因緣所生法

　　舉身體為例，它是由因緣所生。當(dāng)它出生時(shí)，有一個(gè)特定的力量或法則，支撐著它的存在，完全不受任何人指使。出生時(shí)，我們很小，然后逐漸長(zhǎng)大與變老，身體會(huì)自然地變化。無(wú)論任何人怎么說(shuō)、怎么想，或怎么希望，它還是會(huì)隨著時(shí)間而成長(zhǎng)與變異，哭泣、抱怨或要求都沒用。它隨著因緣而出生與發(fā)展，最后則瓦解，不聽從任何人的希望或命令。這便是生命的本質(zhì)，由不變異的（緣起）法則現(xiàn)行著；佛陀教導(dǎo)我們深觀此點(diǎn)，這非常重要。皮膚、牙齒、頭發(fā)或其他部位，你能從其中看到什么？無(wú)常。它們的出生并非依靠外力，而是根據(jù)先前所造的業(yè)因與業(yè)緣。一旦出生后，就逐步邁向死亡。成、住、異、滅的過(guò)程，不需任何人認(rèn)可或協(xié)助，它自然會(huì)發(fā)生。我們沒有任何權(quán)力可以主宰它們。這就是色身，它會(huì)自然變化與死亡，這就是“實(shí)相法”(sabhavadhamma，或譯自性法)。無(wú)論在哪一種情況之下，我們都不可能與它爭(zhēng)辯，或?qū)λf(shuō)：“嗨！聽我說(shuō)，注意我的要求，不要變老，照著我的話去做?！弊匀辉揪褪侨绱恕＿@就是佛陀所說(shuō)的法。我們既不是這些事物，也不是它們的主人。

　　如果我們沒有清楚覺知實(shí)相，反而還被迷惑，這就稱為妄法。我們視這些事物為自我或我的，因此而區(qū)分自己與他人，這就是無(wú)明。無(wú)明生起時(shí)，造作之行也將隨之而起。我們?cè)谑挛镏袙暝?，希望能夠控制它們，因此患得與患失，落入好惡的陷阱中——“我喜歡這個(gè)，請(qǐng)給我多一點(diǎn)；我討厭那個(gè)，請(qǐng)將它移開；這個(gè)應(yīng)該像這樣，那個(gè)應(yīng)該像那樣……”這些都是顛倒妄想。你就像是試圖侵占他人的屋宅與田地者，取走不屬于你的東西。欲望的堆砌永無(wú)止境，你不知道它們來(lái)自何處，或會(huì)將你引向何方。　　

　　遠(yuǎn)離顛倒妄想

　　可以被講述與聽聞的法，都不是真正的法。它們只是指出重點(diǎn)的語(yǔ)言，以使你能進(jìn)入與看見。說(shuō)話以幫助人們了解，是一種“方便”，或是教學(xué)的方式。如果只有語(yǔ)言，像鸚鵡學(xué)話一般，而沒有真正地看見，則完全沒有益處。如果你能善用語(yǔ)言，使自己看見實(shí)相，了解只有因緣而無(wú)自我，那才是佛陀傳法的本意。沒有見法，就會(huì)有苦。如果你真的看見了，就不會(huì)再有渴愛，也不會(huì)再為世間的事物而歡笑或流淚。

　　從小我們就無(wú)休止地哭泣與歡笑，顛倒妄想，無(wú)有了時(shí)。我們總是想得到不屬于我們的東西，總是貪求一些不切實(shí)際的事物，一直生活在無(wú)法滿足的苦中。如果聞法之后，能夠進(jìn)而讓心見法與如法，你就能解脫苦。應(yīng)該了解，一切事物都不是你所能控制與改變的，法爾如是，自然生滅。無(wú)論研究或修行，你應(yīng)該了解佛陀并未教導(dǎo)人們?nèi)ジ淖冏匀?，而是希望我們依?jù)事實(shí)，如實(shí)觀察。如果你希望改變外在事物，那并不如法，也違背自然，那只是人們希望創(chuàng)造與操控的惡習(xí)。如果你不能如實(shí)觀看事物，就無(wú)法修行苦、集、滅、道等四諦。