【仁政】 仁政，是孔子思想的核心?？鬃訉θ视性S多解釋，如“仁者，愛人”“己所不欲，勿施於人”，他主張以愛人之心調(diào)解與和諧社會(huì)人際關(guān)系?？鬃拥?#8220;仁”是一種含義極廣的倫理道德觀念，其最基本的精神就是“愛人”。

孟子的思想來源于孔子，作為中國封建政治哲學(xué)的最重要的概念——仁政，是由孟子首先提出來的。孔子沒有提出“仁政”的概念，而孟子多次使用“仁政”一詞。從縱的方面來說，孟子的政治思想是對孔子“為政以德”思想的繼承與發(fā)展。孟子繼承和發(fā)展了孔子的德治思想，發(fā)展為“仁政”學(xué)說，成為其政治思想的核心。他把“親親”、“長長”的原則運(yùn)用于政治，以緩和階級矛盾，維護(hù)封建統(tǒng)治階級的長遠(yuǎn)利益。 “仁政”學(xué)說是對孔子“仁學(xué)”思想的繼承和發(fā)展。孟子從孔子的“仁學(xué)”思想出發(fā)，把它擴(kuò)充發(fā)展成包括思想、政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各個(gè)方面的施政綱領(lǐng)，就是“仁政”。“仁政”的基本精神也是對人民有深切的同情和愛心。從橫的方面來說，孟子的政治思想是從他的人性理論發(fā)展而來，人都有不忍人之心，實(shí)行于政治方面，就是不忍人之政，即仁政，有時(shí)也稱“王道”、“王政”等。

1、孟子的“仁政”在政治上提倡“以民為本”的貴民思想，孟子認(rèn)為，對一個(gè)國家來說“民為貴，社稷次之，君為輕。”他還說：國君有過錯(cuò)，臣民可以規(guī)勸，規(guī)勸多次不聽，就可以推翻他。孟子反對兼并戰(zhàn)爭，他認(rèn)為戰(zhàn)爭太殘酷，主張以“仁政”統(tǒng)一天下。

2、在經(jīng)濟(jì)上，孟子主張“民有恒產(chǎn)”，讓農(nóng)民有一定的土地使用權(quán)，要減輕賦稅。孟子“仁政”學(xué)說的理論基礎(chǔ)是“性善論”。孟子說“側(cè)隱之心，人皆有之。” 孟子把孔子的“仁”發(fā)展為“仁政”的學(xué)說。他認(rèn)為實(shí)行“仁政”，就必須“制民恒產(chǎn)”，讓每家農(nóng)戶有百畝之田、五畝之宅，有起碼的生產(chǎn)資料；“勿奪農(nóng)時(shí)”，保證農(nóng)民有勞動(dòng)的時(shí)間；“省刑罰，薄稅斂”，使人民有最低的物質(zhì)生活條件；加強(qiáng)道德教育，使人民懂得“孝悌忠信”的道理。孟子看到人民遭受封建地主階級剝削壓迫的苦難，企圖采用這些措施來緩和階級矛盾，以鞏固地主階級的統(tǒng)治，不過它對發(fā)展生產(chǎn)還是有好處的。同“仁政”學(xué)說相聯(lián)系，孟子還提出了“民貴君輕”的思想，說：“民為貴，社稷次之，君為輕”(《孟子·盡心下》)。他認(rèn)為君主只有得到人民的擁護(hù)，才能取得和保持統(tǒng)治地位，因此他主張國君要實(shí)行“仁政”，與民“同樂”。對于殘害百姓的國君，國人可以殺。商紂王是歷史上有名的暴君，武王伐紂，他認(rèn)為殺得對，說：“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也”(《孟子·梁惠王下》)。孟子雖然有同情人民、譴責(zé)暴君的一面，但他的政治思想還是維護(hù)封建制度的，所以他又宣揚(yáng)：“勞心者治人，勞力者治于人。治于人者食人，治人者食于人，天下之通義也”(《孟子·滕文公上》)。這種觀點(diǎn)長期以來成為替剝削制度作辯護(hù)的理論根據(jù)。孟子的"仁政"在政治上提倡“以民為本”，孟子認(rèn)為，對一個(gè)國家來說“民為貴，社稷次之，君為輕。”他還說：國君有過錯(cuò)，臣民可以規(guī)勸，規(guī)勸多次不聽，就可以推翻他。孟子反對兼并戰(zhàn)爭，他認(rèn)為戰(zhàn)爭太殘酷，主張以“仁政”統(tǒng)一天下。在經(jīng)濟(jì)上，孟子主張“民有恒產(chǎn)”，讓農(nóng)民有一定的土地使用權(quán)，要減輕賦稅。孟子“仁政”學(xué)說的理論基礎(chǔ)是“性善論”。孟子說“側(cè)隱之心，人皆有之。”

【孟子“仁”的含義】 《孟子》一書總共不過三萬五千字， “仁”字就出現(xiàn)了150次，可見孟子對“仁”的重視程度。“仁也者，人也；合而言之，道也。”（《孟子·盡心下》）在此，仁與人互為表里，合而言之即為“道”；人是道的主體和歸宿，因此辦一切事情都應(yīng)以“人”為根本出發(fā)點(diǎn)，以人為本，這才是真正的“仁”。這也是孟子思想的靈魂。在“仁”的重要性上，孟子說：“仁，人之安宅也；義，人之正路也。”（《孟子·離婁上》）也就是說，仁是人的安身立命的所在，舍此人們將無所適從。仁政思想便是在這一思想基奠上展開的。

孔子的仁主要是倫理學(xué)范疇，孟子發(fā)展了孔子的仁的思想，進(jìn)一步提出了“仁是怎么來的”這一具有哲學(xué)意義的命題。孟子主張人先天性善，“人皆可以為堯舜”（《孟子·告子下》），要求努力培養(yǎng)人的精神境界和道德情操，即“養(yǎng)浩然之氣”（《孟子·公孫丑上》）?？鬃拥娜手饕莻惱韺W(xué)范疇，孟子發(fā)展了孔子的仁的思想,進(jìn)一步提出了“仁是怎么來的”這一具有哲學(xué)意義的命題。

性善論是仁政的倫理基礎(chǔ)和哲學(xué)依據(jù)。 任何政治思想的基礎(chǔ)是它對人性的理解和界定，不同的人性觀必然導(dǎo)致不同的政治觀點(diǎn)和政策主張。孟子的性善論為仁政的實(shí)現(xiàn)提供了理論依據(jù)。孟子的“德治”思想以“性善論”為基礎(chǔ)。他主張人先天性善，“人皆可以為堯舜”，要求努力培養(yǎng)人的精神境界和道德情操，即“養(yǎng)浩然之氣”。孟子認(rèn)為人的天性是善良的，人天生都有“惻隱之心”、“善惡之心”、“恭敬之心”、“是非之心”，是為“四端”，此“四端”，“非由外鑠我也，我固之有也”，而它們正是仁、義、理、智“四端”的基礎(chǔ)，這就是孟子的“性善”論。他說：“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。”（《孟子·告子上》下引《孟子》只注篇名）人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，而“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之 心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，猶其有四體也” （《公孫丑上》）。因此，“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之，弗思耳矣”（《告子上》），“仁義禮智根于心”（《盡心上》）。君主的善性體現(xiàn)在治理國家上，就能夠傾聽百姓的呼聲，關(guān)心百姓的疾苦。“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上”（《公孫丑上》）。孟子把是否能以“德治”思想治理國家提升到國家存亡興廢的高度來認(rèn)識，“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁，國之 所以興廢存亡者亦然”（《離婁上》）。

與人性理論相聯(lián)系,孟子提出了獨(dú)特的內(nèi)向修養(yǎng)理論。既然人人都有善良的天性,那么就沒有必要向外用功,只要守住本心,就能成為有道德的人!但為什么現(xiàn)實(shí)社會(huì)中又有那么多的不道德的事呢?孟子認(rèn)為現(xiàn)實(shí)的不道德并非原本沒有道德,而是人自己丟掉了善良的本心.因此他認(rèn)為學(xué)習(xí)的根本目的就是要找回人們放棄或失掉的“本心”，正因?yàn)橛辛诉@一基礎(chǔ),上至君王下至庶民才有"仁"的可能性,仁政也才可能真正實(shí)施。

【仁政的主要內(nèi)容】在《孟子》一書中，關(guān)于孟子勸誡諸侯國君實(shí)行“仁政”的史實(shí)，有許多記載。從總體上看，孟子的仁政思想可以概括為以下幾點(diǎn)：

1、政治上，要以民為本。孟子最早提出“民為貴，社稷次之，君為輕”（《盡心下》）的民本思想，這在中 國古代社會(huì)是非常難能可貴的。他總結(jié)歷代王朝興廢存亡的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，明確得出：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。” （《離婁上》）他還一再告誡統(tǒng)治者要與民同憂共樂，“樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也”（《梁惠王下》）。孟子反對用嚴(yán)刑峻法治理國家，提倡君主“省刑罰”，教育百姓去修養(yǎng)孝悌忠信，主張“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。但仁政的核心是政治方面的重民。

孟子反對暴政，稱歷史上的暴君為獨(dú)夫民賊，贊成“湯放桀”、“武王代紂”的正義行動(dòng)，說：“賊仁者謂之‘賊’，賊義者謂之‘殘’。殘賊之人，謂之‘一夫’。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”肯定人民有推翻暴君的權(quán)力，肯定解民于倒懸的正義戰(zhàn)爭。但他反對給人民帶來無窮災(zāi)難的非正義戰(zhàn)爭，指斥“春秋無義戰(zhàn)”。對于戰(zhàn)國時(shí)期的統(tǒng)治者不顧人民的死活，頻繁地發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭，攻城略地，他更是痛恨至極，怒罵道：“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城。此所謂帥土地而食人肉，罪不容于死。”孟子在當(dāng)時(shí)激烈的社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)環(huán)境當(dāng)中，看到了民心的向背對于國家政權(quán)的安穩(wěn)的決定性意義，所以他特別強(qiáng)調(diào)“得其民斯得天下”（《孟子·離婁上》）這一對統(tǒng)治者來說至關(guān)重要的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)。孟子的民本主義在整個(gè)中國古代社會(huì)影響都是極其深遠(yuǎn)的。民心代表天意。孟子承襲孔子的天命觀又加進(jìn)了“天視自我民視，天聽自我民聽。”（《孟子·萬章上》）以民心而察天意。人可以通過“求其故”的途徑而知天命，“福禍無不自己求之者”（《孟子·公孫丑上》），對人的力量充滿了信心。在哲學(xué)上孟子提出了“萬物皆有備于我”的著名觀點(diǎn)和盡心知性知天的天人合一模式，開創(chuàng)了中國哲學(xué)史上心性哲學(xué)的源流。

 2、經(jīng)濟(jì)方面。仁政的基礎(chǔ)是“制民之產(chǎn)”，讓老百姓有生活上的基本保障，這是政治穩(wěn)定的基石。孟子強(qiáng)調(diào)保護(hù)小農(nóng)經(jīng)濟(jì)，以此來維持和改善老百姓的生計(jì)，從而奠定政權(quán)穩(wěn)定的基礎(chǔ)。

其具體措施，首先是“正經(jīng)界”即實(shí)行“井田制”、“薄稅斂”即減輕人民負(fù)擔(dān)等國家經(jīng)濟(jì)政策，以及“不違農(nóng)時(shí)”、“深耕易耨”等遵循生產(chǎn)規(guī)律的主張。戰(zhàn)國時(shí)期井田制已遭到徹底破壞，很多農(nóng)民失去土地，孟子迫切地希望解決農(nóng)民的土地問題。他把土地問題看作是仁政的首要問題，“夫仁政，必自經(jīng)界始”，經(jīng)界就是地塊之間的邊界，即指土地。孟子提出的解決土地問題的一個(gè)方式，是幻想著把古代的井田制稍加以“潤澤”，便可以在當(dāng)時(shí)實(shí)行。孟子恢復(fù)井田制的主張固然過于理想化，不合時(shí)宜，但孟子建議的實(shí)質(zhì)是要求解決農(nóng)民的土地問題。

其次，孟子繼承了孔子節(jié)用愛人的思想，主張輕徭薄賦，征發(fā)徭役要不違農(nóng)時(shí)。不違農(nóng)時(shí)與薄稅斂是封建農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的基本要求，是仁政的重要內(nèi)容。孟子多次談到不違農(nóng)時(shí)的重要性，說：“不違農(nóng)時(shí)，轂不可食矣。”他要求“薄稅斂”，怒斥奢侈揮霍、不顧人民死活的統(tǒng)治者是率獸之輩：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓殍，此率獸而食人者也。”孟子反對殺雞取卵似的剝削，是有利于當(dāng)時(shí)社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展的。經(jīng)濟(jì)上要“制民之產(chǎn)”。他清醒地認(rèn)識到人們?nèi)绻麤]有“恒產(chǎn)”就沒有“恒心”，“茍無恒心，放辟邪侈，無不為己”（《梁惠王上》），所以，賢明的君主應(yīng)該使百姓的產(chǎn)業(yè)上足以事父母，下足以養(yǎng)妻兒。好的年成可以豐衣足食，遇到壞年成，至少不至于餓死。“制民之產(chǎn)”就要重新劃分田地，使百姓有自己的田地，同時(shí)，要保證百姓“不違農(nóng)田”、“勿奪其時(shí)”、“薄稅斂”，做到“春省耕而補(bǔ)不足，秋省斂而助不給”（（《告子下》），“保民而王，莫之能御也”（《梁惠王上》）。人民有“恒產(chǎn)”，就為統(tǒng)一天下打下了堅(jiān)實(shí)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。

3、軍事上，要興仁義之師。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，各諸侯國之間戰(zhàn)爭不斷，人民苦不堪 言。孟子認(rèn)為這些戰(zhàn)爭都是“率土地而食人肉”（《離婁上》），他嚴(yán)厲地批評當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者“今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也”。但是，孟子清醒地認(rèn)識到，中國的大一統(tǒng)已經(jīng)是大勢所趨，所以，他并不一般地反對戰(zhàn)爭，而是主張興仁義之師。國君使人民有“恒產(chǎn)”，又愛民如子，就可以“以天下之至仁伐至不仁”，被征伐國家的人民也翹首以待，這樣就可以輕而易舉地統(tǒng)一中國。

    4、法律方面。孟子針對當(dāng)時(shí)刑罰嚴(yán)苛的局面，提出省刑罰的主張。特別值得一提的是，孟子反對株連，提出“罪人不孥”，這一主張貫徹了儒家的仁愛思想，具有進(jìn)步對中國歷史和民族文化性格的形成具有重大影響。

【孟子提出具體的仁政措施】　　

1、仁政的基本內(nèi)容是確保民眾的基本生活條件，再施以教化。

孟子提出的仁政具體措施的基礎(chǔ)是保證民眾擁有固定的土地和其他生活資產(chǎn)，在此基礎(chǔ)上，進(jìn)行道德教化，使民眾在家孝順父母、敬愛兄長，并將這種倫理關(guān)系推廣到政治生活，在政治生活中忠誠統(tǒng)治者，安于被治者的地位。

　　“夫仁政，必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井地不鈞，谷祿不平，是故暴君汙吏必慢其經(jīng)界。經(jīng)界既正，分田制祿可坐而定也。”（《滕文公上》）

　　“王欲行之，則盍反其本矣：五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家可以無饑矣。謹(jǐn)詳序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。” （《梁惠王上》）

　　“王如能施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨；壯者以暇日修其孝悌忠信；入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣。……彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？故曰仁者無敵。” （《梁惠王上》）

　　“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。”（《梁惠王上》）

　　 “設(shè)為庠序?qū)W校以教之。庠者，養(yǎng)也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠；學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明于上，小民親于下。”（《滕文公上》）

　　“人之有道也。飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。” （《滕文公上》）

　　“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財(cái)，善教得民心。”（《盡心上》）

2、奉行仁政的必要條件是君主尊重賢人，接受賢人教誨。

孟子事實(shí)上認(rèn)為人的認(rèn)知能力是不平等的，所以，雖然人的本性都有善端，雖然人人都可以通過修養(yǎng)而達(dá)到圣人的境界，但是，一定要得到那些已經(jīng)認(rèn)知了仁的先覺者的教誨，才可以，君主也是如此，只有得到道德先覺者的教誨才能夠發(fā)展內(nèi)在的善性，奉行仁政。輕視賢人，或者表面上尊重賢人，實(shí)際上卻并不聽從其教誨，是君主不能奉行仁政的原因，孟子對他們持批評態(tài)度。所以，孟子十分突出賢人在政治生活當(dāng)中的地位和作用。

　　“天之生此民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也。予，天民之先覺者也；予將以斯道覺斯民也。”（《萬章上》）

　　“天下有達(dá)尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？”（《公孫丑下》）

　　“唯大人為能格君心之非。”（《離婁上》）

　　“其尊德樂道，不如是，不足以有為也。” （《公孫丑下》）

　　“古之賢王好善而忘勢；古之賢士何獨(dú)不然？樂其道而忘人之勢，故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎！”（《盡心上》）

　　“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而愿藏于其市矣；關(guān)，譏而不征，則天下之旅皆悅，而愿出于其路矣；耕者，助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅，而愿耕于其野矣；廛，無夫里之布，則天下之民皆悅，而愿為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣，率其子弟，攻其父母，自生民以來未有能濟(jì)者也。如此，則無敵于天下。天敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”（《公孫丑上》）

　　“今天下地丑德齊，莫能相尚，無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。” （《公孫丑下》）

　　“夫人幼而學(xué)之，壯而欲行之，王曰：‘姑舍女所學(xué)而從我’，則何如？今有璞玉于此，雖萬鎰，必使玉人雕琢之。至于治國家，則曰，‘姑舍女所學(xué)而從我’，則何以異于教玉人雕琢玉哉？”（《梁惠王下》）

3、選拔人才、任用官吏。

在孟子看來，官吏的使命是協(xié)助君主奉行仁政，一方面，官吏要幫助君主修養(yǎng)仁德，一方面，要在自己管轄的領(lǐng)域內(nèi)實(shí)現(xiàn)仁政。做官吏的人一定要具有以仁為核心的道德操守，賢人是最理想的官吏。君主任用官吏的目的是讓他們協(xié)助自己奉行仁政；賢人入朝作官的目的是行仁于天下，因此，規(guī)范君主和官吏之間關(guān)系的準(zhǔn)繩是以仁為核心的道德。孟子認(rèn)為，君主與官吏之間的關(guān)系同樣是對等性的，君主只有善待官吏，官吏才能忠誠君主。君主首先要崇尚人才，選拔人才，讓賢者身居高位，并采納、實(shí)行賢人的主張。不任用道德低下的人。賞罰有度。賢人如果要做官，就跟隨追求仁德的君主，輔佐暴虐民眾的君主，就違背了為官的目的。官吏要以仁道事君，忠于職守，不可辜負(fù)官吏的使命和地位。

a  君臣關(guān)系：

　　“規(guī)矩，方圓之至也；圣人，人倫之至也。欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。二者皆法堯舜而已矣。” （《離婁上》）

　　“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”（《離婁下》）

b  為君之道：

　　“堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農(nóng)夫也。分人以財(cái)謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難”（《滕文公上》）

　　“士止于千里之外，則讒諂面謏之人至矣。與讒諂而諛人之人居，國欲治，可得乎？”（《告子下》）

　　“一薛居州，獨(dú)如宋王何？”（《滕文公下》）

　　“故曰，為高必因丘陵，為下必因川澤；為政不因先王之道，可謂智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾也。”（《離婁上》）

　　“國君進(jìn)賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然后察之；見賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然后察之；見不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然后察之，見可殺焉，然后殺之。故曰，國人殺之也。如此，然后可以為民父母。”（《梁惠王下》）

c  為臣之道：

　　“君不鄉(xiāng)道不志于仁，而求為之強(qiáng)戰(zhàn)，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。”（《告子下》）

　　“所就三，所去三。迎之致敬以有禮；言，將行其言也，則就之。禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之。禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，饑餓不能出門戶，君聞之，曰：‘吾大者不能行其道，又不能從其言也，使饑餓于我土地，吾恥之。’周之，亦可受也，免死而已矣。”（《盡心上》）

　　“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”（《盡心上》）

　　“為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄，是君臣、父子，兄弟去利，懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”（《告子下》）

　　“非堯舜之道不敢陳于王前”（《公孫丑下》）

　　“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道；未聞以道殉乎人者也。”（《盡心上》）

　　“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數(shù)百人，我得志，弗為也。般樂飲酒，驅(qū)騁田獵，后車千乘，我得志，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉？”（《盡心下》）

　　“有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。”（《公孫丑下》）

　　“求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與。” （《公孫丑下》）