若不了解密法的發(fā)展，便很難掌握其真實義，雖然零零碎碎拼湊起來也有它的效果，但效果差遠(yuǎn)了。留意觀察，修密法的人，大多求什麼呢？大概就健康、財富、升官、出名這些世間法。求這些其實也沒有錯，至少不是貪污或搶來、偷來的，但這一種滿足，我們只能說本來該有一百公斤的效果，現(xiàn)在只得到了兩公斤。... 
這章來談佛教發(fā)展的幾個重要觀念。
隨著思想的演進(jìn)，佛教的發(fā)展本來就該有進(jìn)步的現(xiàn)象。所以，從獨(dú)部密發(fā)展到理論很完備的純密，再由純密發(fā)展到無上密的這些技巧，都是在西元元年到兩百年之間發(fā)展起來的。發(fā)展至今，這一些修行方式亦該有所改變。
例如各位看到的這個法器叫作普巴杵，韋陀菩薩拿的那支杵，關(guān)公拿的大關(guān)刀，都是法器。密法裡的法器，大多是古代印度的兵器，后來才被用為佛法中修行的法器，它縮小下來就不能打人了。五鈷杵拿去打人，當(dāng)然也會痛，要?dú)⑺廊舜蟾藕茈y－－本來是尖的，現(xiàn)在做成彎的。所以它的目的不在打人，只是一種表法。想想看，現(xiàn)在用它來表法有作用嗎？假如這個表法有作用，你大概也不知道怎麼用。
當(dāng)年的武器可以進(jìn)入壇城做法器，現(xiàn)代的法器是否也應(yīng)改成坦克車、大炮、飛機(jī)和軍艦？壇城上倘使都擺這些上去，豈不成了玩具反斗城？事實上應(yīng)該是這樣，假如你用息災(zāi)降伏的法，就要將這些武器用上去，若是增益和愛敬法，隨著時空的轉(zhuǎn)變，大概就要用大哥大、電腦、機(jī)車、照相機(jī)了，因為它應(yīng)該與你的生活相一致。時空已經(jīng)轉(zhuǎn)變，如果還把那些不能用的東西當(dāng)圣物，基本上就弄錯了。那些東西我們雖不見得會用，但是擺著當(dāng)象徵性是需要的，不然，沒辦法運(yùn)用現(xiàn)代的理念。
了解到修法的真實義時，情況就不一樣了，現(xiàn)在大家都是聽人家講，法器怎麼拿、怎麼修，大概不知道。拿法器是一個手印，法器是三昧耶壇城，乃四種壇城之一，而拿法器的姿勢，古代叫作威儀，它就是羯磨壇城。這兩個結(jié)合在一起時，三昧耶壇城和羯磨壇城就完成了。問題是你知道怎麼完成嗎？
壇城裡頭是有系統(tǒng)的，可是我們現(xiàn)在都弄亂了，所以叫作雜密。亂擺怎麼會有效？因為那不是你要的目標(biāo)，擺錯了，於是造成「要這個效果，卻跑出那個效果」。譬如，三昧耶壇城用的叫法器，羯磨壇城所用的則為供養(yǎng)具，當(dāng)我們不是用法器（即武器一類），其他都叫作供養(yǎng)具。
我手上這個東西便是一個供養(yǎng)具，全看你怎麼用－－可以把它當(dāng)杯子用，也可以當(dāng)瓶子或當(dāng)燭臺用。一個東西，三個用途，就看你怎麼供，供養(yǎng)時，其殊勝意義自會出現(xiàn)。重點(diǎn)在於分類的狀況要掌握好，進(jìn)一步要怎麼用時，各宗各派不同，這部分我們叫作華嚴(yán)密法和華嚴(yán)壇城。詳細(xì)的部分后面再談，這裡只是先讓大家了解一下。
若不了解密法的發(fā)展，便很難掌握其真實義，雖然零零碎碎拼湊起來也有它的效果，但效果差遠(yuǎn)了。留意觀察，修密法的人，大多求什麼呢？大概就健康、財富、升官、出名這些世間法。求這些其實也沒有錯，至少不是貪污或搶來、偷來的，但這一種滿足，我們只能說本來該有一百公斤的效果，現(xiàn)在只得到了兩公斤。其他那九十八公斤是什麼呢？斷煩惱、了生死！現(xiàn)在那種成果你沒有得到，只是賺到錢或者身體健康就滿意停止了，那損失可大了！假如運(yùn)用得當(dāng)，這一百公斤通通可以得到。這就是雜密發(fā)展所產(chǎn)生的現(xiàn)象之一，很多人學(xué)雜密，弄到后來一無所成。所以前章提到，希望能把拜拜法推廣出去，不然原本百斤成果，結(jié)果他一斤也沒得到，原因就在這個地方。
密法從唐朝發(fā)展至今有一千多年，西藏統(tǒng)一時是元朝，距今七、八百年。七、八百年前、一千五百年前或兩千年前發(fā)展起來的修行、思惟模式，以及技術(shù)面的問題，已經(jīng)和這個工商資訊發(fā)達(dá)的時代大為不同，古代認(rèn)為很不錯的經(jīng)典和行法，現(xiàn)在有重新整理的必要。例如，很多人相當(dāng)重視儀式，看到師父一定合掌，人家看到你很高興想和你握手，你卻合掌相向，那就像矛迎面遇到盾，沒輒了。
在弘法上，我們應(yīng)該用什麼方法去攝受眾生，難道出家人就不能跟在家人握手？握手不是比較有親切感嗎？當(dāng)然，我也知道出家人應(yīng)該保持威儀的主張，可是以合掌的方式，他將永遠(yuǎn)是跟你對立的，知道嗎？你想要攝受他，就要親近他。只要眾生愿意學(xué)佛，師父屈膝無所謂。《法華經(jīng)》記載，那位長者為了度他的兒子，要他做什麼事都可以，菩薩為了度眾生，可以卑屈與共。
我常說，秀才遇到兵，那就不要跟他講理，以兵的水平和他融洽相處即可，因為他的腦筋沒你那麼細(xì)密，即使有理也說不清楚的。你能夠在他不講理的情況之下，引導(dǎo)他走向有理的地方，這才是真正的秀才；能包容較低層級的人，才是真正的高級。低級無法包容高級，因為他看不慣居上位的人那麼臭屁，參仔氣（臺語）那麼重。既然高居上位，對於下面的人，就該調(diào)理得當(dāng)，態(tài)度要能夠不卑不亢。
佛法在演變的整個過程中，對人們心性的陶冶和訓(xùn)練產(chǎn)生重大影響，這是佛教的附加效果。幾千年下來，整個環(huán)境已然大變，該怎麼辦？我們不是要改變真理，而是要配合環(huán)境的改變，以更有效的方法來達(dá)到真理的目標(biāo)。從前的羊腸小徑、騎馬走的石頭路還存在嗎？沒有啦！現(xiàn)在都是高速公路，也無人策馬而行。難道你還要騎馬上高速公路？沒那回事！勢必要轉(zhuǎn)變，我們要重新來過。當(dāng)然，這并不意謂我的方法一定對，現(xiàn)在都還在嘗試、摸索，過程中有錯就要改，至少現(xiàn)在做的方向，我們肯定是對的。
佛說的這些經(jīng)典，通常都是語言模式和思惟模式，缺少了行為模式－－尤其站在密法的立場來看－－所以才有所謂的法本，法本即是指行為模式。所以，修法要看法本，不是看經(jīng)本，請記得這一點(diǎn)。
其次，西藏的密法不注重講經(jīng)，他們的重點(diǎn)是在「巖藏」。西藏常下雪，所以他們會在雪山巖洞裡頭藏東西。巖藏用現(xiàn)在話說，叫作「千里訪名師，萬里求口訣」，就是口訣的意思。一個人處理一件事情久了，他會抓到訣竅，那個訣竅如果能口述出來，便很難得。所謂「江湖一點(diǎn)訣，說破就不值」（臺語）。訣竅很簡單，摸不到就很難，一旦點(diǎn)開便不值錢了，這是訣竅的問題。
巖藏是修行的一種心鑰，我們叫口訣，口語相傳的部分。不管是東密、唐密或藏密，都有這種現(xiàn)象，這都是法本裡頭的要點(diǎn)。這些法本都是在那個時代寫下來的，現(xiàn)在如果依然用那個法本指定的行為模式修，大概都修不成。
有一次，幾個西藏的喇嘛到溫哥華表演持咒，場面很殊勝。人家問他：「學(xué)多久了？」
「三十年?！?br>「我們這裡可不可以學(xué)？」
「不可以?！?br>「你們這一代以后還有沒有人能學(xué)呢？」
「沒有了?！?/span>
為什麼？環(huán)境已經(jīng)變了，他的三十年，是在深山裡學(xué)的。他們是有一天不小心突然被外界發(fā)現(xiàn)，有點(diǎn)像被當(dāng)作馬戲團(tuán)似的被請出來表演一番。當(dāng)他出來吃俗世餐廳的飯菜時，已經(jīng)肯定他不行了。知道嗎？能體會嗎？以前他們在山裡面是怎麼吃的，我們能否如法炮製？人家在山上烤小牛，我們可以學(xué)樣嗎？人家是奔馳於大地的牛，我們是關(guān)在籠子裡的飼料牛，不一樣??！因為他是在原野鍛鍊出來的。我們也曾跟學(xué)梵唄的同修們提過，你要能夠在山裡的瀑布下唱字母，唱到我在瀑布頂頭聽得到；木魚大磬各擺在兩個山頭，這邊木魚一敲，那邊山頭要聽得到，那邊大磬一敲，這邊山頭要聽得到，這才叫維那。現(xiàn)代要像古代這樣嚴(yán)格的訓(xùn)練不容易，那麼，我們該怎麼訓(xùn)練呢？顯然古代那套已經(jīng)不能用。
一個最明顯的狀況：古代飲食纖維質(zhì)很多，而且都很新鮮，沒有飼料、肥料，亦無污染問題，但現(xiàn)代很多食物都被污染了。小時候沒冰箱，可是菜放個兩天也不會壞，現(xiàn)在都是「隔餐請勿食用」－－身體狀況已經(jīng)不一樣了。所以不提學(xué)佛成就，即便想學(xué)一些外道特異功能，都不可能。以前的特異功能叫作飛毛腿，現(xiàn)在只能叫軟腳蝦、三腳貓，因為體能都不行了，哪會有什麼成就？當(dāng)然，佛法不講特異功能，所以那種特殊表演，在佛法中可以不必，可是覺悟要有，你可以明心見性，但這個方法絕不是傳統(tǒng)的這些狀況。古代那種嚴(yán)謹(jǐn)?shù)姆椒ㄊ钦_的，但那是就古代的環(huán)境而言。這個時代，我們在行法上及行為模式上該怎麼進(jìn)行呢？語言模式和思惟模式的解讀是一個要領(lǐng)，行為模式則必須有所改變。
為什麼經(jīng)可以橫逆古今而不替，放諸四海皆準(zhǔn)？經(jīng)典是講語言模式和思惟模式，解讀上可以權(quán)變，行為模式經(jīng)典裡則未列進(jìn)去。時代已然不同，我們要透過經(jīng)典來釐清、確定行為模式。古代說不坐臥高廣大床，來到現(xiàn)代，不就通通犯戒了？所以很多人八關(guān)齋戒那天不睡床上，一定打地鋪，尤其是女眾，豈不把她先生氣死了？「奇怪咧！不學(xué)佛沒事，一學(xué)佛怎麼變成這樣？」不是啊，環(huán)境已經(jīng)變了，以前高床是很好的床，現(xiàn)在誰家裡的床不是高大寬廣呢？所以，要是用意識、大腦去解釋，那就都解釋歪了。
這些行為模式必須隨著時空的轉(zhuǎn)變而改變，很多人卻不這麼想，會說：「師父為什麼要穿那麼好？吃那麼好？」并非師父要穿好、吃好，是因為大家來供養(yǎng)時，都挑最好的，誰會挑個爛芭樂來供養(yǎng)？一定挑最好的水果嘛！供養(yǎng)完，當(dāng)然就留給寺裡的師父用，「師父用這麼好？」就有人講話了，那要怎麼辦？現(xiàn)在和以前已經(jīng)大不相同了。
以前菜收成時，都會送一堆給廟裡，因為量多，只好曬成菜乾。菜曬乾以后再煮來吃，它已經(jīng)變成溫性，不會寒。古代少有「寒」的問題，現(xiàn)代人都吃新鮮的，那就很寒，知道嗎？這些生活的演變已經(jīng)產(chǎn)生很大變化，我們都不明白，所以很多出家眾吃素吃得病懨懨的，就因為都吃新鮮的。坊間健康食品更糟糕，各位不要迷信所謂健康食品、有機(jī)飲食等等，那些最好少碰。最簡單、方便的方法，就是曬乾以后再吃，人工再製品尤應(yīng)少吃，裡面防腐劑、色素一大堆。不是說吃素不好，是你沒有辦法吃：現(xiàn)代的生活、行為不能適應(yīng)，吃的全都是肥料。以上是從旁證上提供大家了解行為模式上的演變。
經(jīng)典思惟模式和語言模式不變，行為模式可以變，因此我們在法本上的運(yùn)用，必須重新來過。在思惟上，經(jīng)與法是不是可以相結(jié)合？經(jīng)本和法本怎麼結(jié)合，這是上士（上根器）行者要用功的地方。其次，心法和語法應(yīng)如何結(jié)合？禪是置心一處，密是置語一處，置心一處和置語一處要怎麼結(jié)合，也就是禪密如何合一。
以往兩者是不合一的，所謂禪密雙修，其實沒有那種修法，因為置心一處和置語一處不同，必需二者皆通達(dá)以后，方能了解置心一處其實就是置語一處。怎麼進(jìn)行？密法的修行，就是咒語和字母怎麼合一，既然這個可以，心法和語法也可以合一，這才能叫作禪密合一的修法。
這裡面也提到根、識的部分，密法不講轉(zhuǎn)識成智、捨識用根，可是講五智神通，其實就是在講根和識之間的轉(zhuǎn)化問題。修行中，根和識要分開來講，事實上很難，可是根和識合一，你又不會修。根和識是兩種不同的狀態(tài)時，它是可以合一的，非不行也。我們之所以認(rèn)為不能，是因為對根和識的了解不夠，故變成既怕合一，又怕分開，因此講到不用大腦時，就不會了。其實捨識用根很簡單，只要不用大腦就對了，根就會起作用，問題是你體會不到。
什麼時候用根，什麼時候用識，兩者弄清楚就簡單了。比如，睡覺的時候要用根，會失眠的人，就是用識。你回去再失眠一次看看，去想想「睡覺的時候就是用根性，失眠就是用識性」，不知道的話，試著「不要用大腦」想想看，次日起床時，你一定還瞪著大眼。
這東西就那麼簡單，需要一再去試驗，我們大概都是一個晚上而已，「我去想了一個晚上不用大腦」，結(jié)果呢？失眠了。你再繼續(xù)試，連著三天三夜、七天七夜都去想「怎麼不用大腦的思惟」來解決問題，告訴你，一個禮拜以后，你就開悟了。你馬上就知道，「哎！我知道怎麼不用大腦。」知否？不用大腦的生活是很美的，我只能這樣跟各位講，不用大腦的人生是真正的人生，你愿不愿意試一個禮拜？
根和識是可以合一的，合一并非混在一起，是該用識時用識，該用根之時用根，這就是根識合一。我們不會用，該用識的時候不用，該用根時卻用識，而用識干擾到根性的作用，就會造成這種現(xiàn)象，即是一種不幸。這部分若能夠推動，新時代佛教的活動和修法，很快可以展開。今天我也只能這麼告訴大家，因為要是講多一點(diǎn)，你一定又會說「師父又在作怪了」，所謂師父不作怪，信徒不來拜嘛！不可否認(rèn)，是有很多這種情況，但我們跟各位講的是真實的，它是歷史發(fā)展和演變的必然趨勢。
你要能夠看得到，我們的這一條路，是真的在創(chuàng)造歷史，不是為個人利益胡搞瞎搞，而是在為諸位找可以直接通往明心見性的目標(biāo)、直接獲得成就的方法，我們是在走這樣一條全新的路，一條真正要走的路。不是傳統(tǒng)關(guān)不住我們，也不是我們叛逆違反傳統(tǒng)，這條路是從釋迦牟尼佛以來所有祖師大德都走的真實菩提道，我們既不走在意識形態(tài)裡，也要不落窠臼，不用想當(dāng)然耳的去想。
你真有煩惱時，拿個五鈷杵，結(jié)金剛護(hù)身印，這樣就能把煩惱除掉嗎？沒效嘛！為什麼？你一定說要配合咒語、持誦、觀想，是不是？既如此，那麼五鈷杵就不重要了，重點(diǎn)不在五鈷杵上，對不對？真有煩惱，我看拿驅(qū)逐艦、航空母艦、幻象兩千或愛國者飛彈來也無效。那只是一個媒介，表示用這個武器來驅(qū)除那個煩惱，問題在有沒有辦法找到煩惱的根本。
陷在煩惱中的人，其實是被煩惱的作用所傷害，根本不知道煩惱本身是什麼。很多人活在煩惱的陰影裡，學(xué)佛就要你看清楚煩惱是什麼－－你其實是被煩惱的作用所傷害，煩惱的二度傷害。修行就是不受二度傷害，這是第一個；不受二度傷害，大概就已經(jīng)去掉百分之六十至七十的煩惱。另外百分之三十到四十的煩惱，是你自己找來的。假如煩惱產(chǎn)生，你不去在意它，根本沒那回事，知道嗎？
例如看到有人在說是非，不理他，走過去就沒事。偏偏你喜歡拉長耳朵，將是非接下來，如此，怎會不煩惱？何必去聽，不接就好了嘛！燙手山芋要去接，當(dāng)然煩惱來。你要是聽到了，不管它，「反正我不是那種人」，便沒事了。但你就是沒辦法，回到家再想一下、再燉一下：「奇怪！我又沒有這樣，他怎會這麼說？那個人一定在陷害我……?！褂胗蓯海肿孕屑佑吞泶紫氯?，煩惱隨之而來，二度傷害就產(chǎn)生了。即便有些是確實發(fā)生的事，可是過了就沒事，你卻愈想愈氣，接著採取行動，對方再反彈回來，你就滿臉全豆花啦，第三度傷害，不是二度傷害而已。
本來沒事，過了就算了，何以自我二度、三度傷害？因為你會一直累加下去，人有這種網(wǎng)羅是非、擴(kuò)散是非、感染的習(xí)氣。我們這輩子真正受到的傷害其實不多，「世事不如意者十常八九」并不成立，它應(yīng)該不存在，可是我們?yōu)槭颤N會有那麼多的傷害？是自己的感染擴(kuò)散出去所影響的，假如不擴(kuò)散，煩惱最少省掉百分之七十，如果還能不接受那些煩惱，根本事過境遷就算了，知道嗎？
我們就是因為不會處置，才會煩惱一堆，學(xué)佛便是要你沒煩惱、沒憂愁，這兩個假使能斷，大概就是一個快樂自在、沒煩惱的人。我們會去接煩惱、會去擴(kuò)散煩惱，所以活得很煩惱，不得解脫。修行的重點(diǎn)在哪裡？就是達(dá)到這個目標(biāo)。想想看，你用那麼多媒介做什麼？其實大可不必。既然要用，又該如何用呢？我們可以用現(xiàn)代人比較好拿捏，起觀、持咒好運(yùn)作的方式來進(jìn)行。為了要使你的觀想、觀照能夠發(fā)揮更有效的作用，行為模式改一改會更好，這是我們先提供給大家參考的。
