|
《說(shuō)卦傳》里的八卦學(xué)說(shuō)
《說(shuō)卦傳》是《十翼》當(dāng)中非常重要的一篇，內(nèi)容相當(dāng)豐富，概括起來(lái)，主要有以下幾個(gè)方面： 一是講卦爻的來(lái)源，比如說(shuō)“幽贊於神明而生蓍”；“觀變於陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫?，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命”，“分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故《易》六位而成章”等。 二是講易數(shù)，比如說(shuō)“參天兩地而倚數(shù)”；“數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故《易》逆數(shù)也”等。 三是講易道，比如說(shuō)“是以立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫(huà)而成卦”等。 四是講八卦定性，如“ 乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說(shuō)也”等。 五是講八卦定位，如“震，東方也”；“巽，東南也”；“離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也”；“乾，西北之卦也”；“坎者，水也，正北方之卦也”；“艮，東北之卦也”。這里雖然沒(méi)有明言坤、兌兩卦的方位，但依據(jù)八卦順序，也不難確定坤為西南，兌為正西。 六是講八卦順序，如“ 帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮”。 七是講八卦之間的相互關(guān)系，如“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)”，“ 雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以烜之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以藏之”，“動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，橈萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)，燥萬(wàn)物者莫熯乎火，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水，終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬(wàn)物也”等。 八是講八卦定時(shí)，如“兌，正秋也”?！墩f(shuō)卦傳》雖未明言其它七個(gè)卦的時(shí)段，但有了兌正秋，也就可以推導(dǎo)出震春、離夏、坎冬，巽為春夏之交，坤為夏秋之交，乾為秋冬之交，艮為冬春之交。 九是八卦取象，如乾在取象為天這個(gè)基本象的基礎(chǔ)上，增加了為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果等內(nèi)容，坤在取象為地的基礎(chǔ)上，又增加了為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑等內(nèi)容。 當(dāng)然。《說(shuō)卦傳》還包含著更多內(nèi)容，但主要的也就是這些了。這里我們著重探討一下《說(shuō)卦傳》里的八卦學(xué)說(shuō)。 與《彖》、《象》等篇相比較，《說(shuō)卦傳》里的“八卦理論”，可以說(shuō)是相當(dāng)完備了，除了“天地山澤風(fēng)雷水火”這些基本象和“健順動(dòng)入陷麗止說(shuō)”這些基本性質(zhì)以外，《說(shuō)卦傳》里的“八卦理論”還突出了以下一些內(nèi)容： 一是把八卦納入到兩個(gè)順序或系統(tǒng)當(dāng)中，第一個(gè)系統(tǒng)是“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)”，這個(gè)系統(tǒng)就是乾在上，坤在下，離在右，坎在左，兌在乾離之間，震在離坤之間，巽在乾坎之間，艮在坎坤之間，作為順序就是乾兌離震巽坎艮坤，作為方位則是乾在南，坤在北，離在東，坎在西，兌為東南，震為東北，巽為西南，艮為西北。當(dāng)然這些規(guī)定有后人的理解在內(nèi)，這也就是后人所說(shuō)的“先天八卦”或“伏羲八卦”。第二個(gè)系統(tǒng)就是“帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮”，按照這個(gè)順序，則是震為東，兌為西，離為南，坎為北，巽為東南，坤為西南，乾為西北，艮為東北。這就是后人所說(shuō)的“后天八卦”或“文王八卦”，當(dāng)然這里也包含著后人的理解。 二是對(duì)八卦的基本性質(zhì)及其相互關(guān)系有所發(fā)揮，這主要是“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)”和 “雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以烜之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以藏之”，“動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，橈萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)，燥萬(wàn)物者莫熯乎火，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水，終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬(wàn)物也”，還有就是““帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮”，從這些說(shuō)法我們可以看到，乾與坤的作用是“定位”，艮和兌“通氣”，震和巽“相薄”，坎與離“水火不相射”。震為動(dòng)、巽為散、坎為潤(rùn)、離為烜，艮為止，兌為說(shuō)，乾為君，坤為藏。相對(duì)于萬(wàn)物來(lái)說(shuō)，震為“動(dòng)萬(wàn)物”，巽為“橈萬(wàn)物”，離為“燥萬(wàn)物”，兌為“說(shuō)萬(wàn)物”，坎為“潤(rùn)萬(wàn)物”，艮為“終萬(wàn)物始萬(wàn)物”。相對(duì)于“帝”而言，則震為出，巽為齊，離為相見(jiàn)，坤為致役，兌為說(shuō)，乾為戰(zhàn)，坎為勞，艮為成言。 三是八卦定時(shí)，盡管《說(shuō)卦傳》里只有一句“兌，正秋也”，但依據(jù)后天八卦順序也可以推導(dǎo)出其它卦的時(shí)段，這在易傳其它各篇當(dāng)中是沒(méi)有的。 四是對(duì)八卦取象的擴(kuò)充，這個(gè)擴(kuò)充，既有自然現(xiàn)象，也有社會(huì)現(xiàn)象；既有物，也有事物的性質(zhì)。以乾卦為例，《說(shuō)卦傳》中一共例舉了天、圜、君、父、玉、金、寒、冰、大赤、良馬、老馬、瘠馬、駁馬、木果等十四個(gè)象，其中天、金、玉、冰等屬于自然現(xiàn)象，君、父等屬于社會(huì)現(xiàn)象；金、玉、冰、馬等屬于物，圜、寒、大赤等屬于事物的性質(zhì)。這也就是說(shuō)，八卦取象在質(zhì)上并沒(méi)有一個(gè)嚴(yán)格的界限，在數(shù)量上更沒(méi)有限制，只要引申，就可以無(wú)限度的取下去。當(dāng)然乾如果取象為君，就不再會(huì)是臣；取象為父，也就不再是子。 從《說(shuō)卦傳》的主要內(nèi)容來(lái)看，其基本理論就是“八卦理論”，在堅(jiān)持“八卦理論”這一點(diǎn)上，與《彖》、《象》等篇是相同的，不同的是《說(shuō)卦傳》里的“八卦理論”要更完備，更充實(shí)，但是當(dāng)我們也比照經(jīng)文探討這個(gè)“理論”的時(shí)候，就會(huì)發(fā)現(xiàn)它離易經(jīng)的本旨越來(lái)越遠(yuǎn)，或者說(shuō)是更荒唐、更離奇。 先說(shuō)“八卦定位”，由于《說(shuō)卦傳》提出了兩種八卦的順序，這樣也就出現(xiàn)了兩種定位方法，即乾南坤北離東坎西的所謂“先天定位”和震東兌西離南坎北的所謂“后天定位”。事實(shí)上這只是后人的一種理解。比如“先天八卦”，《說(shuō)卦傳》只是說(shuō)“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)”，并沒(méi)有乾南坤北之類(lèi)的說(shuō)法。如果說(shuō)“天地定位”，那么順理成章的應(yīng)當(dāng)是乾在“上”，坤在“下”，而不是乾在“南”，坤在“北”。至于艮兌、震巽、離坎，這里的“通氣”、“相薄”和“不相射”，主要是講它們之間的相互關(guān)系，沒(méi)有定位的意思，如果說(shuō)定位，也只能是在天地之間，也就是在上下之間。再比如“后天八卦”，《說(shuō)卦傳》雖然明確指出了每個(gè)卦的方位，但對(duì)“帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮”這段話(huà)中“出”、“齊”、“相見(jiàn)”、“致役”等等辭句無(wú)法做出合理的解釋?zhuān)?dāng)然一般的理解是說(shuō)這段話(huà)把八卦描述成一個(gè)由動(dòng)最后到靜的過(guò)程，震為開(kāi)端，艮為終結(jié)，其它則是這個(gè)過(guò)程的中間階段。但是，震與巽到底是一個(gè)什么關(guān)系？先天八卦說(shuō)兩者是“雷風(fēng)相薄”，“薄”字據(jù)《廣雅釋詁》的解釋是“擊也”，也就是強(qiáng)調(diào)兩者對(duì)立的性質(zhì)，如果說(shuō)兩者的關(guān)系是“齊”，那么這個(gè)“齊”也應(yīng)當(dāng)體現(xiàn)在方位上，兩者應(yīng)在對(duì)立的方位上，如果一個(gè)為東，一個(gè)為東南，那么這也就不是“齊”。再說(shuō)“相見(jiàn)”，到底是誰(shuí)與誰(shuí)“相見(jiàn)”？一說(shuō)是“萬(wàn)物相見(jiàn)”，其實(shí)“萬(wàn)物”是不能同地、同時(shí)“相見(jiàn)”的，比如說(shuō)廣州的夏季，繁花似錦，但卻見(jiàn)不到冰雪。這里的“相見(jiàn)”，顯然指的是震和巽，震與巽處在對(duì)立的位置上，不能相見(jiàn)，但它們卻都可以見(jiàn)到“離”，或者說(shuō)站在離的位置上，既可以見(jiàn)到震，也可以見(jiàn)到巽，這才是“相見(jiàn)乎離”的意思。什么是“致役”呢？按照《說(shuō)卦傳》的解釋是“坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰「致役乎坤」”。如果說(shuō)坤象地，地的功用是“萬(wàn)物皆致養(yǎng)”，那么這里坤的作用就是承載，當(dāng)然也就不是“西南”，因?yàn)橹挥芯酉虏拍艹休d。至于“說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮”，則是講這幾個(gè)卦在總體當(dāng)中的地位與作用，也沒(méi)有定位的意思，但是《說(shuō)卦傳》卻都給定了位。 為什么同一個(gè)卦有兩個(gè)位？比如乾一會(huì)兒表示南，一會(huì)兒又表示西北，古往今來(lái)，沒(méi)有人能講出令人信服的道理。 不論是“先天八卦”還是“后天八卦”，在方位上都是屬于“平面定位”，盡管是八個(gè)方位，但卻沒(méi)有上下，這與“天地定位”也沒(méi)有辦法協(xié)調(diào)。 假定說(shuō)八卦的方位就是這樣的規(guī)定，那么從方位上看六爻卦的乾卦就是“南南”或“西北的西北”；坤卦就是“北北”或“西南的西南”；屯卦就是“東北與西”或者是“東與北”；蒙卦則是“西與西北”或者是“北與東北”。再如既濟(jì)卦就是“東與西”或“南與北”；未濟(jì)卦就是“西與東”或“北與南”?？梢?jiàn)無(wú)論是“先天八卦”或“后天八卦”，用于確定六爻卦的方位時(shí)，除了一片混亂以外，沒(méi)有任何意義。 同“八卦定位”一樣，“八卦定時(shí)”也是《說(shuō)卦傳》中具有特色的內(nèi)容，這就是從“后天八卦”順序和“兌，正秋也”這句話(huà)推導(dǎo)出來(lái)的震春、離夏、坎冬以及巽為春夏之交、坤為夏秋之交、乾為秋冬之交、艮為冬春之交。表面上看，用八卦表示一年當(dāng)中的八個(gè)時(shí)間段，這也沒(méi)有什么不可以，但是當(dāng)我們也把這些時(shí)間段用在六爻卦和解釋經(jīng)文上的時(shí)候，不難發(fā)現(xiàn)這里也充滿(mǎn)著矛盾與混亂。比如說(shuō)六爻卦的乾，換成時(shí)間段以后就是秋冬之交再加上秋冬之交，這只能理解為這是兩個(gè)秋冬之交，乾卦表示的時(shí)間是正常的秋冬之交的兩倍；再比如屯卦，下卦為震為正春，上卦為坎為正冬，換成時(shí)間段以后屯卦就成了春天再加上冬天，或者說(shuō)屯表現(xiàn)的是一個(gè)從正春直接向正冬的倒退。 在經(jīng)文中有“年”、“歲”等字，如“十年乃字”、“三歲不覿”等，有“月”字，如“月既望”、“至于八月有兇”等，也有“日”字，如“三日不食”、“七日來(lái)復(fù)”等，但沒(méi)有春、夏、秋、冬四字。這是否說(shuō)周易中沒(méi)有四季的區(qū)分呢？也不是，周易中對(duì)四季的區(qū)分是用爻象，而不用八卦。比如坤初謂“履霜，堅(jiān)冰至”，這里用“霜”與“堅(jiān)冰”，表現(xiàn)的就是一個(gè)由秋及冬的季節(jié)。假如按照后天八卦定時(shí)。那么坤卦就是兩個(gè)夏秋之交，在我國(guó)歧山一帶，在夏秋之交，是不可能有霜有冰的。 把一年劃成八個(gè)時(shí)間段的做法既不符合經(jīng)文，也不符合中國(guó)的傳統(tǒng)歷法和人們的生活習(xí)慣。在中國(guó)傳統(tǒng)歷法上，有把一年劃成十個(gè)時(shí)間段的時(shí)候，也有把一年劃成十二個(gè)或二十四個(gè)時(shí)間段的時(shí)候，劃成十個(gè)時(shí)間段，是為了與天干相適應(yīng)，劃成十二個(gè)時(shí)間段，是為了和月亮的朔望相適應(yīng)。在十二個(gè)時(shí)間段的基礎(chǔ)上再分為春夏秋冬四季，每季三個(gè)月，這也是為了方便，如果是分成八個(gè)時(shí)間段，那么每個(gè)時(shí)間段就是一個(gè)半月，顯然這又不方便了。 在《十翼》當(dāng)中，《說(shuō)卦傳》的八卦取象無(wú)論是在深度或廣度上，都可以說(shuō)是空前的。除了天地山澤風(fēng)雷水火這些“基本象”以外，《說(shuō)卦傳》中還列舉了大量的“非基本象”或者說(shuō)是“相關(guān)象”，那么這些“相關(guān)象”是怎么來(lái)的呢？大體說(shuō)來(lái)不外乎三個(gè)方面，一是從“基本象”引申。例如乾的“基本象”是“天”，“天”是尊貴的，那么在國(guó)家里“君”是尊貴的，在家里“父”是尊貴的，所以乾又可以為“君”為“父”。金、玉是貴重的，所以乾還可以為“金”為“玉”。 二是從八卦的卦符上引申。例如坎為“隱伏”，這是坎卦一陽(yáng)為兩陰所包裹；離為“甲胄”，這是因?yàn)殡x卦是兩個(gè)陽(yáng)爻在外，一個(gè)陰爻在內(nèi)。離卦還有許多象，如“為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜”等等，也是因?yàn)殡x是剛爻在外，柔爻在內(nèi)。再如兌卦為“說(shuō)”為“口舌”，則是因?yàn)閮兜纳县碁殛?，陰爻由兩個(gè)斷開(kāi)的短道構(gòu)成，就象是一個(gè)張開(kāi)的嘴。 三是不明所以。比如“乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊”，馬、牛、龍、羊等象，經(jīng)文中都有，但是與八卦無(wú)關(guān)，龍象出現(xiàn)在乾、坤卦中，但乾、坤卦中并沒(méi)有震；屯卦中有“乘馬班如”，可是屯卦中并沒(méi)有乾；無(wú)妄三講“或系之牛”，大畜四講“童牛之牿”，離卦辭講“畜牝牛吉”等等，這些卦里也沒(méi)有坤，何以就說(shuō)“坤為牛”呢？還有《說(shuō)卦傳》里列舉的許多象，如“蒼筤竹”、“萑葦”、“果蓏”、“閽寺”等等，經(jīng)文中根本沒(méi)有這些象，天曉得這些象是怎么來(lái)的呢？ 前面我們概括了《說(shuō)卦傳》的一些主要內(nèi)容，也指出了其中的一些謬誤。與《彖》和《象》相比較，《說(shuō)卦傳》確實(shí)有許多獨(dú)特的地方，由于對(duì)八卦規(guī)定了順序，也就有了八卦的定位、定時(shí)，再加上大范圍的取象，使得《說(shuō)卦傳》里的“八卦學(xué)說(shuō)”更為完整，這是《彖》和《象》所不能比擬的。但是，也正因?yàn)椤墩f(shuō)卦傳》里的“八卦學(xué)說(shuō)”更為完整，這樣也就更遠(yuǎn)離了周易?！跺琛泛汀断蟆防锏?#8220;八卦學(xué)說(shuō)”盡管謬誤百出，但有一點(diǎn)還是值得肯定的，那就是試圖解釋經(jīng)文；《說(shuō)卦傳》里的“八卦學(xué)說(shuō)”則完全脫離開(kāi)經(jīng)文，變成了一個(gè)與周易幾乎沒(méi)有什么關(guān)系的“體系”。如果說(shuō)有關(guān)系，也就只剩下“重卦說(shuō)”這一點(diǎn)了。 但是完全否定《說(shuō)卦傳》也是不對(duì)的，《說(shuō)卦傳》里有些特有的東西，包括“八卦學(xué)說(shuō)”的某些內(nèi)容，如果是換一個(gè)角度來(lái)研究與發(fā)掘的話(huà)，也許對(duì)于揭示周易的奧秘，是至關(guān)重要的。比如說(shuō)“參天兩地而倚數(shù)”；“數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故《易》逆數(shù)也”，假如我們由此深入到卦爻的內(nèi)部，也許就可以找到卦爻的數(shù)構(gòu)成，找到區(qū)分陰陽(yáng)的界限和陰陽(yáng)互變的根據(jù)。假如我們不是把“天地定位”和“帝出于震”這兩節(jié)文字看成是八卦的順序，而是當(dāng)作它們?cè)谪泽w當(dāng)中的作用，那么我們也許從這里把所謂“先天八卦”與“后天八卦”統(tǒng)一起來(lái)，那樣就會(huì)得出不是兩個(gè)八卦重合為一個(gè)六爻卦，而是八個(gè)三爻卦的總和構(gòu)成一個(gè)完整的卦體的結(jié)論。八卦不是獨(dú)立的卦體，它們不過(guò)是一個(gè)特定的完整的卦體上的八個(gè)“部位”，這八個(gè)部位有的“相鄰”，有的“相對(duì)”，也有的既不相鄰也不相對(duì)。它們是數(shù)的“編組站”、“交換平臺(tái)”，是相鄰三個(gè)爻之間共有的“國(guó)門(mén)”，這樣也就對(duì)六爻卦的卦體有一個(gè)正確的完整的認(rèn)識(shí)。 盡管《說(shuō)卦傳》對(duì)三道的內(nèi)涵做了曲解，但能夠提出三道本身就是一件了不起的事，因?yàn)橹萍s卦爻運(yùn)動(dòng)與變化的規(guī)則確實(shí)有三個(gè)，一個(gè)是反映六爻在靜態(tài)條件下的相互關(guān)系即地道，一個(gè)是反映六爻在動(dòng)態(tài)條件下的相互關(guān)系即天道，再一個(gè)是六爻關(guān)系的一種外在規(guī)定即人道。三道性質(zhì)不同，不可混為一談，但又都依附于卦體，交互作用，彼此消長(zhǎng)，共同推動(dòng)了卦爻的運(yùn)動(dòng)、發(fā)展與變化。 遺憾的是，《說(shuō)卦傳》雖然提出了許多極有價(jià)值的東西，但沒(méi)有正確理解，更沒(méi)有正確解釋?zhuān)茄刂?#8220;重卦說(shuō)”越走越遠(yuǎn)，并且為后人繼續(xù)在這條歧路上摸索提供了許多“依據(jù)”，仿佛不是“八卦學(xué)說(shuō)”背離了周易，倒是周易背離了“八卦學(xué)說(shuō)”，《說(shuō)卦傳》誤人甚矣！ 附《說(shuō)卦傳》全文： 昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變於陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫?，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫(huà)而成卦；分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故《易》六位而成章。天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)。數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故《易》逆數(shù)也。 雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以烜之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以藏之。 帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬(wàn)物出乎震，震，東方也?！庚R乎巽」，巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之絜齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也；聖人南面而聽(tīng)天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰「致役乎坤」。兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰「說(shuō)言乎兌」?！笐?zhàn)乎乾」，乾，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也。坎者，水也，正北方之卦也；勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰「勞乎坎」。艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰「成言乎艮」。 神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，橈萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)，燥萬(wàn)物者莫熯乎火，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水，終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬(wàn)物也。 乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說(shuō)也。 乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。 乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。 乾，天也，故稱(chēng)乎父；坤，地也，故稱(chēng)乎母；震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男；巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。 乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。 坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。 震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長(zhǎng)子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦、其於馬也為善鳴、為馵足、為作足、為的顙、其於稼也為反生、其究為健、為蕃鮮。 巽為木、為風(fēng)、為長(zhǎng)女、為繩直、為工、為白、為長(zhǎng)、為高、為進(jìn)退、為不果、為臭、其於人也為寡發(fā)、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍、其究為躁卦。 坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪、其於人也為加憂(yōu)、為心病、為耳痛、為血卦、為赤、其於馬也為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳、其於輿也為多眚、為通、為月、為盜、其於木也為堅(jiān)多心。 離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵、其於人也為大腹、為乾卦、為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜、其於木也為科上槁。 艮為山、為徑路、為小石、為門(mén)闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬、其於木也為堅(jiān)多節(jié)。 兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附?jīng)Q、其於地也為剛鹵、為妾、為羊。 以上就是《說(shuō)卦傳》全文。 |
|
|
來(lái)自： 蓮池客 > 《Yimutology》
