全體人民平等友愛、安居樂業(yè)、融洽相處，社會政治穩(wěn)定、國家長治久安，是構(gòu)建社會主義和諧社會的重要目標(biāo)。沒有共同的文化紐帶和良好的道德規(guī)范，社會和諧就難以達(dá)成。孝文化是中國社會的特色傳統(tǒng)，它宣揚(yáng)人性的真、善、美，塑造了中華民族精神和國民品性，長期以來，行孝成為美德之首、立身之本、齊家之寶、治國之道，對偉大中華文明的長期庚續(xù)發(fā)揮了巨大作用。繼承弘揚(yáng)孝文化精華，對構(gòu)建社會主義和諧社會有著重要的意義。
一 孝文化是中華民族傳統(tǒng)的和諧文化
從孝的起源與本義看，孝文化是構(gòu)建中華社會人倫和諧的產(chǎn)物。父系社會形成之初，由血緣關(guān)系產(chǎn)生的父母——子女關(guān)系和個體家庭形成，人類的孝意識就產(chǎn)生了。孝意識是人的社會屬性的起點(diǎn)。人性的最初級和最基本的表現(xiàn)是“親親”?？鬃诱f“父子之道，天性也”，即懂得報答父母生養(yǎng)之恩這是人的天性。隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展，私有財產(chǎn)大量出現(xiàn)，原始社會氏族部落開始瓦解，個體家庭開始形成并成為基本的社會生產(chǎn)單位。原始低級的和諧局面被打破，新的維持家庭、族群、社會和諧的倫理要求被提出，孝的思想觀念便由此產(chǎn)生。與此相聯(lián)系，家庭內(nèi)部權(quán)利義務(wù)關(guān)系逐漸地形成，為了家庭的生存和延續(xù)，父母有撫養(yǎng)子女的義務(wù)，也有權(quán)支配子女；子女對父母則應(yīng)尊敬和服從，父母年老體弱時子女作為回報，應(yīng)盡贍養(yǎng)的義務(wù)，長者成為家庭的中心。家國同構(gòu)，孝的行為規(guī)范在全社會也逐步形成。
“孝”字最早見于殷商甲骨文，從字的結(jié)構(gòu)來看，是“子尊老”的意思。作為一種文化現(xiàn)象，孝首先是以一種成型的思想觀念出現(xiàn)的。西周以后，出現(xiàn)了大量關(guān)于孝的文獻(xiàn)記載，如《詩經(jīng)·周頌》中有周文王祭其父的詩句“假哉皇考，綏予孝子”，《周禮》中將“孝、友、睦、姻、任、恤”稱為人之六行。其后對孝的含義也有了專門的解釋，《禮記》記載“孝者，畜也”，《說文》謂“善事父母者為孝”，說明孝在早期產(chǎn)生時就是奉養(yǎng)父母的意思，而子女所以應(yīng)該孝，是應(yīng)該明白自己身由所出、命由所系，從而報答父母的生養(yǎng)之恩。
從發(fā)展與延伸意義看，孝是中國特色“和合文化”的核心。春秋時期，孔孟儒學(xué)興起，提出仁義思想，“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也”。[1]《論語》中提出了孝的具體倫理道德規(guī)范，如“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！盵2]西漢以來，《孝經(jīng)》傳天下教化萬民。“夫孝，天之經(jīng)，地之義，人之行也”。漢武帝“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，以儒家思想為正統(tǒng)思想，將儒家倫理道德規(guī)范神圣化為“天意”“天志”，又提出“三綱”“五?！闭f，孝最終成為封建社會通行的道德原則和倫理規(guī)范。至此，孝的內(nèi)涵臻至完整、系統(tǒng)，被尊稱為孝道。宋、明時期，程朱理學(xué)提出“宇宙之間一理而已”，“三綱”“五?！倍际抢淼谋憩F(xiàn)，“見父母自然知孝，見兄弟自然知悌”都是天理。隨著封建制度的建立與鞏固，孝的本義在整個社會關(guān)系中不斷延伸與擴(kuò)展，首先是把對父母純樸的孝延伸為孝悌，繼而把孝延伸到親戚血緣關(guān)系中，進(jìn)而從家庭擴(kuò)展到社會，最后是把孝悌從人際關(guān)系領(lǐng)域延伸到政治關(guān)系領(lǐng)域，道德規(guī)范要求與專制統(tǒng)治相結(jié)合，倫理與政治高度統(tǒng)一。這樣孝在血緣關(guān)系、一般社會關(guān)系、政治關(guān)系三大系統(tǒng)中得到生動體現(xiàn)，形成了孝的延伸意義。
從中華民族的行孝實踐看，孝文化成為禮儀之邦的特殊標(biāo)識。歷來孝文化受到中國人民的高度推崇，孝敬父母、顯親揚(yáng)名、忠孝節(jié)義成為人們普遍的價值追求。行孝成為美德之首、立身之本、齊家之寶、治國之道。古語云：“圣人喜的是義夫節(jié)婦，愛的是孝子賢孫?！薄多嵃鍢蚣視贰对鴩視返榷加写罅啃⒌挠浭觥Ｒ孕R家，就是以家庭為中心，以夫婦為起點(diǎn)，養(yǎng)成父子之親、夫婦之愛、兄弟之情，乃至家族鄰里之誼，這樣的家庭家風(fēng)淳厚，其家必和睦安樂?！缎⒔?jīng)》云：“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。”[3]這個“至德要道”就是以孝治天下。孟子曰：“堯舜之道，孝悌而已矣！”“人人親其親，長其長，而天下平?！毙⒌赖氖⑿校囵B(yǎng)了人們的忠誠、順從意識，凈化了民風(fēng)，同時理順了人際關(guān)系，調(diào)整著復(fù)雜的社會關(guān)系，穩(wěn)定著國家秩序。自漢以后，歷代王朝都把《孝經(jīng)》尊為圣書，奉為治國寶典。統(tǒng)治者大力倡導(dǎo)孝行，宣揚(yáng)孝義，褒獎百姓之中有孝德之人，并且把孝作為選拔和考核官吏的重要標(biāo)準(zhǔn)，甚至將孝制度化、法律化。這在客觀上又進(jìn)一步加深和加強(qiáng)了孝義的人民性，使得孝普及到民族的每一個角落，植根于民族的土壤之中。孝德、孝道和孝行的長期持續(xù)的推廣和弘揚(yáng)，使中華民族和中國社會成為東方講禮儀、求和樂的文明之邦的代表。
二 中華傳統(tǒng)孝文化的特點(diǎn)和作用
我們把一切關(guān)于孝的思想觀念、行為規(guī)范、文藝作品以及相關(guān)的民風(fēng)民俗等統(tǒng)稱為孝文化。孝文化經(jīng)歷代思想家提倡、統(tǒng)治者推行和億萬群眾實踐，已發(fā)展成為中華道德規(guī)范的普遍原則和中國社會的基本特征。
孝文化是一種具有中國特色的優(yōu)秀民族文化。中華民族為人類進(jìn)步作出了諸多貢獻(xiàn)，以創(chuàng)造獨(dú)具東方特色的孝文化最為典型。中國歷史上宣揚(yáng)孝、論及孝的著作浩如煙海，不僅見諸正史，還大量地見諸野史和民間口頭文學(xué)，更有一大批專門記述孝子事跡的典籍如《孝子圖》《孝友傳》《二十四孝》《孝女傳》等。從先秦的諸子百家到近代的張之洞、曾國藩，以至孫中山、魯迅等眾多歷史名人都有關(guān)于孝的論述。
我國古代甚至把孝法律化、制度化，作為選拔官吏的依據(jù)和治理國家的手段。如漢代頒布的《孝廉法》，唐宋法律中規(guī)定居喪守孝期間不得結(jié)婚生子，否則即屬犯罪，要課以重罰。
歷來“孝”與人民群眾的日常生活也息息相關(guān)。如在口語、人名、地名、輩份、鄉(xiāng)規(guī)民約中，“孝”都是關(guān)鍵詞。我國古人關(guān)于尊師拜祖、孝敬老人的禮儀非常細(xì)致繁瑣，日常生活所謂“灑掃、進(jìn)退”的每一個環(huán)節(jié)，如稱呼、對話、坐站、路遇等都有詳細(xì)的規(guī)定。民間婚喪嫁娶、逢年過節(jié)也都很講究對父母及長者的尊敬禮儀。行孝也通過一定的藝術(shù)形式表現(xiàn)出來，如音樂、服飾、用具、建筑等，孝成為各種文藝作品如小說、詩詞、歌賦、對聯(lián)的重要題材，也是各地方各劇種、群眾文藝宣揚(yáng)的重要題材之一。我國民間有大量的關(guān)于孝的文學(xué)作品、文藝戲曲、民歌民調(diào)。
黑格爾在《歷史哲學(xué)》《東方世界·中國》中認(rèn)為：“中國純粹建立在這種道德的結(jié)合上，國家特性便是客觀的‘家庭孝敬’，中國人把自己看作是屬于他們家庭的，而同時又是國家的兒女?！瘪R克斯·韋伯曾把中國儒家倫理與西方基督教倫理做過比較分析，他認(rèn)為中國人“所有人際關(guān)系都以'孝'為原則”。在漢文化圈，孝親敬老的道德觀念不僅存在于廣大人民群眾之中，而且就象血溶于骨髓一樣溶于民族意識，成為一種社會公德乃至美德，被社會所公認(rèn)和奉行。“孝親”意識的長期延續(xù)，形成了中國從古至今的傳統(tǒng)社會心理，養(yǎng)成了中華民族仁愛敦厚、守禮溫順、熱愛和平、崇尚個人修養(yǎng)的性格特征，其有利和不利的方面都是顯而易見的。積極的方面是孝文化包含的親親、愛人、愛家、愛國和注重品德修養(yǎng)等內(nèi)容，消極的方面是形成了人們絕對服從的奴性，個人權(quán)利與自由意識淡漠和缺乏勇于創(chuàng)新、冒險進(jìn)取的精神。
孝文化倡導(dǎo)“侍親睦鄰”，促進(jìn)了社會的和諧穩(wěn)定。孝文化強(qiáng)大的社會穩(wěn)定作用首先表現(xiàn)為以孝侍親，維護(hù)家庭的和諧穩(wěn)定。父母子女關(guān)系是家庭的基本關(guān)系，上慈下孝是家庭最基本倫理規(guī)范，它能保證子女在父母的關(guān)愛下健康成長，父母在子女的贍養(yǎng)下安度晚年，維護(hù)著家庭關(guān)系的穩(wěn)定。而家庭是社會的細(xì)胞，家庭的穩(wěn)定促進(jìn)社會的穩(wěn)定。
由家及世、推己及人，以孝促進(jìn)形成團(tuán)結(jié)和睦的人際關(guān)系。長期以來，由于孝道的約束，中國人養(yǎng)成了人們溫順、禮讓、兼愛、和衷共濟(jì)、熱愛和平的性格，在孝道倫理規(guī)范生活中，人們習(xí)慣于家庭的天倫之樂，追求平靜祥和的生活，反對斗爭，反對社會動蕩，渴望和平。這在客觀上促進(jìn)了人們之間維持良好的社會關(guān)系，有利于社會的和諧穩(wěn)定。
持之以恒地強(qiáng)化孝道，可以弱化人們的犯罪意識，約束違法行為。人們?yōu)榱俗龅叫⒕?，就不會輕易損毀家庭和父母的名聲，自覺增強(qiáng)對社會壓力的忍受力，從而減少違法犯罪。
孝文化促進(jìn)了中華民族團(tuán)結(jié)，具有強(qiáng)大的民族凝聚作用。孝文化孕育了中華民族共同的文化心理，成為維系中華民族大團(tuán)結(jié)的文化紐帶。孝的觀念在中國不僅起源早，而且是最早進(jìn)入家庭的倫理規(guī)范之一，有著深厚而廣泛的歷史文化積淀。孝文化傳播持續(xù)時間長、影響范圍廣，經(jīng)過長期演化發(fā)展，對中國社會歷史的影響根深蒂固，深深植根于中華大地，是塑造民族心理和國民性格的重要因素，成為區(qū)別于其它民族的顯著特征。
孝文化作為共同的文化紐帶，培養(yǎng)了中國人民強(qiáng)烈的愛國主義情感。由于在古代社會孝親意識衍生出忠誠精神，由于對家庭的愛上升為對國家、對民族的愛，中國人民自古以來就有著強(qiáng)烈的愛國主義傳統(tǒng)。杜甫“位卑未敢忘憂國”的豪情，范仲淹“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的壯志，顧炎武“天下興亡，匹夫有責(zé)”的抱負(fù)，林則徐“茍利國家生死以，豈因禍福趨避之”的氣節(jié)，孫中山先生“驅(qū)除韃虜，振興中華”的宏愿，魯迅先生“不在沉默中爆發(fā)，就會在沉默中滅亡”的吶喊，都是崇高的愛國主義精神的寫照。
孝文化塑造了中華民族精神即以愛國主義為核心的團(tuán)結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強(qiáng)不息的偉大民族精神。孝文化是中國傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)和核心，是塑造民族精神的最重要因素。蘊(yùn)含于傳統(tǒng)文化之中的中華民族精神就是在中國傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)之上產(chǎn)生的民族意識和民族感情。中華民族歷史愈悠久，中華傳統(tǒng)文化愈豐富，中華民族意識和情感就越強(qiáng)烈，中華民族精神就越深邃、偉大，中華各民族的向心力和凝聚力就越強(qiáng)大。
三 弘揚(yáng) 闡釋 轉(zhuǎn)型孝文化 構(gòu)建社會主義和諧社會
五四運(yùn)動以來，“孝”在現(xiàn)代被賦予了極其突出的貶義，被視為中國傳統(tǒng)文化中封建糟粕的代表。新中國成立以后，在對待中華民族傳統(tǒng)文化問題上一度缺乏正確的認(rèn)識，。誠然，孝文化也包含了一些封建性糟粕，如強(qiáng)調(diào)無條件的服從、等級觀念和愚孝等。但是我們更應(yīng)該看到，傳統(tǒng)孝文化奠定了中華民族傳統(tǒng)倫理道德的基礎(chǔ)，包含了許多可貴的民主精華內(nèi)容，如宣揚(yáng)的人性的真、善、美等優(yōu)秀品質(zhì)，早已經(jīng)融入了中華民族精神之中。
孝文化是中國傳統(tǒng)文化中內(nèi)涵最深、包容最廣、綿延最長、最有滲透融通力的文化系統(tǒng)。從行為上說，孝文化的精華包含了諸如文明禮貌、尊敬父母、友愛兄弟、家庭和睦、尊師敬賢、尊長愛幼、同情弱小、扶危濟(jì)困、熱愛人民、熱愛祖國、不畏困難、奮發(fā)有為等美德范疇。從內(nèi)容上來說，孝文化包括了敬、信、誠、慈、善、恭、和、讓、禮、謙、寬、貞、廉、直、儉等美德范疇。這些美德范疇，以今天的眼光看來涉及到個人品德、家庭美德、職業(yè)道德等三個方面，都是中國特色社會主義道德建設(shè)的重要內(nèi)容。因此孝文化不僅從屬于封建社會，建設(shè)中國特色社會主義也需要孝文化，孝文化的精華內(nèi)容是中國特色社會主義先進(jìn)文化不可缺少的組成部分。
孝文化具有極強(qiáng)的道德教育和精神激勵作用。當(dāng)今中國正處于社會轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵時期，時代需要我們發(fā)展社會主義先進(jìn)文化，盡快構(gòu)建適應(yīng)社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制的道德體系。在思想道德建設(shè)中，黨中央強(qiáng)調(diào)要繼承和發(fā)揚(yáng)中華民族優(yōu)良道德傳統(tǒng)。我們弘揚(yáng)孝文化精華，發(fā)揮孝文化的教育、激勵作用，一定能產(chǎn)生良好的社會效應(yīng)：對于加強(qiáng)青少年的思想道德建設(shè)，培養(yǎng)青少年學(xué)生良好的品行，有極好的現(xiàn)實作用；對于促進(jìn)以德治國，促進(jìn)社會主義精神文明建設(shè)，促進(jìn)黨風(fēng)廉政建設(shè)，促進(jìn)社會風(fēng)氣進(jìn)一步好轉(zhuǎn)，從而激發(fā)人們愛崗敬業(yè)、開拓進(jìn)取、奮發(fā)有為的工作熱情，將有著積極意義。
弘揚(yáng)并身體力行中華優(yōu)秀孝文化與保持黨的先進(jìn)性是一致性的。孫中山先生曾說：“忠君固然不可以，但忠于民，忠于事業(yè)是可以的。”在中國共產(chǎn)黨人的理論與實踐中，忠、孝與黨性是相互依存的辯證統(tǒng)一關(guān)系。忠于人民、忠于國家、忠于黨的事業(yè)是關(guān)鍵，而孝是忠的根本和前提。長期以來，共產(chǎn)黨員是行孝的模范，將忠、孝觀結(jié)合起來，首先做到在家孝敬父母，然后移小孝為大孝，于國家社會做到忠于人民、忠于祖國、忠于黨的事業(yè)。無論在革命年代還是建設(shè)年代，黨組織鼓勵戰(zhàn)友和同志為事業(yè)盡忠之時不忘給父母及家人捎個信，一旦有事，及時予以安排探家盡孝，極大地鼓勵了同志們的革命熱情和奮斗精神。建國后，黨領(lǐng)導(dǎo)人民制定的憲法以及各種法律對“孝敬父母，尊老愛幼”都有明確規(guī)定。
湖北孝感因孝得名，是中國唯一以“孝”命名的中等城市，素有“孝子之鄉(xiāng)”的美稱。孝感歷來孝子輩出、孝址眾多、孝俗濃郁、孝戲豐富。千百年來，孝感這塊土地上出了不少孝子，其中“董永賣身葬父”、“黃香扇枕溫被”、“孟宗哭竹生筍”的故事，在民間廣為流傳，并被輯入傳統(tǒng)倫理道德的范本——《二十四孝》之中，這種獨(dú)特的孝人文資源在全國絕無僅有。然而在湖北即使是在孝感，對孝文化資源的開發(fā)特別是對孝文化精神的弘揚(yáng)、研究以及對現(xiàn)代孝文化的建設(shè)總顯得底氣不足，深究其根本原因，就在于對傳統(tǒng)“孝義”的現(xiàn)代闡釋和轉(zhuǎn)換尚未完成，因此行事論理總不能理直氣壯。為此，我們應(yīng)當(dāng)結(jié)合研究構(gòu)建社會主義和諧社會的若干重大課題，以孝文化研究為切入點(diǎn)，研究傳統(tǒng)孝義的內(nèi)涵、延伸意義及其人民性，對傳統(tǒng)孝義進(jìn)行現(xiàn)代闡釋和賦予真正科學(xué)意義的轉(zhuǎn)換，從而在促進(jìn)中國特色社會主義道德風(fēng)尚建設(shè)中發(fā)揮更大、更富有特色的作用。
