走近喪葬

        前言

    生命是短暫的，而死亡是永恒的。早在幾十萬(wàn)年前，人類(lèi)在對(duì)死亡的恐懼中開(kāi)始審視死亡，人們不再像其他生靈那樣放任自己的同類(lèi)曝尸荒野，而是有意識(shí)的埋葬親人的遺骸，于是喪葬習(xí)俗就出現(xiàn)了。

現(xiàn)實(shí)中，很多人都懼怕死亡這個(gè)詞語(yǔ)，面對(duì)“死亡”這個(gè)話(huà)題，他們都選擇了逃避，而墓葬較死亡而言，又增添了幾分神秘與恐懼。雖然我們也很害怕談及死亡、墓葬之類(lèi)的詞語(yǔ)，但好奇賦予了我們勇氣，使我們對(duì)喪葬習(xí)俗展開(kāi)了研究。

在遙遠(yuǎn)的古代，由于人類(lèi)的認(rèn)識(shí)能力的低下，科技的不發(fā)達(dá)，使得當(dāng)時(shí)的人類(lèi)對(duì)很多自然現(xiàn)象不能作出科學(xué)的解釋?zhuān)蚨a(chǎn)生了“鬼神”的說(shuō)法，再經(jīng)過(guò)一代代的世襲之后，使得死亡、墓葬的觀(guān)念和習(xí)俗得到了發(fā)展，讓人們對(duì)它更加重視，也更加敬畏。雖然也有人產(chǎn)生過(guò)疑惑，但占據(jù)他們心靈更多的是恐懼與逃避。

在對(duì)喪葬習(xí)俗開(kāi)展研究的過(guò)程中，我們發(fā)現(xiàn)死亡其實(shí)也并不是什么妖魔鬼怪，反之，它更激起了我們的興趣，鍛煉了我們的膽識(shí)，或許這正是研究我們對(duì)喪葬習(xí)俗進(jìn)行研究之后的主要收獲之一吧！

由于喪葬文化涉及的范圍較廣，我們選取了其中的幾個(gè)方面并分組進(jìn)行調(diào)查和研究：

喪葬起源及發(fā)展：陳妙苗（小組長(zhǎng)）、池甜甜、黃恒輝、湯東虎；

喪葬的主要方式：鄭秋楓、陳純飛（小組長(zhǎng)）、林鵬豪、徐建利；

喪葬習(xí)俗與靈魂觀(guān)念：周喆（小組長(zhǎng)）、黃松丹、黃忠、吳劍虎；

風(fēng)水術(shù)批判：鄭詩(shī)瑤（組長(zhǎng)）、倪佳特、吳進(jìn)達(dá)、陳卓懷；

四小組對(duì)此課題進(jìn)行研究、探討和琢磨，經(jīng)過(guò)一個(gè)多學(xué)期的研究學(xué)習(xí)，提出了本研究報(bào)告。

      一、喪葬文化發(fā)展簡(jiǎn)史

中國(guó)古代文化博大精深，而墓葬文化也是源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。早在夏商就有了葬制的沿襲及發(fā)展。

歷史邁入夏代，完成了從野蠻向文明的轉(zhuǎn)化，社會(huì)秩序需要規(guī)范人們的行為標(biāo)準(zhǔn)人際關(guān)系，并逐漸制度化，這其中包括喪葬制度。不管是夏商周奴隸制社會(huì)，還是從戰(zhàn)國(guó)到明清的封建制社會(huì)，社會(huì)關(guān)系一方面表現(xiàn)為統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者的對(duì)立，另一方面則表現(xiàn)為維持統(tǒng)治秩序的等級(jí)制度，這些在墓葬文化中都有淋漓盡致的反映。此外，各歷史時(shí)期的生產(chǎn)力水平和藝術(shù)成就在文獻(xiàn)中難窺詳細(xì)，而在墓葬本身和隨葬現(xiàn)象中則又具體生動(dòng)的表現(xiàn)。

夏王朝時(shí)期的墓葬目前所見(jiàn)不多，尤其是上層統(tǒng)治者的墓葬還在考古工作者的辛勤探尋中，而商周時(shí)期的墓葬已相當(dāng)豐富。

史前階段的氏族公共墓地，進(jìn)入商周時(shí)期則發(fā)展為“族墳?zāi)?#8221;，由王室成員的公墓和萬(wàn)民的邦墓組成。河南安陽(yáng)武官村至西北崗一帶的殷代王陵區(qū)和山西曲沃的周代晉侯墓地是公墓的典型代表，而各地的邦墓中既有民的也有官的，不同階級(jí)分屬和等級(jí)關(guān)系才是其實(shí)質(zhì)和核心。商代王陵有著巨大的墓室，原來(lái)只是為便于運(yùn)土和下葬的短小墓道已成為等級(jí)身份的象征，有四條墓道的中字形墓，有一條墓道的甲字形墓。商王墓內(nèi)的木質(zhì)槨室，用粗大的木料筑成方形，而其他槨室則呈長(zhǎng)方形。貴族墓內(nèi)普遍設(shè)有腰坑，坑內(nèi)至少殉一狗，有的還要殉人，這種現(xiàn)象一直到西周還沿用。在墓室商建造墓祭的槨室也是商代的新制，貴族墓內(nèi)的隨葬品的數(shù)目是非常驚人的。從現(xiàn)在的研究來(lái)看，商代是以酒器中的青銅觚、爵的多少來(lái)表示墓主人身份等級(jí)的。

西周和春秋墓葬，在商代的基礎(chǔ)上之素更加健全。商代以酒器為青銅禮器的制度在此時(shí)演變?yōu)榍嚆~鼎、簋相配的新禮制，在使用樂(lè)器的制度和車(chē)馬制度上都有所改變。利用這些新制度，可以根據(jù)實(shí)際發(fā)現(xiàn)判斷死者的身份和級(jí)別。進(jìn)入春秋時(shí)期，奴隸制度逐漸動(dòng)搖，權(quán)力下移，西周時(shí)期的等級(jí)制度不斷受到?jīng)_擊，越禮現(xiàn)象比比皆是。

隨著封建制度的確立，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的墓葬發(fā)生了很大變化。先是西周墓葬不起封土、不栽樹(shù)木的制度受到挑戰(zhàn)，在春秋晚期已始見(jiàn)封土大墓，到戰(zhàn)國(guó)出現(xiàn)了帝王陵園，如秦宮陵園。雖然有些貴族墓葬仍用墓道，但春秋之際的蔡侯墓等已不用墓道，宣告商周以來(lái)的墓道制度已經(jīng)終止。

秦一并天下，漢承秦制，秦漢封建帝國(guó)把古代中國(guó)推進(jìn)到一個(gè)新的發(fā)展時(shí)期，埋葬制度也在這一新的歷史時(shí)期推陳出新。這時(shí)的帝王陵墓，在豪華的基礎(chǔ)上更豪華，在威嚴(yán)的氛圍下更威嚴(yán)，秦始皇陵園、兵馬俑坑、漢帝陵寢，數(shù)百里地連成一片，形成了一座座富麗堂皇的地下寶庫(kù)。除帝陵以外，夫妻同穴合葬代替了異穴并葬的習(xí)俗。

秦漢已降，經(jīng)魏晉至隋唐，公墓被無(wú)限擴(kuò)張的陵寢取而代之，邦墓也演變?yōu)榧易迥沟?，夏商周以?lái)的族墳制度消亡。秦漢時(shí)已具雛形的新墓室結(jié)構(gòu)更為完善，把現(xiàn)實(shí)生活的府第活靈活現(xiàn)的顯示于地下。

北宋至明清，各少數(shù)民族競(jìng)爭(zhēng)霸業(yè)，各領(lǐng)風(fēng)騷，墓葬文化更是婀娜多姿，各具風(fēng)采，既有中央統(tǒng)治區(qū)的強(qiáng)烈影響，又有濃厚的區(qū)域特色，墓葬形制因民俗而不同，埋葬現(xiàn)象因傳統(tǒng)而各異。

比中華文明還要早幾千年的中國(guó)墓葬文化是一部濃縮的歷史，是一座琳瑯滿(mǎn)目的藝術(shù)館。正是我們祖先為死亡而準(zhǔn)備的墳?zāi)菇o他們創(chuàng)造的古文化提供了重生的機(jī)會(huì)，也是墓葬文化的魅力所在。

二、我國(guó)古代的主要喪葬方式

我國(guó)是個(gè)多民族的國(guó)家，各民族有各自不同的各各具特色的喪葬方式，也有許多相同或相似的喪葬方式，這些相同或相似，或各具特色的喪葬方式主要包括以下幾種：

（一）土葬

這是我國(guó)各民族中最基本、最普遍的一種。就是解放前的情況來(lái)看，不少行土葬的民族都有以血緣組織或地域組織為單位的公共墓地；墓穴多為長(zhǎng)方形豎穴土坑；死者多以木棺盛殮；大多實(shí)行一次性永久葬法；葬式以單人仰身直肢最為普遍；及個(gè)別地區(qū)有碎尸葬；死者大致有一定的埋葬方向；一般都有隨葬品；同時(shí)，各民族幾乎都有自己的一套喪葬儀式。

（二）火葬

火葬是一種比較古老的葬俗。對(duì)于她的儀式也是根據(jù)不同的民族有所不同的。但普遍的看法是為了燒死魔鬼，消除禍根，避免在發(fā)生類(lèi)似的現(xiàn)象。這是一種祭奠送喪的儀式，可以在停靈之間或親友來(lái)吊時(shí)進(jìn)行，可以在墓地同死者一起焚化，也可以在死者忌日焚化。

火葬也是現(xiàn)代人提倡的一種喪葬儀式。新中國(guó)建立后火葬的逐步流行和確立，是在1956年以后。1956年，中央領(lǐng)導(dǎo)提倡火葬以來(lái)，北京和其他城市的火葬觀(guān)念才逐步確立起來(lái)，并成為新的喪葬習(xí)俗。人民政府除建立火葬場(chǎng)外，投入了大量的人力物力宣傳火葬，改革喪葬習(xí)俗。應(yīng)該說(shuō)這是北京火葬的新的真正的開(kāi)始。從八十年代中期開(kāi)始，北京火化率迅速上升，并穩(wěn)定下來(lái)。通過(guò)多年的努力，火葬已完成徹底代替遺體土葬，成為現(xiàn)代北京的最主要的喪葬習(xí)俗。

在尼泊爾，最聳人聽(tīng)聞?dòng)肿钍褂慰涂释慷玫木褪钱?dāng)?shù)厝说幕鹪醿x式。尼泊爾的印度教徒認(rèn)為，把親人的骨灰撒入恒河的大小支流，能使死者的靈魂得以永生。

（三）崖洞葬

崖洞葬在我國(guó)的南方地區(qū)比較多見(jiàn)她是將尸體放入崖洞中，尸體呈蹲式，外用石頭砌成墻，封住洞口即可。崖洞葬一般有兩種情況，一中是選擇臨江河的懸崖絕壁處的天然洞作葬所，如江西貴溪水巖的崖洞葬，下面是上清河。湖北三峽地區(qū)的崖洞葬更是選擇在長(zhǎng)江兩岸的絕壁高處。貴州的羅甸地區(qū)則是選擇崖腳或半山腰上的崖洞作為崖洞葬的最佳位置。巖洞葬對(duì)死者處理的方式也有兩種，一是喪家將尸體暫時(shí)寄放于巖洞中，待擇到所謂的吉時(shí)時(shí)，再把尸體取出去重新安葬。這種暫時(shí)存放于巖洞中的棺槨從嚴(yán)格的意義上來(lái)講，還不能算是崖葬。還有一種就是名副其實(shí)的崖洞葬，這是一直把尸體放在巖洞中，不再進(jìn)行二次葬的葬式。棺槨置于巖洞中的方式有兩種，一種是用橫木作枕，按家族及死者的輩分將棺木依次重疊在一起；另一種是用四腳木架將棺木懸置起來(lái)，上下用木楔卡緊，以防野獸吞食，而任其腐爛。這兩種方式都是為長(zhǎng)期巖洞葬所進(jìn)行的準(zhǔn)備。四川奉節(jié)的赤岬山瑭峽，是一個(gè)壁立千仞的懸崖，懸崖上一個(gè)高出江面一百米、上距山頂七十米的山洞，叫做盔甲洞，相傳是宋代穆桂英存放盔甲的地方。一九五八年有一位熬硝的工人進(jìn)洞探險(xiǎn)，發(fā)現(xiàn)洞高約一丈，洞壁有木炭畫(huà)的人馬，洞內(nèi)放有三具棺材，有兩具是重疊在一起放置的，一具單置。棺材是用整塊挖成長(zhǎng)方形而成，斧鑿的痕跡顯得很粗糙。它的棺長(zhǎng)約1.8米，寬和高都是約0.4米，上薄下厚，棺內(nèi)有人骨和殉葬品。

（四）懸棺葬

懸棺以四川珙縣、興文一帶最為典型。據(jù)中國(guó)歷史博物館宋兆湖先生調(diào)查，黔東南一些苗族深山地區(qū)至今仍有此種葬法。崖洞葬和懸棺葬都是將木相置放于離地面幾十米以至數(shù)百米的懸崖絕壁上，那么，究竟是用什么方式把木棺運(yùn)上去的？有人認(rèn)為是 “自山上懸索下柩”。

（五）風(fēng)葬

藏族、東北、內(nèi)蒙古等地流行的一種風(fēng)葬法。藏人的葬法是將尸體焚化，再有親人帶到高山頂上順風(fēng)揚(yáng)撒。藏人認(rèn)為，骨灰被風(fēng)刮到哪里，哪里就是他的轉(zhuǎn)世之地。鄂倫春人和鄂溫克人的葬法是將尸體裝入柞木鉆成的棺材或用獸皮裹尸，放在野外并架在樹(shù)上任其風(fēng)干，然后再撿骨埋葬。

（六）天葬

天葬又叫露天葬或鳥(niǎo)葬，它是風(fēng)葬的一種變形形式，主要流行于我國(guó)長(zhǎng)江流域上游，青藏高原地帶的藏族地區(qū)，在藏語(yǔ)里天葬被稱(chēng)為“杜垂杰哇”意思是“送（尸）到葬場(chǎng)”。也稱(chēng)“恰多”，意思是“喂鷲鷹”。“恰”是一種專(zhuān)門(mén)食尸的禿鷹。天葬也稱(chēng)為“鳥(niǎo)葬”，就是將死者的尸體放置于露天，讓鳥(niǎo)啄食。在舉行天葬之前還要舉行一定的儀式，當(dāng)人死后，首先要將尸體用繩索捆扎成坐的姿勢(shì)，把頭一直彎曲到膝蓋處，然后放在屋子的土坯上，用布蓋上。在家停放三五天，談話(huà)再選擇吉利的時(shí)候來(lái)為天葬。出殯時(shí)，由死者的孫子先把尸體背到門(mén)口，然后交給專(zhuān)門(mén)負(fù)責(zé)天葬的人背到喇嘛寺或天葬場(chǎng)。先將尸體放在尸臺(tái)上，在附近燒起松柏香堆。香堆上撒上三葷，即血、肉、脂，三素，即乳酪、酥油、糌粑，以吸引神鷹的到來(lái)。這時(shí)候，天葬師就開(kāi)始將尸體一點(diǎn)點(diǎn)的割碎，投給鳥(niǎo)吃，當(dāng)?shù)亟凶?#8220;歸天”。人們認(rèn)為，肉吃得越干凈越吉祥。也有的地方是把尸體拴在木樁上，又鳥(niǎo)兒自己來(lái)啄食，剩下來(lái)的骨頭用石頭砸碎，摻上糌粑，讓鳥(niǎo)兒繼續(xù)啄食，直到吃光為止。三天后如果尸體被吸食干凈，親屬就認(rèn)為死者的靈魂已經(jīng)升入天堂，于是全家皆大歡喜。提高沒(méi)有吃盡，就認(rèn)為是生前的罪過(guò)還未贖盡，就要請(qǐng)喇嘛頌經(jīng)祈禱，替死者消災(zāi)、懺悔，直到全部被鳥(niǎo)獸吃盡為止。藏族人認(rèn)為，人只有完全消滅了靈魂所依附的肉體后，靈魂才能升入天堂。因此為了讓死者能夠盡快的升入天堂，就要想辦法把死者的尸體處理掉，這就是藏族人要讓鳥(niǎo)兒來(lái)吃掉尸體的原因。

位于西藏那曲比如縣境內(nèi)達(dá)爾木寺附近的天葬臺(tái)及用人頭顱骨堆砌成的圍墻，是研究人類(lèi)天葬習(xí)俗的絕好例證。

天葬臺(tái)建在寺廟附近的山坡上，坐北朝南，門(mén)向西開(kāi)，正對(duì)著達(dá)爾木寺。三間北房，房?jī)?nèi)兩側(cè)，各建一座尼泊爾式佛塔。門(mén)前、窗前掛著代表"天、地、水、火、風(fēng)"的五色經(jīng)幡和一些經(jīng)布。房前是一個(gè)，高約兩米的三面圍墻組成的小院落，有二十多平方米。 南面靠西側(cè)的半邊墻，人頭骨象磚塊一樣一層一層地壘砌起來(lái)，大概有兩百多個(gè)骷髏頭骨。黑洞洞的眼窩，吡牙張口，對(duì)著門(mén)與窗。墻前是幾塊大平石，是用來(lái)做肢解尸體的"砧板"。 

 達(dá)爾木寺的建造據(jù)說(shuō)是因文成公主進(jìn)藏途徑此處時(shí)，認(rèn)為此地是塊風(fēng)水寶地，便委托其"倫布"在此建寺，并由達(dá)布活佛主持，而實(shí)行天葬并保留頭骨的作法，大概只有一百三十多年左右，為何此處天葬保留頭骨呢，至今仍是一個(gè)另人費(fèi)解的謎。

（七）樹(shù)葬

樹(shù)葬，顧名思義，是將死者置于樹(shù)上安葬，這是一種古老的葬俗。從我國(guó)的少數(shù)民族地區(qū)的情況，樹(shù)葬大致有如下幾種形式：

一是樹(shù)架式，即在大樹(shù)的樹(shù)杈上并排搭以樹(shù)條，上鋪樹(shù)枝構(gòu)成一平臺(tái)，將死者置于抬架上安葬。

二是樹(shù)屋式，在兩個(gè)或幾個(gè)樹(shù)枝上架設(shè)若干橫木，鋪以樹(shù)枝或竹子構(gòu)成一平臺(tái)，上蓋“人”字形之頂蓬，周?chē)詷?shù)枝或竹子作擋壁。

三是地架式，這種葬法與前兩種葬法的不同之處在于，它不是將死者置于樹(shù)上，而是放置于人工建造的木架或是竹架上安葬。除了以上三種形式，在我國(guó)一些民族地區(qū)還有其他幾種形式的樹(shù)葬：一種是將死者懸掛于樹(shù)上，另一種是將死者捆縛于樹(shù)上而葬。再一種是將死者置于天然樹(shù)洞中或一刀、一斧在大樹(shù)上鑿穴，將死者安葬于樹(shù)穴內(nèi)?？磥?lái)樹(shù)葬可能來(lái)源于樹(shù)居。

（八）水葬

水葬就是人死了以后，把尸體拋進(jìn)水中，任水沖走。長(zhǎng)江流域的有些少數(shù)民族采用葬的方式，比如云南涼山地區(qū)的彝族，當(dāng)人死了以后，有彝族的巫師畢摩根據(jù)死者的生卒日期和死因掐算，如果掐到水葬為上策，就采取水葬。方法是把死者抬到河邊，任水沖走，彝族人有諺語(yǔ)說(shuō)道：“該溺死于水者，不墜死于巖間。”但彝族人從心理上并不認(rèn)為水葬是一種上策，所以，后來(lái)水葬的習(xí)俗逐漸衍變?yōu)橄笳餍缘脑崾剑褪钦f(shuō)只把那些被畢摩認(rèn)為應(yīng)該水葬的抬到水邊，讓他的腳沾一下水，表示已經(jīng)水葬過(guò)了，然后在抬回來(lái)進(jìn)行火葬，或者就在水邊火化，將尸骨沖入水中。這說(shuō)明彝族人風(fēng)俗中的水葬觀(guān)念不是很重，他們真正心儀的埋葬方式還是火化。羌族人中水葬的方式是他們的埋葬方式中的一種補(bǔ)充形式。人民將水葬的方式通常用在一至三歲之間夭折的小孩身上，根據(jù)他們的這種做法，可以判定人民把水準(zhǔn)哪個(gè)是作為一種不太好的葬式，或者說(shuō)是一中無(wú)奈的選擇，對(duì)于那些不容易火化的小生命采用這種方式。

（九）衣冠葬

這是中國(guó)所特有的一種葬式，就是棺槨內(nèi)無(wú)有死者的尸體，僅以死者的衣服鞋帽為替代物。這一葬法在中國(guó)流行比較久遠(yuǎn)，據(jù)說(shuō)在新石器時(shí)期就已經(jīng)出現(xiàn)這種葬法了。一些出土的古代墓葬中，只見(jiàn)衣物，卻沒(méi)有尸骨，大概這是那些在戰(zhàn)場(chǎng)上犧牲的戰(zhàn)士們的。我們?cè)谇懊嬷v的懸棺葬中，有一些被打開(kāi)的懸棺中，就只見(jiàn)器物沒(méi)有遺骸，這也是一種衣冠葬。他們把死者的衣物等埋葬起來(lái)，像待死者一樣對(duì)待這些衣物，這就是按照民間的衣冠葬的習(xí)俗來(lái)處理的。這種葬法人們?nèi)匀谎赜弥两?，如辛亥革命的先行者孫中山的陵墓——南京中山墓，就是他的一座衣冠墓。還有一些或從小失去父母，不知其所在；或父親遠(yuǎn)游不歸，尋覓不著；或在戰(zhàn)爭(zhēng)中死去的將士、在大海中失蹤的親人等，他們的尸骸無(wú)法收集，為安慰親屬和后人，也為其修一座衣冠墓。

三、喪葬儀式與靈魂信仰

喪葬習(xí)俗是基于靈魂不死觀(guān)念和原始道德觀(guān)念而產(chǎn)生的一種社會(huì)習(xí)俗。靈魂觀(guān)念貫穿于整個(gè)喪葬過(guò)程的各個(gè)方面，也是它最本質(zhì)、最核心的內(nèi)容。

人死后，人們對(duì)死者的安排處理可以說(shuō)是十分周到，用心良苦。本來(lái)死者肉體的消亡，是早已熟悉了的音容笑貌的消失，早已成為習(xí)慣的朝夕相處的泯滅，是一件值得悲傷的事，但當(dāng)死亡成為無(wú)可挽回的事實(shí)以后，人們考慮得更多的是死者的靈魂將怎樣在另一個(gè)世界里生活，死者將以什么態(tài)度對(duì)待生活。

以漢族為例，傳統(tǒng)喪禮有如下一些程序：①停尸，把尸體安放在規(guī)定的地方；②招魂，即為死者招魂使其有所歸依；③吊喪，及親友聞噩耗而聚集在死者周?chē)薜?；④殯儀，即入殮；⑤送葬，即將死者送往墓地埋葬；等等。而少數(shù)民族也各有一套喪禮，主要包括①報(bào)喪②洗尸③停尸④出殯⑤葬后祭祀。

由于各民族的生活的習(xí)性都不同，所以各民族喪葬也就有了很大區(qū)別。然而，不論是漢族的喪禮，還是少數(shù)民族的喪禮，整個(gè)過(guò)程都充滿(mǎn)了對(duì)靈魂、鬼神和命運(yùn)的信仰。

一般情況下，漢族和許多少數(shù)民族的死者都是在家中斷氣的。一些地方的彝族和其他一些少數(shù)民族則不準(zhǔn)死者在家中斷氣，否則要另建新居。達(dá)斡爾族認(rèn)為，家中有人將死，不能睡覺(jué)，以防死者帶走睡覺(jué)者的靈魂。

接氣在一些民族的喪葬習(xí)俗中顯得十分突出。在一些民族的觀(guān)念里，繼承祖先之氣比繼承財(cái)產(chǎn)更重要，因?yàn)檫@不僅意味著繼承祖先的氣血，而且意味著繼承祖先的氣質(zhì)和品德。漢族認(rèn)為，接氣是關(guān)系到傳宗接代的大問(wèn)題。納西族認(rèn)為接氣關(guān)系到死者靈魂能否平安到達(dá)祖籍地。彝族認(rèn)為不接氣，死者就會(huì)留戀生者。滿(mǎn)、哈尼、朝鮮等民族也有類(lèi)似的說(shuō)法。所以滿(mǎn)足在一般情況下，老人臨終以前，子女要守在身邊，尤其是長(zhǎng)子，時(shí)刻不離，一直到死者咽下最后一口氣，俗稱(chēng)“送終”或“接氣”。在臨咽氣前，要將壽衣給老人穿好，一旦咽氣馬上用紅布將祖宗板和鏡子蒙上。一些地方的彝族老人咽氣時(shí)，十歲以下的晚輩親戚都要去“接氣”，即用一根空竹筒向死者的口中吹一口氣。接氣過(guò)程中，忌諱有人哭泣。元江哈尼族在老人即將斷氣時(shí)，長(zhǎng)子應(yīng)迅速用自己的衣角蒙住老人的嘴，嘴對(duì)嘴的吸三口氣。白族老人彌留之際，兒孫要輪流盤(pán)坐在老人左右，把老人背靠自己胸膛抱在懷里，讓老人在自己熱乎乎的懷抱中死去。這些做法表現(xiàn)的是接氣繼宗的觀(guān)念。漢族更加講究接親人的最后一口氣。家中倘有人臨將亡故，親屬不論在何方都得設(shè)法趕到，最好能在她咽下最后一口氣前趕到，這是漢族民間古老而又持久的風(fēng)俗，俗稱(chēng)“奔喪”。

在漢族民間的冥界觀(guān)念中，通往地獄之路是充滿(mǎn)艱險(xiǎn)與風(fēng)波的。所以許多地方的漢族，在人死后要立即往死者口中放上硬幣、碎銀子等，以便死者上路后有盤(pán)纏，這叫“放口含”。有的民族是在洗尸之后。在杭州等地還有另一種說(shuō)法，認(rèn)為死者一上路首先碰到的是孟婆店的老板娘。亡靈一到孟婆店，孟婆便會(huì)灌你迷魂湯，使其忘情過(guò)去。而民間顯然是不愿死者忘記過(guò)去，以致六親不認(rèn)的。故蘇杭等吳語(yǔ)區(qū)，人死有投小銀塊于口之俗，叫做“合口銀”，即防灌迷魂湯之一法。死者斷氣后，漢族和一些少數(shù)民族還有將屋頂捅一個(gè)洞，讓死者靈魂升天或驅(qū)逐鬼魂的做法。廣西部分地區(qū)的漢族在死者斷氣后，親人要用竹竿捅破屋頂打開(kāi)一道天窗，意思是讓死者的靈魂由通天洞直升天堂。云南一些地方的彝族，在老人病故后，死者家屬要聘請(qǐng)三位畢摩到家中主持喪事。這時(shí)死者家屬需在死者亡故時(shí)所睡的地方，按死者面孔所見(jiàn)屋頂開(kāi)一個(gè)洞，大小以能見(jiàn)到天空為限。然后在死者周?chē)錾仙僭S火藥，點(diǎn)燃生成火焰，以示驅(qū)走附在死者身上的邪惡。

洗尸是各民族喪葬儀式不可缺少的一道程序。漢族則有人死后買(mǎi)水洗尸的風(fēng)俗。民間俗信，若不替死者買(mǎi)水沐浴，死者的靈魂在陰間將沒(méi)有飲用之水，也不能涉水過(guò)河。買(mǎi)水洗尸在浙江一帶來(lái)說(shuō)，武義、臺(tái)州等地由死者的女兒或媳婦的去買(mǎi)水，一路重孝啼哭來(lái)到水或池塘、小河邊跑一枚或數(shù)枚銅錢(qián)下水，然后取水回家。

漢族買(mǎi)水沐浴之俗各地是同中有異，各呈其趣。以浙江來(lái)說(shuō)，武義、臺(tái)州等地，是由死者的女兒或媳婦去買(mǎi)水，一路重孝啼哭來(lái)到水或池塘、小河邊，拋一枚或數(shù)枚銅錢(qián)下水，然后取水回家。臺(tái)州俗規(guī)須在井臺(tái)焚香后取水回府。杭州富陽(yáng)一帶規(guī)定由孝子穿上死者的外衣去買(mǎi)水，富陽(yáng)要派一人專(zhuān)門(mén)給孝子撐雨傘，拎香燭、銀錠、元寶，來(lái)到河埠頭，焚燒銀錠元寶后，用碗舀一碗水即回?；丶业穆飞弦宦啡鱿聼埌寮舫傻募堝X(qián)。

少數(shù)民族買(mǎi)水的習(xí)俗也各有不同。據(jù)《廣南府志》記載，當(dāng)?shù)氐耐寥?#8220;親死披發(fā)持瓶甕，慟哭水濱，擲銅錢(qián)紙于水，汲歸浴尸謂之買(mǎi)水，否則鄰里以為不孝”。

一般地方都用清水或熱水沐浴，惟有廣西蒼梧要以大柚葉煮水浴尸。而浙江天臺(tái)在給尸體沐浴后，還須給尸體用燒酒擦一遍。

在相當(dāng)多的少數(shù)民族地區(qū)，死者尸體未僵化之前也要為他擦洗身體，以便死者能干干凈凈的去到另一個(gè)世界。

洗尸完畢，接著是為死者穿壽衣。漢族和許多少數(shù)民族對(duì)穿壽衣是很講究的。漢族早先不用機(jī)器紡織的布及從外國(guó)進(jìn)口的被稱(chēng)為“洋布”的布料。壽衣是赴陰間所穿，故忌用“洋布”，只能用土布、絲綢等料子。但又不能用緞子，“緞”諧“斷”也，斷子絕孫那不是太不吉利了嗎？故忌用緞子為衣料。

死者穿戴整齊“安睡”之后，各地的漢族都幾乎少不了要在死者的腳下點(diǎn)燃一盞菜油燈，俗稱(chēng)“腳頭燈”，有的地方叫“照冥燈”或叫“長(zhǎng)命燈”等。關(guān)于點(diǎn)此燈的作用，許多地方那個(gè)俗謂腳頭燈是為死者照冥路用的，死后點(diǎn)上至出殯時(shí)方可熄滅。民間還傳說(shuō)此燈是由死者拎著走路的，若熄滅一次就是死者在陰間跌一跤。為了親人的靈魂少受痛苦，順順利利赴陰間，或者的人必須好好看守冥路燈，不要讓它滅了。

停尸期間的一項(xiàng)重要事情，就是要守喪。守喪的主要目的的一方面是為了防止貓狗跨過(guò)尸體。據(jù)說(shuō)貓狗一旦從尸體上跳過(guò)，引起詐尸，即尸體會(huì)突然直立起來(lái)。漢、壯、土家、達(dá)斡爾等民族都有此說(shuō)。另一方面是為了防止貓狗接近尸體后與尸體換氣作祟，若犯則亡靈會(huì)鬧得全家不得安寧。對(duì)狗有為忌諱?！讹L(fēng)俗通•怪神》說(shuō)有個(gè)人死了，尸體殮在棺材里準(zhǔn)備下葬。有一天此人突然在床上坐著，穿的衣服、說(shuō)話(huà)的聲音都與活著時(shí)一樣，而且還有條有理的教訓(xùn)家人，鞭撻奴婢，后來(lái)喝酒喝醉了，顯出原形，原來(lái)竟是一只老狗。正因死人與牲畜可以換氣作祟，所以忌諱貓狗之類(lèi)的靠近死者。

各民族對(duì)出喪時(shí)刻也十分講究且各有不同。漢族一般是以風(fēng)水先生推算的吉時(shí)出殯。云南金平縣的苗族（黑苗）一般在早上出殯。而花苗則在午后或黃昏出殯。貴州望謨縣苗族白苗是在天剛亮出殯。黑龍江省撫遠(yuǎn)縣赫哲族多在晌午出殯。廣東連南南崗等地瑤族池彬時(shí)間多在中午或午后，以為這種時(shí)刻最吉利。鄂倫春族要趕在日出之前完成下葬，認(rèn)為棺材不被陽(yáng)光照射才能使死者的靈魂平安地到達(dá)陰間。

擇日儀式之后便要哭喪?？迒适侵袊?guó)葬喪禮俗的一大特色。哭喪儀式貫穿在葬儀的始終，大的場(chǎng)面多達(dá)數(shù)次。而出殯時(shí)的哭喪儀式是最受重要的。

出殯的時(shí)候必須有全體后代尤其是男人們“唱哭”， 哭喪時(shí)“唱”出的歌叫哭喪歌，壯族習(xí)慣是請(qǐng)民間歌師二人來(lái)唱哭喪歌。兩位歌師扮成舅甥，一問(wèn)一答，唱歌徹夜，贊頌祖先業(yè)績(jī)，勸導(dǎo)后輩不忘祖恩。許多民族還有哭喪歌舞儀式。彝族人稱(chēng)此為“跳腳”，由四人手持八卦在尸旁跳，邊跳邊唱孝歌，據(jù)說(shuō)這樣可以為死者踩平通往陰間的荊棘之路。最早唱挽歌送喪的風(fēng)俗，起源于漢代。確切地講，是從漢武帝開(kāi)始的。    

從形式上來(lái)看，現(xiàn)代民間哭喪歌，亦即挽歌可以分成三類(lèi)：一是“散哭”；二是“套頭”；三為“經(jīng)”。散哭的特點(diǎn)是“隨心翻”，想到什么就哭什么，搭著什么就唱什么，沒(méi)有限制。其內(nèi)容主要是傾訴對(duì)死者的思念之情，自責(zé)對(duì)長(zhǎng)輩的不孝，悲嘆自己的苦難身世。至于套頭，是有內(nèi)容的限制的。主要是“抱娘恩”、“十二月花名”等?？薜臅r(shí)候是哭別人的好處，訴自己的苦楚。”“經(jīng)”是結(jié)合喪葬儀式來(lái)唱的。病人死后，由女兒或者兒媳婦唱“買(mǎi)衣經(jīng)”、“著衣經(jīng)”等?？薜臅r(shí)候眼淚不能夠掉到死者身上，否則的話(huà)尸體就會(huì)變成僵尸，沒(méi)辦法腐爛，也不能輪回了。另外一種說(shuō)法是，閻羅王看到死者身上有淚痕，就會(huì)把他拒之門(mén)外，死者就只好在陰間之外受無(wú)邊的苦。另外，“著衣經(jīng)”要在漲潮的時(shí)候唱，因?yàn)?#8220;漲”字有積攢家財(cái)?shù)囊馑肌Ｈ绻龠@個(gè)時(shí)候哭，他的家業(yè)就能夠像潮水一樣不斷的高漲。如果死者是女性，女兒還要給母親唱“梳頭歌”。不管怎么樣，入殮的時(shí)候會(huì)唱的子女和親屬都要唱“哭喪歌”，傾訴自己對(duì)死者的思念之情。而出殯的這一天清早，長(zhǎng)房媳婦要唱“開(kāi)大門(mén)”。因?yàn)槊耖g認(rèn)為，人死了就會(huì)被大入十八層地獄，不哭開(kāi)大門(mén)的話(huà)，死者就會(huì)在陰間受罪。出殯的時(shí)候，女兒或媳婦要唱“出材經(jīng)”，回來(lái)后唱“床祀經(jīng)”。唱“亭子經(jīng)”是為了讓死者能夠在陰間路上歇腳乘涼。當(dāng)設(shè)靈臺(tái)的時(shí)候，要唱“靈臺(tái)經(jīng)”。這種唱經(jīng)的習(xí)俗大多又女性來(lái)主持，目的是為了讓死者平安的到達(dá)陰間。

到達(dá)墓地后，漢族還要等到入穴的吉時(shí)才把棺材放到挖好的墓穴里下葬。一些少數(shù)民族則不講究下葬的時(shí)刻卻講究按不同的方位下葬。我國(guó)相當(dāng)多的少數(shù)民族地區(qū)埋葬死者是頭部朝向何方并不是隨心所欲的，而是有相當(dāng)?shù)闹v究。這當(dāng)中既包含的原始宗教意識(shí)的考慮，同時(shí)，在一些地區(qū)也反映了該民族歷史上的遷徙情況。大致說(shuō)來(lái)，死者的頭朝向有以下幾種情形：

頭朝西腳朝東。這種葬法比較多。云南勐?？h的布朗族、金平縣的拉祜族、海南島白沙縣南溪鄉(xiāng)的黎族、黑龍江省松花江下游的赫哲族、臺(tái)灣省南投縣的“布農(nóng)族”、西藏米林縣的珞巴族，死者埋葬是頭部都是向西方。珞巴族認(rèn)為死者頭部向西意味著跟著太陽(yáng)走了?？磥?lái)，用紅日西墜來(lái)表示一個(gè)人的去世，這種意識(shí)可能具有一定的普遍性。

頭朝東腳朝西。實(shí)行這種葬法的有云南耿馬縣芒美鄉(xiāng)和勐?？h巴卡囡、賀開(kāi)族等寨的拉祜族，鎮(zhèn)康縣大寨鄉(xiāng)的德昂族，貴州赫章縣海角寨的苗族以及海南島一些黎族地區(qū)。海角寨苗族認(rèn)為腳向西，意思是老家在西，表明祖宗是由西方遷徙而來(lái)。

頭朝南腳朝北。臺(tái)灣省蘭嶼雅美族人死埋葬是頭朝南方?；ㄉ徔h大港口阿美族埋葬死者是腳朝北，頭朝南，面向西。四川木里項(xiàng)腳鄉(xiāng)的“納日人”死者入葬是頭朝南。

頭朝北腳朝南。海南島白沙縣西水鄉(xiāng)黎族埋葬死者即是如此。另外，云南貢山縣第四區(qū)獨(dú)龍族死者頭朝北腹朝東背朝西足朝南。這樣，頭部正好朝向獨(dú)龍河上游。獨(dú)龍人認(rèn)為，如若不這樣埋，人就會(huì)像獨(dú)龍和流水一樣連續(xù)不斷地死去。

此外，還有其他一些葬向。比如黑龍江省遜克縣鄂倫春族安葬死者頭朝西北，腳朝東南。云南省寧蒗縣跑馬坪鄉(xiāng)彝族行火葬時(shí)女性死者面須向北，男性面須向東。而拉伯鄉(xiāng)納西族行火葬時(shí)須面向東北方四川的木里。據(jù)說(shuō)他們的祖先是由木里遷徙而來(lái)，有懷念故土之意。

下葬之時(shí)漢族和一些少數(shù)民族都有一個(gè)特別小心的事要做，即人的影子不能投射到墓穴中，漢族民間認(rèn)為一旦人的影子投射到墓穴中，那么這人的魂也就被埋到地下而失魂了。下葬時(shí)布依族一般的人都不站在墳坑旁，以免自己的影子進(jìn)入里面，而影子與靈魂是有聯(lián)系的，甚至可說(shuō)是靈魂的呈現(xiàn)。實(shí)在需要在墳坑邊幫忙的，在棺材入土之前要有巫師舉行驅(qū)逐邪鬼，召回生魂的儀式。一些少數(shù)民族在下葬的時(shí)候特別要喊在場(chǎng)的活人的魂，認(rèn)為如果不喊，活人的魂會(huì)被死者的靈魂拘走。

在我國(guó)一些民族地區(qū)的埋葬習(xí)俗中有一個(gè)有趣的現(xiàn)象，即這些地區(qū)的民族在墳頭上砌石門(mén)，或是在墳上火葬具上打洞。苗族有在棺材、墳?zāi)?、屋頂甚至帽子上留有小孔的?xí)俗，就是給有形體的靈魂出入的通道。

下葬之后，除漢族和一些少數(shù)民族早在入殮時(shí)就已將首飾、衣物等殉葬品放入棺材中進(jìn)行殉葬之外，許多少數(shù)民族到此時(shí)才對(duì)殉葬品進(jìn)行處理。少數(shù)民族的殉葬品主要有勞動(dòng)工具、生活用具等。如茶山瑤的殉葬品齊全，從起居衣物到勞動(dòng)工具無(wú)所不有，讓死者到陰間如同活著時(shí)一樣“生活”。對(duì)死者除了給杉木棺材，還置一個(gè)棺罩，棺罩用竹子扎架子，用五色金銀紙?jiān)ǎ稳缤づ_(tái)樓閣。另外還制作一個(gè)紙房屋，里面點(diǎn)著油燈，讓其在陰間享用。此外，他們還為死者置一個(gè)用竹篾編成的“馬”，用彩紙剪成“馬鬃”扎一個(gè)布人騎在馬上。布人手持馬鞭，盛裝打扮。出殯當(dāng)天，上述祭品一并送到墓地陳列于墓地前小平地。拉祜族死者的隨葬品是死者生前所用的生產(chǎn)工具、炊具和食具。這些隨葬品或隨同死者火化，或置于墳前，貴重飾物入棺。時(shí)至如今，隨葬品的規(guī)格越來(lái)越現(xiàn)代化，漢族和一些少數(shù)民族已用紙糊的彩電、冰箱、小轎車(chē)、洋樓等隨葬，對(duì)死者還配有戶(hù)口冊(cè)、房產(chǎn)證、土地證、存折等“證件”隨葬。

一些地方的漢族在葬禮結(jié)束后，還要舉行求陰陽(yáng)卦的儀式。每個(gè)與死者有關(guān)系的人都要求此一卦，以求得與死者有個(gè)了斷，讓死者再不來(lái)找他。

三、 陰宅風(fēng)水術(shù)批判

風(fēng)水分為陽(yáng)宅風(fēng)水和陰宅風(fēng)水。與陽(yáng)宅風(fēng)水相比較，陰宅風(fēng)水的影響要更大一些，同時(shí)也更為荒誕不經(jīng)，從其立論到實(shí)踐方法幾乎都是虛妄迷信。

首先，陰宅風(fēng)水最根本也是最重要的理論基點(diǎn)是“生氣”說(shuō)。如陰宅風(fēng)水最重要的著作郭璞《葬經(jīng)》開(kāi)宗明義，就說(shuō)：“葬者乘生氣也。”什么是“生氣”呢？據(jù)郭璞《葬經(jīng)》解釋?zhuān)?#8220;夫陰陽(yáng)之氣噫而為風(fēng)，升而為云，降而為雨，行乎地中而為生氣。”陰陽(yáng)是我國(guó)非常古老的一對(duì)概念，古人用它來(lái)解釋世界上一切兩兩相互對(duì)立和消長(zhǎng)的物質(zhì)力量。所謂陰濁而下沉，陽(yáng)清而上升，彌漫其間的則是陰陽(yáng)之氣。從郭璞《葬經(jīng)》的形容來(lái)看，“噫而為風(fēng)，升而為云，降而為雨”，實(shí)際上是指空氣或空氣中的水蒸汽。而根據(jù)現(xiàn)代科學(xué)概念，、無(wú)論是空氣還是水蒸汽，都是不可能大量存留在地殼之中的，更何況在地中運(yùn)行！陰宅風(fēng)水學(xué)說(shuō)所賴(lài)以成立的“生氣”，實(shí)質(zhì)上是對(duì)空氣性質(zhì)的錯(cuò)誤解釋?zhuān)遣淮嬖诘臇|西，是編造出來(lái)的支持風(fēng)水學(xué)說(shuō)而用的。明白了“生氣”是子虛烏有的錯(cuò)誤的概念，陰宅風(fēng)水也就如同空中樓閣，難以令人置信了。對(duì)這種虛妄的“生氣”，陰宅風(fēng)水學(xué)說(shuō)又賦于它種種神奇的功效，說(shuō)：“生氣行乎地中，發(fā)而生乎萬(wàn)物。”把地面上一切生命的存在都?xì)w結(jié)為“生氣”生發(fā)的作用。至于人類(lèi)，則是“受體于父母，本骸得氣，遺體受蔭”。這是說(shuō)人類(lèi)都是從父母那兒承受血肉之軀，父母的骨殖是生者肉體來(lái)源的根本，如果被視為根本的父母的骸骨能夠受到地中生氣的榮養(yǎng)，就會(huì)保存良好的狀態(tài)和生命力，并進(jìn)而蔭護(hù)他們所遺下的肉體—一子孫。那么，為什么骸骨有這神奇的作用呢？則是因?yàn)?#8220;氣之凝結(jié)者成骨，死而獨(dú)留。故葬者反氣納骨，以蔭所生之道也。”這段話(huà)的意思是說(shuō)“生氣”在人體內(nèi)凝結(jié)形成為骨骼，人死后血肉俱化，只有骸骨留了下來(lái)。埋葬死人在地中，就是要使地中的生氣再納入骨胳，以此來(lái)庇護(hù)子孫后代。且不說(shuō)地中根本不存在所謂“生氣”，就是有“生氣”，又能對(duì)死人的骨頭起什么作用呢？而嬰兒自從落地，即與母體脫離了賴(lài)以支持生命的必要聯(lián)系，此后父母對(duì)孩子只是教育撫養(yǎng)的責(zé)任，等到子女長(zhǎng)大成人，更可以脫離父母而自立。這時(shí)就是父母長(zhǎng)輩健在，已不能主宰子女的命運(yùn)，何況是死去父母的一付骸骨，又怎么能影響決定依然活著的子女的命運(yùn)禍福！所以，退一萬(wàn)步講，地中的“生氣”就算真能感應(yīng)白骨，這種死人的骨頭又怎樣去影響決定活著的人們的命運(yùn)？其途徑和手段又是什么？歷代以來(lái)的風(fēng)水著述都不曾正面回答這些問(wèn)題，當(dāng)然也回答不了這些問(wèn)題。因?yàn)椋?#8220;生氣”說(shuō)是陰宅風(fēng)水胡亂捏造編排出來(lái)的，漏洞很多，根本經(jīng)不起追究，可以說(shuō)是很拙劣低級(jí)的無(wú)稽之談。

    其次，陰宅風(fēng)水又一個(gè)重要理論支點(diǎn)是“鬼魂”說(shuō)。古人認(rèn)為，人的身體內(nèi)有靈魂存在，而靈魂又可以脫離肉體獨(dú)立存在，并且具有左右生者命運(yùn)的力量。這是因?yàn)樯瞎艜r(shí)代科學(xué)不發(fā)達(dá)，人們所產(chǎn)生出來(lái)的錯(cuò)誤概念。陰宅風(fēng)水學(xué)說(shuō)利用古代社會(huì)對(duì)鬼魂的敬畏心理，極力鼓吹有關(guān)鬼魂的安適是以其遺體的安適為前提條件的說(shuō)法。所以，提出主張，選擇吉祥的墓地而使死者的尸體得到妥當(dāng)?shù)陌仓?，這樣，使死者的靈魂（即鬼魂）安樂(lè)而享受歷代的祭祀和敬意，就會(huì)反過(guò)來(lái)庇護(hù)子孫后代，使其昌盛富貴。反之則因神靈不安，子孫后代也會(huì)遭到窮 途潦倒、衰敗絕滅的惡運(yùn)。從觀(guān)念上來(lái)考察，這種鬼視觀(guān)念比較生氣說(shuō)發(fā)生的要更早一些，但二者同樣荒誕不經(jīng)。人的生命與肉體同在，并沒(méi)有什么靈魂游離在肉體之外，人死了，肉體與思想俱滅。這是最普遍、最起碼的科學(xué)常識(shí)。古人不了解這一點(diǎn)，所以迷信靈魂的萬(wàn)能。風(fēng)水學(xué)說(shuō)借此而大行其道，“鬼魂”說(shuō)因而成為風(fēng)水迷信的基本理論支點(diǎn)。我們?cè)诳茖W(xué)發(fā)達(dá)的今天，仍然需要大力批判和揭露有神論及靈魂不死的荒謬說(shuō)法，同時(shí)，也就是從根本上批判風(fēng)水迷信。

    陰宅風(fēng)水的第三個(gè)理論基點(diǎn)源自古代儒家所推崇的“孝”的觀(guān)念。儒學(xué)開(kāi)山祖師孔子說(shuō)過(guò)：“卜其宅兆而安厝之。”意思是說(shuō)要用占卜的辦法來(lái)選擇墓地以安葬祖先父母的遺骨，其中已經(jīng)具備了子孫后代要克盡孝道以謹(jǐn)慎安葬祖先父母的含義。理學(xué)宗師朱熹也提出，子孫埋葬祖先父母的遺體，要“致其謹(jǐn)慎審重誠(chéng)敬之心”，這樣才能成為“仁人孝子”。如何就可以算是盡孝盡心盡力地安葬祖先父母呢？具體說(shuō)來(lái)，就是要慎重選擇吉地、福地作為墓地，使祖先父母的遺骸不致受到水浸、蟲(chóng)害或風(fēng)吹等不良環(huán)境的影響。由此，就產(chǎn)生了對(duì)墓地進(jìn)行慎重選擇的需要，就必須要用到風(fēng)水學(xué)說(shuō)了。由于儒家思想是中國(guó)古代社會(huì)占統(tǒng)治地位的思想學(xué)說(shuō)，因此從盡孝的角度出發(fā)而信風(fēng)水學(xué)說(shuō)的思想觀(guān)念就產(chǎn)生了很大影響，再結(jié)合鬼神觀(guān)念，風(fēng)水學(xué)說(shuō)得以長(zhǎng)盛不衰，受到普遍信奉。古代儒家的仁孝思想，在今天看來(lái)，有很多內(nèi)容已不可取，如必須妥善安葬祖先父母才算是仁人孝子即是一例。在現(xiàn)代社會(huì)，尊敬和孝順父母長(zhǎng)輩是受到提倡的，但完全沒(méi)有必要采用土葬，并且信奉風(fēng)水迷信去尋找什么吉地、福地的方式來(lái)體現(xiàn)，這既不科學(xué)也沒(méi)有絲毫益處。我們提倡孝敬老人，主要是強(qiáng)調(diào)建立子孫后代贍養(yǎng)、尊敬父母長(zhǎng)輩的社會(huì)新道德、新風(fēng)尚，在其生前盡到子女的責(zé)任和義務(wù)。至于在父母長(zhǎng)輩去世之后，還是采用目前比較科學(xué)衛(wèi)生的火葬方式處理遺體為好。如果遵照舊傳統(tǒng)進(jìn)行土葬，甚至信奉風(fēng)水學(xué)說(shuō)去搞虛妄迷信的一套東西，不但有悖于新的社會(huì)道德風(fēng)尚的建立，也有宣傳迷信、浪費(fèi)財(cái)力、占用寶貴的土地等害處。所以，與其在父母長(zhǎng)輩去世后鋪張浪費(fèi)，于國(guó)家于父母于自己都無(wú)利有害地去搞土葬，搞風(fēng)水迷信，還不如在其生前多盡一份孝心更好一些。

    從目前社會(huì)上風(fēng)水迷信死灰復(fù)燃的現(xiàn)實(shí)情況來(lái)看，上述風(fēng)水迷信的三個(gè)基本理論依據(jù)都在或多或少、程度不同地發(fā)生作用，尤其在文化水平相對(duì)較低，傳統(tǒng)勢(shì)力有較大影響的農(nóng)村地區(qū)，還有相當(dāng)多的人未能識(shí)破風(fēng)水學(xué)說(shuō)基本理論的荒誕虛妄。這就需要我們極大程度地提高全民族的文化水平，理直氣壯地宣傳科學(xué)，破除迷信，對(duì)風(fēng)水學(xué)說(shuō)給予徹底揭露和堅(jiān)決批判，努力建立起新的社會(huì)道德風(fēng)尚，使整個(gè)民族自覺(jué)地、主動(dòng)地抵制和摒棄風(fēng)水迷信思想。同時(shí)，對(duì)現(xiàn)存的風(fēng)水迷信活動(dòng)和利用迷信坑害群眾，騙取錢(qián)財(cái)?shù)膲娜诉M(jìn)行無(wú)情打擊，決不允許其自由發(fā)展和傳播。