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學(xué)習(xí)論語心得的心得 開篇：關(guān)于孔子和《論語》 孔子(前551-前479)名丘，字仲尼，英文：Confucius。兄弟排行第二,故也有人稱為孔二,春秋后期魯國人。 《論語》是名列世界十大歷史名人之首的中國古代思想家孔子的門人記錄孔子言行的一部集子，成書于戰(zhàn)國初期，是儒家學(xué)派的經(jīng)典著作之一。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現(xiàn)了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等。通行本《論語》共二十篇，492章。論語的語言簡潔精練,含義深刻,其中有許多言論至今仍被世人視為至理，當(dāng)然，《論語》有自己的糟粕或消極之處，但它所反映出來的兩千多年前的社會人生精論，富有哲理的名句格言，是中華民族文明程度的歷史展示。即使今天處在經(jīng)濟(jì)騰飛、文化發(fā)展的時(shí)代大潮中，《論語》中的許多思想仍具有一定的借鑒意義和時(shí)代價(jià)值。 但曾幾何時(shí)，《論語》中的許多廣為流傳的至理名言卻被當(dāng)成批判對象，使得不少人對于孔子的教誨不敢領(lǐng)教，更有甚者是不知所謂，全盤否定。 在強(qiáng)調(diào)道德建設(shè)，推廣儒教文化的今天，重溫這位偉大的思想家的教誨極有必要。在《論語》的開篇《學(xué)而第一》中，孔子曰：‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？’意思是說：“學(xué)了做人處事的道理，并在適當(dāng)?shù)臅r(shí)候印證練習(xí)，不也覺得高興嗎？志同道合的朋友從遠(yuǎn)方來相聚，不也感到快樂嗎？別人不理解你，而你并不生氣，不也是君子的風(fēng)度嗎？” 寥寥數(shù)語，包含了做人、做事、交友、處世的道理。今天就照這個(gè)話題展開講心得。 一、關(guān)于學(xué)習(xí) 在論語中，孔子表達(dá)的“學(xué)”，不僅僅是讀書學(xué)知識，而是泛指學(xué)習(xí)做人處事的道理?？鬃右簧鸁釔蹖W(xué)習(xí)，而且樂此不疲，一直到了晚年還刻苦鉆研非常深?yuàn)W難懂的《周易》，故有“韋編三絕”的美傳。 我們先看孔子關(guān)于學(xué)習(xí)的態(tài)度：孔子認(rèn)為，追求學(xué)問首先在于愛學(xué)、樂學(xué)，這是關(guān)鍵?？鬃釉唬?#8220;知之者不如好之者，好之者不如樂之者”，即真正愛好它的人，為它而快樂的人才能真正學(xué)好它。其次，學(xué)習(xí)要“默而識之，學(xué)而不厭”。即學(xué)習(xí)要有踏踏實(shí)實(shí)的精神，默默地記住學(xué)到的知識，努力學(xué)習(xí)而不滿足。第三，是要專心致志，知難而進(jìn)。子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”意思是讀書的人要立志于追求道義、真理，要專心致志，不要為世俗所累。第四，要虛心求教，不恥下問?？鬃釉唬?#8220;三人行，必有我?guī)熝?。擇其善者而從之，其不善者而改之?#8221;這說明學(xué)無常師，作為人應(yīng)隨時(shí)隨地注意向他人學(xué)習(xí)，取人之長，補(bǔ)己之短。 關(guān)于學(xué)習(xí)的方法?？鬃釉诤偷茏拥慕徽勚卸嗵幪峒皩W(xué)習(xí)方法問題，“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎。”“溫故而知新，可以為師矣。”與此同時(shí)，孔子還特別強(qiáng)調(diào)學(xué)思結(jié)合，勇于實(shí)踐。他說：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。”只讀書而不思考就會感到迷惑，只是空想而不讀書就會精神疲殆。要求人們把學(xué)習(xí)積累和鉆研思考相結(jié)合，不能偏廢。另外，孔子還非常重視精益求精，“如切如磋，如琢如磨”，反對一知半解，淺嘗輒止。 就學(xué)習(xí)的內(nèi)容而言，孔子主張學(xué)習(xí)要博，要廣，不能偏頗、單一。他提出要用四種東西作為自己的學(xué)習(xí)綱要，這就是“文，行，忠，信”。即文化知識，品德修養(yǎng)，忠誠篤厚，堅(jiān)守信約。這四項(xiàng)內(nèi)容對于自己和別人都具有重要意義?？鬃釉谥匾暡W(xué)的同時(shí)，也強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)要抓根本的東西，孔子在回答子貢的問題時(shí)，提出要“為多學(xué)而識之者予一以貫之”。說明自己的“多學(xué)”是相對的，在多學(xué)的基礎(chǔ)上，用一個(gè)道理來貫穿自己的學(xué)說，這個(gè)道理就是學(xué)習(xí)的根本，這里孔子間接地說明了博與精的關(guān)系，值得借鑒。 關(guān)于學(xué)習(xí)的目的。孔子認(rèn)為，學(xué)習(xí)必須有明確的目的，重點(diǎn)在于“學(xué)以致用”?？鬃诱f：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”意思是說，品德不去修養(yǎng)，學(xué)問不去講習(xí)，聽到正義的事不能去做，有錯(cuò)誤不能改正，也就是理論和實(shí)際不能結(jié)合，這才是我們憂慮的啊。由此可見，讀書的目的，不在于死記書本，而在于應(yīng)用，在于實(shí)踐， 孔子對于學(xué)習(xí)還有一個(gè)非常重要的觀點(diǎn)，就是“學(xué)而優(yōu)則仕，仕而優(yōu)則學(xué)”。過去我們對它討論、“批判”也比較多，人們多提到前一句，而“理解”亦多有偏差，國學(xué)大師傅佩榮將孔子的觀點(diǎn)解讀為：“學(xué)習(xí)好了，有能力就去做官，做好了官，有余力就學(xué)習(xí)；糾正了過去一般人以為的“學(xué)習(xí)成績優(yōu)秀就可以去做官”、因而演變出“讀書做官論”的錯(cuò)誤。孔子儒學(xué)的“學(xué)”，不是現(xiàn)代漢語“學(xué)習(xí)”這個(gè)詞的泛指含義，而是有著特定的內(nèi)涵；那就是，學(xué)習(xí)做“人”、做“君子”，孔門儒學(xué)的“學(xué)”，從熟悉掌握做“君子”的日常禮儀行為規(guī)范開始，“修身、齊家、治國、平天下”，是要“覺悟”到自己的人生責(zé)任，并且逐步學(xué)習(xí)掌握那一整套作為君子的“為人之道”。 先說說“學(xué)而優(yōu)則仕”。 我們先看《論語·先進(jìn)》的一個(gè)例子：孔子大弟子之一的子路，掌權(quán)后安排同學(xué)子羔去做“費(fèi)宰”也就是“費(fèi)”那個(gè)地方的主管官員；孔子卻批評子路：“害了那人的孩子”。子路有了權(quán)，“照顧”自己同學(xué)去做官，這既是“舉其所知”，又是顧念學(xué)友情分；這是“好事”呀，老師孔子為什么卻要批評學(xué)生子路呢？因?yàn)榭鬃又鲝垼簯?yīng)該“學(xué)而優(yōu)則仕”，也就是要學(xué)習(xí)修養(yǎng)有一定成果了，才能去“出仕”、管理和教育人民；孔子認(rèn)為，自己的學(xué)生子羔，學(xué)習(xí)修養(yǎng)還不到家，還不夠條件去從政。子路安排他，勉強(qiáng)地去從政治民，就可能：一、由于學(xué)問未成，公事辦理不好，害了費(fèi)地的老百姓；二、學(xué)問未成，處理公務(wù)難免捉襟見肘，忙得焦頭爛額，無暇繼續(xù)學(xué)習(xí)、“覺悟”；這樣將會耽誤子羔“為人之道”的學(xué)習(xí)修養(yǎng)，使他不能有所成就。 由上可見，“學(xué)而優(yōu)則仕”，從必須“優(yōu)”即能夠勝任，才能夠“仕”。 孔子培養(yǎng)人才的目標(biāo)，是“修身齊家、治國平天下”的“君子”；“出仕”擔(dān)任公職，必須仁愛人民，熱誠公務(wù)，盡忠職守；為了國家和人民的利益甚至可以“殺身成仁”。 中國歷史上，可能是由誤解“學(xué)而優(yōu)則仕”開始的吧，很早就引申出現(xiàn)了“讀書做官論”；意思說：下功夫努力讀書，取得優(yōu)秀成績，就能去做官，管理和教育老百姓，成為“人上人”。從人性的角度看，從歷史發(fā)展的角度看，宣傳“讀書做官論”，本身也并非不好，我認(rèn)為追求優(yōu)越，追求上進(jìn)，這是人性完善的需要。“做官”，正確地說應(yīng)該是參與管理社會，教育人民；若從正當(dāng)途徑獲得“公職”，就是本身具有較高素質(zhì)的表現(xiàn)；因此，認(rèn)真“讀書”取得好成績，通過選拔考試而成為社會上的“佼佼者”，這怎么能說不好呢？難道，不學(xué)無術(shù)者，能夠當(dāng)好“領(lǐng)導(dǎo)干部”嗎？關(guān)鍵問題是，看你抱著什么目的去追求做官，是只想大撈個(gè)人私“利”，還是心存國家和人民的公“義”；做官以后，再看你是否能夠秉公辦事、為國為民。 再說說“仕而優(yōu)則學(xué)”，以孔門儒學(xué)的觀點(diǎn)看，具體的業(yè)務(wù)知識，那不是“學(xué)”，而僅只是“術(shù)”；“術(shù)”即方法、技能，也就是業(yè)務(wù)知識，那是“出仕者”必須要花費(fèi)時(shí)間認(rèn)真鉆研，才能辦好公事的； “出仕”擔(dān)任了一定的公職，那只是社會地位的提高，并非思想道德方面的修養(yǎng)、“覺悟”也達(dá)到了相應(yīng)的高度；因此，立志上進(jìn)的“仕而優(yōu)”者，就應(yīng)該也必須繼續(xù)“學(xué)”，不斷提高自己的“人生覺悟”。這樣的“仕而優(yōu)則學(xué)”，應(yīng)該是中國傳統(tǒng)文化中的精華精粹?？上У氖牵硕鴥?yōu)則學(xué)不是人人可以做到。看看我們身邊的一些同事，別說工作余暇很少讀書學(xué)習(xí)以提高自己素質(zhì)和修養(yǎng)；就是丟開負(fù)責(zé)的工作，也要“擠時(shí)間”去玩耍娛樂、追求個(gè)人享受，這和孔子倡導(dǎo)的觀點(diǎn)是大相庭徑的。 二、關(guān)于修身 研究儒家的人喜歡強(qiáng)調(diào)人生的光明面，最具體的表現(xiàn)就是《三字經(jīng)》開頭所說的“人之初，性本善”。“性本善”究竟是什么意思?為何本善的人性會做出壞事?這些問題不易得到大家認(rèn)可的答案。我們來看看孔子對人性的看法是如何的。 孔子根本不曾說過人性本善。他只說：“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)也。”后天的行為是“習(xí)”，由習(xí)而各行其道，久之難免相離、相背、相反。先天的本性是“性”，如果性本善，則應(yīng)該說“性相同”。既然說“性相近”，則表示并非相同； 明白上述說法，就沒有必要忽略人性弱點(diǎn)。儒家正是因?yàn)檎暼诵匀觞c(diǎn)，才會強(qiáng)調(diào)教育與修身，才要鼓勵(lì)人人由不完美走向完美。 孔子對人的觀察也是十分深刻的。他從經(jīng)驗(yàn)界看出人有各種弱點(diǎn)。他說，“吾未見好德如好色者也”（《衛(wèi)靈公》）；他聲稱不曾見過任何人愛好美德像愛好美色的。愛好美色是生物性的本能，愛好美德呢?如果后者也是天性，那么它的力量顯然不是絕對的或全面的，因此不宜說“人性本善”。 順著此一思路，孔子提醒人在每個(gè)階段都要警惕，這即是著名的“君子有三戒”：“少之時(shí)，血?dú)馕炊?，戒之在色；及其壯也，血?dú)夥絼?，戒之在斗；及其老也，血?dú)饧人?，戒之在得?#8221;血?dú)馊糁赣行蔚纳眢w及生物本能，那么人當(dāng)然還有主觀的一面，亦即稱做心靈、思想、意志的部分。即使讓人自由選擇，人的表現(xiàn)也未必理想?？鬃诱f：“富與貴，是人之所欲也；貧與賤，是人之所惡也。”（《里仁》）大家都喜歡富貴，討厭貧賤，這是什么道理?與人性有無關(guān)系?若無關(guān)系，何以能用這種普遍的語氣說話?若有關(guān)系，這種人性可以說是本善的嗎? 孔子說：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。”（《憲問》）所謂“為己”，并非自私自利，而是為了改造自己、變化氣質(zhì)、堅(jiān)持信念、求得心安，絕不為了任何外在的目的而放棄自己的原則。至于“為人”，則是一心想要表現(xiàn)，看社會需要什么，就努力去迎合。有些人做官，為了保住飯碗，什么事都干得出來。所以孔子一再強(qiáng)調(diào)“修身以俟命”，強(qiáng)調(diào)人生的正途源于道德修行，要求以道德修行來兼善天下。儒家宣揚(yáng)的積德從善，宣揚(yáng)“不因善小而不為，不因惡小而為之”，旨在教導(dǎo)人們培育正直向善、摒棄惡念的人性。教導(dǎo)人們一方面“修身以俟命”，一方面學(xué)會隨遇而安，由天時(shí)、地利、人和去品味生命中的美感。孔子尤其強(qiáng)調(diào)做人要正直磊落。他認(rèn)為：“人之生也直，罔之生也幸而免。”在孔子看來，一個(gè)人要正直，只有正直才能光明磊落。然而我們的生活中不正直的人也能生存，但那只是靠僥幸而避免了災(zāi)禍。按事物發(fā)展的邏輯推理，這種靠僥幸避免災(zāi)禍的人遲早要跌跟斗。 孔子關(guān)于個(gè)人修行的另一個(gè)核心思想是“仁”?！墩撜Z》四百九十九段話中，有五十八段討論“仁”；“仁”字共出現(xiàn)了一百零四次。學(xué)者往往以“仁”字作為孔子的一貫之道，甚至稱儒家學(xué)說為“仁學(xué)”。做人要重視“仁德”，這是孔子在做人問題上強(qiáng)調(diào)最多的問題之一。在孔子看來，仁德是做人的根本，是處于第一位的，只有仁德的人才能無私地對待別人，才能得到人們的稱頌。在《論語》中，“仁”指稱人之性，孔子的意思是：人性具有動(dòng)態(tài)開展的潛力，只須自覺心中的真誠感受，再以自由意志去抉擇，則必可走上善途?？鬃雍脤W(xué)深思，察覺時(shí)代不同了；若要世界大同，不能光靠天子的仁政，而須人人自覺有行善的潛在能力。為了說明人的真相，亦即人性原本向善，因此行善最樂，人皆可以成就完美人格等等道理，孔子拈出“仁”這個(gè)字。換言之，“仁”是指人的真相；但是這種真相是動(dòng)態(tài)的、開放的，等待主體去自覺實(shí)踐的。 首先，人之性只是處在潛能狀態(tài)，如果主體缺乏自覺與覺悟，就無法實(shí)現(xiàn)人性的內(nèi)在要求。 其次是“仁”所表現(xiàn)的“真誠”。這是就質(zhì)樸的本性而言，不虛偽，不掩飾，有如赤子之心。孔子說：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”禮樂是教化的主要內(nèi)容，使人進(jìn)入社會立身處世；但是，如果只重外在的表現(xiàn)而忽略內(nèi)心真實(shí)的情感，難免流于形式主義，裝模作樣，正好喪失了禮樂的真正目的——讓人有適當(dāng)?shù)耐緩饺プ晕覍?shí)現(xiàn)。 然后是“仁”的實(shí)現(xiàn)方式。人一旦自覺內(nèi)心真實(shí)的情感，無不想要表達(dá)出來，結(jié)果則是促成人我關(guān)系日趨和諧，亦即大家同歸于善。但是，由于社會積習(xí)已深，人常有無力之感，好像堅(jiān)持行善是極其困難的事?？鬃诱f：“有能一日用其力于仁矣乎?我未見力不足者。”（《里仁》）如果有人想要努力實(shí)現(xiàn)內(nèi)心對人的真實(shí)情感，由此行善避惡，那么孔子沒有見過能力不足的人。問題只在愿不愿意，而不在能不能夠。 孔子關(guān)于修身的另一個(gè)觀點(diǎn)是人要學(xué)會自我反省和自我約束?？鬃幼晕乙笫?#8220;吾日三省吾身”，要經(jīng)常檢討自己的德行是否符合道德規(guī)范，是否有所節(jié)制，有所約束。魯哀公問孔子，你的學(xué)生里面誰的修養(yǎng)最好呢？孔子說有一個(gè)叫顏淵的非常好學(xué)，修養(yǎng)很好，孔子將顏淵的修養(yǎng)歸納為六個(gè)字：不遷怒，不貳過。“不遷怒”：張三跟我吵架，吵完架之后我心里面滿腔怒火，碰到李四的時(shí)候我不會發(fā)脾氣。 “不貳過”：不再重犯同樣的過失。要做到“不貳過”不容易，因?yàn)槊總€(gè)人的性格不一樣，科學(xué)家研究發(fā)現(xiàn)，每一類性格的人其過失都有其相似的類別，某種性格的人往往就會屢犯某種過失。而做到“不遷怒”更是難能可貴。很多人平常都喜歡遷怒，被上級罵一頓，回去就罵部下，隨便遷怒于別人，遷怒于無辜，今天這個(gè)時(shí)代講究EQ（情感智商），遷怒與貳過，就是EQ太低，但這又正是人性的通病。人有自由，難免犯錯(cuò)，犯錯(cuò)之后必須找個(gè)借口，否則心中不安。找不到借口，就轉(zhuǎn)移目標(biāo)，把怒氣發(fā)泄在別的對象身上。遷怒的用意，是讓別人—起承擔(dān)自己的過錯(cuò)，好像在說：我不痛快，大家也別想痛快。這種情形并不少見。聽以孔子強(qiáng)調(diào)“潔矩之道”，“所惡于上，毋以使下”，意思是說，你討厭你的上司如此的態(tài)度對待你，你就不要同樣的態(tài)度去對待你的屬下。這是恕道的引申。從“己所不欲，勿施于人”，進(jìn)而分辨人我關(guān)系。我們平時(shí)在工作中最難得的是，受到上司苛責(zé)，卻還能寬待部屬的人。所有怨怒到他為止。我們說“謠言止于智者”，由此可以加上一句，“怒氣止于仁者”。不遷怒的人，自然養(yǎng)成反省的習(xí)慣，經(jīng)常考察自己的毛病與過錯(cuò)，做到“躬身自厚而薄責(zé)于人”。 三、關(guān)于交友 孔子說：“道不同，不相為謀。”（《衛(wèi)靈公》）朋友是“相為謀者”，所謀的是“仁”。“仁”是指人生正途，也就是“道”?？傊?，不論能否以仁會友，我們都要努力以友輔仁，朋友之間互相勉勵(lì)成為“益友”，在人生正途上互相扶持，以實(shí)現(xiàn)大家向善的心志。 孔子認(rèn)為：“益友”的條件是：“友直、友諒、友多聞。”所謂“直”，表示正直、真誠、坦蕩，朋友之間可以各抒所見，否則一呼百應(yīng)，還需要什么直呢?所謂“諒”，表示大家要互相包容，互諒互讓，由此“調(diào)和與和諧”。至于“多聞”，就是見多識廣，給朋友啟迪和智慧，可以交流和分享人生經(jīng)驗(yàn)的友誼?？鬃右舱f到有三種人不可交朋友，一是“友便辟”，就是喜歡苛荑奉承，拍馬溜須的人；二是“友善柔”，就是兩面三刀，虛假偽善之人；三是“友便佞”，就是言過其實(shí)，喜歡吹噓的人?？梢娍鬃訉τ谶x擇什么樣的朋友甚為看重。 還有一點(diǎn)很重要，就是朋友之間要保持足夠的尊重。特別是勸導(dǎo)朋友時(shí)，孔子提出要“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉”。意思是說我們未必要做苦口的良藥，要善作表達(dá)，如果對朋友勸誡太過頻系，交情就會疏遠(yuǎn)了，如果朋友不理解的話就自取其辱了。況且，由于人生際遇有別，朋友之間的勸誡未必都能生效，分道揚(yáng)鑣的憾事也難免出現(xiàn)。這時(shí)只有隨緣了。友誼的基礎(chǔ)在于兩個(gè)人的心性和靈魂有著最大的相似。試觀孔子對朋友的看法，其中不僅有“益友、損友”之分，有“匿怨而友其人”的批評，同時(shí)還勸我們與朋友交往時(shí)，多言無效之后，就不必再說，以免自取其辱。這是合乎經(jīng)驗(yàn)與常理的教訓(xùn)，亦即朋友與自己同樣都是人，都有優(yōu)缺點(diǎn)，不宜太過勉強(qiáng)，或者期許過高，導(dǎo)致不歡而散。 孔子還說：“君子和而不同，小人同而不和。”（《子路》）先談負(fù)面的小人，所謂“同而不和”，是指意見必需與其一致，不能容忍不同的聲音。那么，對于一個(gè)有絕對權(quán)力的領(lǐng)導(dǎo)人物，他便可以以名利權(quán)位為其后盾，他所需要的是大家異口同聲的全力擁護(hù)，但實(shí)則這種所謂同聲呼應(yīng)其實(shí)必定有所求、有所待、有所畏；若是這種領(lǐng)導(dǎo)人物天縱英明、智慮超人，則大家不妨一心順服，也不必在乎君子小人了。但是實(shí)際生活中我們見到的更多是濫用權(quán)位，自認(rèn)高明，結(jié)黨營私，打壓異己之輩，更多的是“同而不和”。 若以君子自許，如何才是“和而不同”，又何以必須“和而不同”呢?孔子談“交友”，兼顧兩面：一是志同道合，二是互相責(zé)善。就志與道而言，是指尚未實(shí)現(xiàn)的理想或正在努力的方向，因此同歸而不排斥殊途。既是殊途，又要相和，目的就是為了“責(zé)善”，要以“善”來互相期許、要求?？鬃诱f：“朋友切切偲偲。”（《子路》）十分生動(dòng)地描繪為了求善求真而互相批評的神情。平日各自埋首于工作，以思考及讀書增益心得，聚會時(shí)各占一方，輪番上陣暢談己見，爭辯越激烈，真理也越清晰。這是人生一大樂事。 因此，“和而不同”成為交友原則。做到這一點(diǎn)的，是君子；也只有君子，才可以做到這一點(diǎn)。 無論如何，選擇什么樣的朋友，就是選擇什么樣的生活方式；能夠結(jié)交什么樣的朋友，就看你的價(jià)值取向和具備什么樣的素質(zhì)。而孔子提倡的是要結(jié)交那些可以完善你的品格、提高你的修養(yǎng)、豐富你的內(nèi)涵的人。 四、關(guān)于處事 孔子處事的做法是：首先是特別注意“名分”。“必也正名乎!”（《子路》）這是孔子為政之道的第一項(xiàng)考慮。如果政治能夠做到“君像君，臣像臣，父像父，子像子”，也就是孔子所說的“君君，臣臣，父父，子子”（《顏淵》），那么人類社會自然穩(wěn)定和諧，大家各安其位，各盡其責(zé)，達(dá)到無為而治的境界。對于名分，我們暫且拋開抽象的討論，回歸到一個(gè)名稱所對應(yīng)的本分。譬如：“君”是名稱，他的本分則是“君之道”。“父”是名稱，本分則是“父之道”。任何現(xiàn)存的名稱，都有“應(yīng)該”的行為規(guī)范，這在人類社會是普遍的現(xiàn)象。譬如，古人談起“君”，往往以堯、舜、禹、湯的具體表現(xiàn)作為典型的判準(zhǔn)，然后期許及要求后代的“君”，也要“像個(gè)君”。 孔子強(qiáng)調(diào)，凡事都要有“法源”，依法辦事，才可維護(hù)公共秩序。因此，“正名”可以兼指名實(shí)與名分，讓自然界與人世間都有清楚的稱謂及規(guī)范。對于政冶家而言，則“名分”較為重要，因?yàn)槿擞凶杂蛇x擇的能力，同時(shí)也有為非作歹的可能，如何善加約束，則需由“名分”來界定。《左傳·成公二年》曾錄孔子的話：“唯器與名”不可以假人。如果名分隨意加給不適當(dāng)?shù)娜?，他就會誤用、濫用，造成天下大亂?？鬃釉趶?qiáng)調(diào)“正名”之后，接著教訓(xùn)子路說：名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。（《子路》） 其次的善處“異端”。異端是指與自己立場相異的一端。相異未必相反，但無疑包含相反。于是，有正論，就有反論，至于能否進(jìn)到合論，則有賴于智慧與胸襟。通常我們?nèi)菀鬃砸暈檎y(tǒng)，而把相反的說法定為異端，然后正邪不兩立，爭執(zhí)不休。應(yīng)該如何對待異端呢?孔子的看法如下： 子曰：“攻乎異端，斯害也已。”（《為政》）意思是說，批判異端，那簡直就是禍害啊! 歷史上不斷有人批判異端，但禍害似乎不曾消滅，反而愈演愈烈，各種宗教戰(zhàn)爭、主義沖突，造成人類無數(shù)災(zāi)難。為什么批判異端，卻不能消滅禍害呢?因?yàn)槿巳硕甲砸暈檎y(tǒng)，并視別人為異端。光是分辨立場，就足以使世間不得安寧。 不要黨同伐異，順我者生，逆我者亡——你可以禁止別人說話，卻不能禁止別人思考。因此，積極方面，要努力宣揚(yáng)自己的想法，以求共鳴，經(jīng)由理性的溝通及公開的討論，試圖產(chǎn)生共識。何況，實(shí)踐是檢驗(yàn)真理的標(biāo)準(zhǔn)，光說不做或做了無效，就算自稱正統(tǒng)又有何益? 結(jié)論是：不必批判異端。越批判，禍害越大。做人不但要有寬厚的心胸，更要有高明的智慧，令你可以善處異端。 第三，孔子一生的行事風(fēng)格， 還有很重要的一點(diǎn)是“知其不可而為之”（《憲問》）?？鬃邮莻€(gè)“一旦打定主意，就不輕言放棄”的人，即使外在形勢毫無希望，他也要堅(jiān)持到底。 首先，一個(gè)人有了理想，當(dāng)然希望予以實(shí)現(xiàn)。在實(shí)現(xiàn)過程中，難免出現(xiàn)各種阻礙與挑戰(zhàn)。因此，“知其不可而為之”并非孔子的專利。天下許多人也有類似的人生態(tài)度，最后的結(jié)果有二：一是“置之死地而后生”，居然反敗為勝，得享成功的果實(shí)。二是“含恨以終”，一生辛勞付諸流水，實(shí)在有些寃枉。 因此，孔子異于一般人的地方，顯然在于：他所堅(jiān)持的不是個(gè)人成就，而是對所有的人都十分重要的“人生正途”；其次，即使孔子本人無法見到開花結(jié)果，他也可以經(jīng)由教育，代代相傳，維系此一文化理想。說得清楚一些，在天下無道的時(shí)候，孔子想要闡揚(yáng)“人生正途”，期許每一個(gè)人從道德自覺開始，肯定自己可以力行仁義，安頓身心，得享幸福。 個(gè)人的理想需要外在條件的配合。所謂外在條件，其實(shí)也是人群所構(gòu)成的，如果善于把握教育的功能，培養(yǎng)人才，移風(fēng)易俗，一代一代的努力下去，外在條件總會逐漸改善的。這是孔子的心愿，在當(dāng)時(shí)幾乎是毫無希望可以實(shí)現(xiàn)的；但是，誰能保證后代不會出現(xiàn)轉(zhuǎn)機(jī)?若不堅(jiān)持，萬事皆休；若是堅(jiān)持，本身即展示一種精神的力量與理想的號召。 人是自由的，原本不須堅(jiān)持任何東西，但是又深切體認(rèn)某些屬于人性的特質(zhì)是不能放棄的。“知其不可而為之”，于是成為勇者的表現(xiàn)，肯定人性有超過利害考慮的尊嚴(yán)。 五、關(guān)于處世 關(guān)于處世，孔子有幾個(gè)非常鮮明并可以讓我們受用一生的觀點(diǎn)和方法。 先說處世的原則。人際相處是最復(fù)雜，也是最簡單的問題。由于觀念不同、動(dòng)機(jī)各異、手段有別，我們每個(gè)人都無法做到人人滿意，恩怨也就因此而生。若以自我為考慮焦點(diǎn)，則天下人大都是與我無關(guān)的，那些與我相開的人，若非對我有恩，即是于我有怨，不然就是恩怨混雜，使我愛恨交加，不知如何因應(yīng)。 就面對“怨”來說，老子主張“報(bào)怨以德”，也正是我們常說的“以德報(bào)怨”。有人加害于我，我卻依然善待之。何以如此?他的行為或出于誤會，或出于自私。若是出于誤會，我的德可以使他明白“日久見人心”，重歸于和諧。若是出于自私，我的德可以證明我是無害的，不會對他構(gòu)成威脅。最后真相大白，苦惱化解，一切回復(fù)到自然安詳?shù)臓顟B(tài)。 老子的想法對不對呢?這不是對錯(cuò)問題，而是如何實(shí)踐的問題。請問：為何總是要求我來“以德報(bào)怨”，而不是別人對我如此?即使我因?yàn)橹腔鄹叱?、深有遠(yuǎn)見，又因?yàn)槠沸詢?yōu)良，宅心仁厚，在努力以德報(bào)怨之后，是否可以保證對方不會得寸進(jìn)尺，變本加厲，最后窮兇極惡到忘恩負(fù)義的程度? 因此，“以德報(bào)怨”有其限制，譬如在“小國寡民”的情況下，我與某些人的關(guān)系可以長久維持到“見人心”的地步。至于在今日社會，人際關(guān)系變化快速，以德報(bào)怨只會使人迷惑及失望。 其實(shí)，在孔子的時(shí)代，以德報(bào)怨已經(jīng)不切實(shí)際了?？鬃拥睦碛杀容^周延。他說：如果以德報(bào)怨，那么何以報(bào)德?別人對我好，我對他好；別人對我不好，我也對他好。那么，對我好的人豈不覺得有些委屈。當(dāng)然，為善是不求回報(bào)的，但是人心要求“正義”，要求每個(gè)人為自己的行為后果負(fù)責(zé)，否則無以維系整體的秩序，也無以鼓勵(lì)大家行善避惡。 因此，孔子主張“以直報(bào)怨、以德報(bào)德”（《憲問》）。這絕不等于“以怨報(bào)怨”，像猶太人所說的“以眼還眼，以牙還牙”。所謂“直”是指公平正直，不涉及個(gè)人的怨恨，卻由社會的法律去規(guī)范，讓一個(gè)人為自己的作為付出相應(yīng)的代價(jià)。“直”的目的是為了讓人改過遷善，不是為了報(bào)復(fù)。儒家講“仁”時(shí)，總是不忘“義”。一是仁愛，一是正義，兩者相輔相成，不宜偏廢。我們在考慮如何“報(bào)怨”時(shí)，不妨反省自己是否也做了別人視為“怨”的事。 其次是處世的方法。作為儒家思想杰出代表，孔子提出的處世方法就是中庸。子曰：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。”意思是說：中庸是至高的品德，但是老百姓長久以來都缺少它了。對于中庸的一般接受的解釋是：不偏之謂中，不易之謂庸。既無過與不及，又合乎平常的道理；既能折中調(diào)和，又能常存不改。但是，何以說它是至高品德，又是難得做到的呢? 第一，“擇善固執(zhí)”是向善人性之唯一選擇，但對于一個(gè)凡人來說，“擇善”已經(jīng)極為不易，更難的卻是“固執(zhí)”一生，至死方休。第二，這種“人之道”需要三達(dá)德的配合，就是智者不惑、仁者不憂、勇者不懼，智者，就是內(nèi)心淡定，洞察秋毫；仁者就是豁達(dá)溫厚，關(guān)愛寬容；勇者，就是義字當(dāng)先，安詳舒泰，處變不驚；一般人難有如此境界，始終難以企及。 要做到“中庸”，需要有判斷及選擇的智慧，又要有內(nèi)心真摯的情感，同時(shí)面臨困難時(shí)可以堅(jiān)持下去。人之“中”即是向善的本性，人要“用”中，則需擇善的知與行配合。具體說來，中庸就是“擇善固執(zhí)”。何止一般百姓長久以來不易做到，連許多知識分子也會發(fā)現(xiàn)這是極為艱巨的挑戰(zhàn)。 “中庸”的“中”就是不偏不倚，把握天下正道；“庸”就是永遠(yuǎn)不變更，堅(jiān)持信守的定律。必定中肯。”多言無益，這是老生常談，但也不能光是保持沉默。如何“言必有中”，就需要內(nèi)省的修養(yǎng)工夫。 三是處世的基本態(tài)度，孔子也給了一個(gè)很好的答案：就是要以坦蕩、從容的心態(tài)對待人生。“君子 以上是我學(xué)習(xí)論語的一點(diǎn)感受，我不在乎要宣揚(yáng)孔孟之道，而在于通過跟大家重溫論語，加深認(rèn)識，能給我們帶來一些啟發(fā)，如此足矣！不當(dāng)之處，敬請大家指正。 |
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