舊本未刊語錄詩文匯輯

傳習(xí)錄拾遺　五十一條

　　編者按：日本學(xué)者佐藤一齋先生著有《傳習(xí)錄欄外書》，遍?！秱髁?xí)錄》諸刊本，輯錄通行《全書》本所闕陽明語錄三十七條，并加注疏。旅美華人學(xué)者陳榮捷先生又在佐藤氏《欄外書》基礎(chǔ)上，從《王文成公全書》之錢德洪《刻文錄敘說》及《陽明年譜》中輯錄陽明語錄十四條，合佐藤氏所輯，共計(jì)五十一條，并加校注，編為《傳習(xí)錄拾遺》一卷，刊入陳氏所著《王陽明傳習(xí)錄詳注集評》一書，由臺灣學(xué)生書局印行。此所謂“拾遺”者，僅指“拾”通行《陽明全書》本《傳習(xí)錄》之“遺”也，其言互見于舊刊施邦曜、南大吉、宋儀望、俞嶙、閭東、王貽樂、張問達(dá)諸種傳本以及《陽明全書》所載錢氏《敘說》及《附錄年譜》之中。然此《拾遺》有集零為整、便于學(xué)者研究之功，固不可廢。今特移錄本書而刪其注評，只保留篇首案語及若干校注。
　　陳榮捷按：《傳習(xí)錄》，《全書》本共錄三百四十二條。南本、宋本缺第九五條，其他諸本則共增三十七條。據(jù)佐藤一齋所校，即第二十四條后，施本、南本、俞本各增一條（均《拾遺》一）；閭本于二四一條后增兩條（《拾遺》二與三）；俞本、王本于三一二條后增一條（均《拾遺》四）；閭本于三一六條后增一條（《拾遺》五）；張本于三三五條后增二條（《拾遺》六與七）；三四二條，施本、俞本增六條（均《拾遺》八至十三），王本增六條（《拾遺》二與十四至十八），張本增二十七條。除重復(fù)與王本所增者六條、施本與俞本所增者二條，與閭本所增第一條外，張本實(shí)增十八條（《拾遺》十九至三十六）。此三十六條，均載佐藤一齋之《傳習(xí)錄欄外書》。一齋于九十九條注又舉一條（《拾遺》三十七），共增三十七條。今又從《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》抄出四條，為第三十八至四十一條（另第十條），從《年譜》抄出十條，為第四十二至五十一條（另第十一條），總共增《拾遺》五十一條。
　?、?千古圣人只有這些子。又曰：“人生一世，惟有這件事?！薄惨弧?
　　〔一〕原注：此條載南本、施本、俞本第二十四條之后。
　?、谙壬唬骸傲贾q主人翁，私欲猶豪奴悍婢。主人翁沉疴在床，奴婢便敢擅作威福，家不可以言齊矣。若主人翁服藥治病，漸漸痊可，略知檢束〔一〕，奴婢亦自漸聽指揮。及沉疴脫體，起來擺布，誰敢有不受約束者哉？良知昏迷，眾欲亂行；良知精明，眾欲消化，亦猶是也?！薄捕?
　　〔一〕原注：張本無“略知檢束”四字。
　　〔二〕原注：此條閭本載在第二四一條之后；王本、張本載在卷末。
　?、巯壬唬骸昂现倔w的，是工夫；做得工夫的，方識本體?！薄惨弧?
　　〔一〕原注：同上條注〔二〕。
　?、苎ι兄t、鄒謙之、馬子莘、王汝止侍坐，請問鄉(xiāng)愿、狂者之辨。曰：“鄉(xiāng)愿以忠信廉潔見取于君子，以同流合污無忤于小人，故非之無舉，刺之無刺。然究其心，乃知忠信廉潔所以媚君子也，同流合污所以媚小人也。其心已破壞矣，故不可與入堯舜之道。狂者志存古人，一切紛囂俗染不足以累其心，真有鳳凰于千仞之意，一克念，即圣人矣。惟不克念，故洞略事情，而行常不掩。惟行不掩，故心尚未壞而庶可與裁?！?
　　曰：“鄉(xiāng)愿何以斷其媚也？”曰：“自其譏狂狷知之。曰：‘何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣?！势渌鶠椋陨〔灰?，所以謂之似。然三代以下，士之取盛名干時(shí)者，不過得鄉(xiāng)愿之似而已。究其忠信廉潔，或未免致疑于妻子也。雖欲純乎鄉(xiāng)愿，亦未易得。而況圣人之道乎！”
　　曰：“狂狷為孔子所思，然至乎傳道，不及琴、張輩，而傳習(xí)曾子，豈曾子乃狂狷乎？”曰：“不然。琴、張輩，狂者之稟也。雖有所得，終止于狂。曾子，中行之稟也，故能悟入圣人之道?！薄惨弧?
　　〔一〕原注：此條俞本、王本載三一二條之后。俞本缺“薛尚謙”等十四字?！翱裾咧敬妗ж稹钡茸郑嘁姟度珪峰X德洪之《刻文錄敘說》頁十六上。此條亦載《年譜》嘉靖二年二月，語幾全同。
　?、菽戏昙唬骸凹獓L以《答徐成之書》請問。先生曰：‘此書于格致誠正，及尊德性而道問學(xué)處說得尚支離。蓋當(dāng)時(shí)亦就二君所見者將就調(diào)停說過。細(xì)詳文義，然猶未免分為兩事也?！瘒L見一友問云：‘朱子以存心致知為二事。今以道問學(xué)為尊德性之功，作一事如何？’先生曰‘天命于我謂之性，我得此性謂之德。今要尊我之德性，須是道問學(xué)。如要尊孝之德性，便須學(xué)問個(gè)孝；尊弟之德性，便須學(xué)問個(gè)弟。學(xué)問個(gè)孝，便是尊孝之德性；學(xué)問個(gè)弟，便是尊弟之德性。不是尊德性之外，別有道問學(xué)之功；道問學(xué)之外，別有尊德性之事也。心之明覺處謂之知，知之存主處謂之心，原非有二物。存心便是致知，致知便是存心，亦非有二事?！唬骸嫘目质庆o養(yǎng)意，與道問學(xué)不同?！唬骸褪庆o中存養(yǎng)，還謂之學(xué)否？若亦謂之學(xué)，亦即是道問學(xué)矣。觀者宜以此意求之?！?
　　〔一〕原注：此條閭本載第三一六條之后。
　?、尴壬唬骸八床挥鲱ぃ瑒t處瞽瞍之物無由格；不遇象，則處象之物無由格。周公不遇流言憂懼，則流言憂懼之物無由格。故凡動心忍性，增益其所不能者，正吾圣門致知格物之學(xué)，正不宜輕易放過，失此好光陰也。知此則夷狄患難，將無入不自得矣。”〔一〕
　　〔一〕原注：王本載此條與下條于第三三五條之后，張本則載在卷末。
　　⑦問：“據(jù)人心所知，多有誤欲作理，認(rèn)賊作子處。何處乃見良知？”先生曰：“爾以為何如？”曰：“心所安處，才是良知?！痹唬骸肮淌?，但要省察，恐有非所安而安者。”
　?、嘞壬阅隙家詠?，凡示學(xué)者，皆令存天理、去人欲，以為本。有問所謂，則令自求之，未嘗指天理為何如也。黃岡郭善甫挈其徒良吉，走越受學(xué)，途中相與辨論未合。既至，質(zhì)之先生。先生方寓樓饘，不答所問，第目攝良吉者再，指所饘盂，語曰：“此盂中下乃能盛此饘，此案下乃能載此盂，此樓下乃能載此案，地又下乃能載此樓。惟下乃大也?！薄惨弧?
　　〔一〕原注：據(jù)佐藤一齋，施本、俞本于第三四二條后多六條，即此條與下五條（《拾遺》第八至十三條），末有“黃以方錄”，則六條皆其所錄也。
　　⑨一日，市中哄而詬。甲曰：“爾無天理。”乙曰：“爾無天理?！奔自唬骸盃柶坌摹！币以唬骸盃柶坌?。”先生聞之，呼弟子，曰：“聽之，夫夫哼哼講學(xué)也?！钡茏釉唬骸霸嵰?，焉學(xué)？”曰：“汝不聞乎？曰‘天理’，曰‘心’，非講學(xué)而何？”曰：“既學(xué)矣，焉詬？”曰：“夫夫也，惟知責(zé)諸人，不知及諸已故也?！?
　?、庀壬鷩L曰：“吾良知二字，自龍場以后，便已不出此意。只是點(diǎn)此二字不出。于學(xué)者言〔一〕，費(fèi)卻多少辭說。今幸見出此意〔二〕。一語之下，洞見全體，真是痛快，不覺手舞足蹈。學(xué)者聞之，亦省卻多少尋討功夫。學(xué)問頭腦，至此已是說得十分下落。但恐學(xué)者不肯直下承當(dāng)耳。”
　　又曰：“某于良知之說，從百死千難中得來，非是容易見得到此。此本是學(xué)者究竟話頭，可惜此理淪埋已久。學(xué)者苦于聞見障蔽，無人頭處，不得已與人一口說盡。但恐學(xué)者得之容易，只把作一種光景玩弄，孤負(fù)此知耳。”〔三〕
　　〔一〕原注：“于”，施本、俞本、張本作“與”。
　　〔二〕原注：“見”，張本作“點(diǎn)”；“意”，施本、俞本無此字。
　　〔三〕原注：張本亦錄此條。此條原載《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》……“又曰”以下又略載《年譜》正德十六年正月。
　?、险Z友人曰：“近欲發(fā)揮此，只覺有一言發(fā)不出。津津然含諸口，莫能相度?！本媚嗽唬骸敖X得此學(xué)更無有他，只是這些子，了此更無余矣?！迸杂薪×w不已者，則又曰：“連這些子亦無放處。今經(jīng)變后，始有良知之說?！薄惨弧?
　　〔一〕原注：此條錄自《年譜》正德十六年正月。比施本、俞本較詳也。參看《拾遺》第八條注。
　　⑿一友侍，眉間有憂思，先生顧謂他友曰：“良知固徹天徹地。近徹一身，人一身不爽，不須許大事。第頭上一發(fā)下垂〔一〕，渾身即是為不快。此中那容得一物耶？”〔二〕
　　〔一〕原注：“一發(fā)下垂”，張本作“只一根頭發(fā)釣著”。
　　〔二〕原注：張本末又有“是友瞿然省惕”六字。
　　⒀先生初登第時(shí)，上《邊務(wù)八事》，世艷稱之。晚年有以為問者，先生曰：“此吾少時(shí)事，有許多抗厲氣。此氣不除，欲以身任天下，其何能濟(jì)？”或又問平寧藩。先生曰：“只合如此做，但覺來尚有揮霍意。使今日處之，更別也。”〔一〕
　　〔一〕原注：此條下有“門人黃以方錄”六字。
　?、抑眴枺骸霸S魯齋言學(xué)者以治生為首務(wù)，先生以為誤人，何也？豈士之貧，可坐守不經(jīng)營耶？”先生曰：“但言學(xué)者治生上，僅有工夫則可。若以治生為首務(wù)，使學(xué)者汲汲營利，斷不可也。且天下首務(wù)，孰有急于講學(xué)耶？雖治生亦是講學(xué)中事。但不可以之為首務(wù)，徒啟營利之心。果能于此處調(diào)停得心體無累，雖終日做買賣，不害其為圣為賢。何妨于學(xué)？學(xué)何貳于治生？”〔一〕
　　〔一〕自此條至《拾遺》第十八條，皆佐藤一齋據(jù)王本錄出。
　　⒂先生曰：“凡看書，培養(yǎng)自家心體。他說得不好處，我這里用得著，俱是益。只是此志真切。有昔郢人夜寫書與燕國，誤寫‘舉燭’二字。燕人誤解。燭者明也，是教我舉賢明其理也。其國大治。故此志真切，因錯(cuò)致真，無非得益。今學(xué)者看書，只要?dú)w到自己身心上用?！薄惨弧?
　　〔一〕原注：別本無“有昔郢人”以下六十四字。
　　⒃從目所視，妍丑自別，不作一念，謂之明。從耳所聽，清濁自別，不作一念，謂之聰。從心所思，是非自別，不作一念，謂之睿。
　?、諊L聞先生曰：“吾居龍場時(shí)，夷人言語不通，所可與言者中土亡命之流。與論知行之說，更無抽挌。久之，并夷人亦欣欣相向。及出與士夫言，反多紛紛同異，拍挌不入。學(xué)問最怕有意見的人，只患聞見不多。良知聞見益多，覆蔽益重。反不曾讀書的人，更容易與他說得?！薄惨弧?
　　〔一〕原注：此條又載《全書》錢德洪之《刻文錄敘說》。文詞較略。
　?、窒壬霉Γ饺饲槭伦儤O難處時(shí)，見其愈覺精神。向在洪都處張、許之變，嘗見一書與鄒謙之，云：“自別省城，即不得復(fù)有相講如虔中者。雖自己柁柄不敢放手，而灘流悍急，須仗有方〔一〕如吾謙之者持篙而來，庶能相助，更上一灘耳。”
　　〔一〕原注：此條又見張本?！胺健弊鳌傲Α薄Ｕ率子小爸痹弧倍?。
　?、组T人有疑“知行合一”之說者。直曰“知行自是合一。如今能行孝，方謂之知孝；能行弟，方謂之知弟。不是只曉得個(gè)‘孝’字‘弟’字，遽謂之知?！毕壬唬骸盃栒f固是。但要曉得一念發(fā)動處〔一〕，便是知，亦便是行?！薄捕?
　　〔一〕原本脫“發(fā)”字，今據(jù)《傳習(xí)錄》補(bǔ)。
　　〔二〕自此條至《拾遺》第三十六條，系佐藤一齋據(jù)張本錄出。
　?、叵壬唬骸叭吮匾f心有內(nèi)外，原不曾實(shí)見心體。我今說無內(nèi)外，尚恐學(xué)者流在有內(nèi)外上去。若說有內(nèi)外，則內(nèi)外益判矣。況心無內(nèi)外，亦不自我說。明道《定性書》有云：‘且以性為隨物于外，則當(dāng)其在外時(shí)，何者為在內(nèi)？’此一條最痛快?！?
　　(21)或問：“孟子‘始條理者，智之事；終條理者，圣之事’。知行分明是兩事。”直曰：“要曉得始終條理，只是一個(gè)條理而始終之耳。”曰：“既是一個(gè)條理，緣何三子卻圣而不智？”直曰：“也是三子所知分限只到此地位。”先生嘗以此問諸友。黃正之曰：“先生以致知各隨分限之說，提省諸生。此意最切?！毕壬唬骸叭缃裾f三子，正是此意?！?
　　(22)先生曰：“‘易則易知’。只是此天理之心，則你也是此心。你便知得人人是此心，人人便知得。如何不易知？若是私欲之心，則一個(gè)人是一個(gè)心。人如何知得？”
　　(23)先生曰：“人但一念善，便實(shí)實(shí)是好；一念惡，便實(shí)實(shí)是惡；如此才是學(xué)。不然，便是作偽。”嘗問門人，圣人說：“知之為知之”二句，是何意思？二友不能答。先生曰：“要曉得圣人之學(xué)，只是一誠?！敝弊躁愊苍陟o上用功。先生曰：“靜上用功固好，但終自有弊。人心自是不息。雖在睡夢，此心亦是流動。如天地之化，本無一息之停。然其化生萬物，各得其所，卻亦自靜也。此心雖是流行不息，然其一循天理，卻亦自靜也。若專在靜上用功，恐有喜靜惡動之弊。動靜一也?！敝痹唬骸爸惫讨o中自有知覺之理。但伊川《答呂學(xué)士》一段可疑。伊川曰：‘賢且說靜時(shí)如何？’呂學(xué)士曰：‘謂之有物則不可，然自有知覺在。’伊川曰：‘既有知覺，卻是動也，如何言靜？’”先生曰：“伊川說還是?！敝币蛩家链ㄖ裕置饕造o中無知覺矣。如何謂伊川說還是？考諸晦翁亦曰：“若云知寒覺暖，便是知覺已動?！庇炙贾X暖，則知覺著在寒暖上，便是已發(fā)。所謂有知覺者，只是有此理，不曾著在事物，故還是靜。然瞌睡也有知覺，故能做夢，故一喚便醒。槁木死灰，無知覺，便不醒矣。則伊川所謂“既有知覺，卻是動也，如何言靜”？正是說靜而無靜之意，不是說靜中無知覺也。故先生曰“伊川說還是”。
　　(24)直問：“戒慎恐懼是致知，還是致中？”先生曰：“是和上用功?！痹唬骸啊吨杏埂费灾轮泻停绾尾恢轮?，卻來和上用功？”先生曰：“中和一也。內(nèi)無所偏倚，少間發(fā)出，便自無乖戾。本體上如何用功？必就他發(fā)處，才著得力。致和便是致中。萬物育，便是天地位?！敝蔽茨茚屓?。先生曰：“不消去文義上泥。中和是離不得底。如面前火之本體是中，火之照物處便是和。舉著火，其光便自照物。火與照如何離得？故中和一也。近儒亦有以戒懼即是慎獨(dú)，非兩事者。然不知此以致和即便以致中也?！彼粘缫恢^直曰：“未發(fā)是本體，本體自是不發(fā)底。如人可怒。我雖怒他，然怒不過當(dāng)，卻也是此本體未發(fā)。”后以崇一之說問先生。先生曰：“如此卻是說成功。子思說發(fā)與未發(fā)，正要在發(fā)時(shí)用功?！?
　　(25)艾鐸問：“如何為天理？”先生曰：“就爾居喪上體驗(yàn)看?！痹唬骸叭俗有⒂H，哀號哭泣，此孝心便是天理？”先生曰：“孝親之心真切處才是天理。如真心去定省問安，雖不到床前，卻也是孝。若無真切之心，雖日日定省問安，也只與扮戲相似，卻不是孝。此便見心之真切，才為天理。”
　　(26)直問：“顏?zhàn)印畵裰杏埂?，是如何擇？”先生曰：“亦是戒慎不睹，恐懼不聞，就己心之動處，辨別出天理來。‘得一善’，即是得此天理。”后又與正之論顏?zhàn)印半m欲從之，末由也已?！闭唬骸跋壬鷩L言：‘此是見得道理如此。如今日用，凡視聽言動，都是此知覺。然知覺卻在何處？捉定不得。所以說“雖欲從之，末由也已”。顏?zhàn)右姷玫荔w后，方才如此說?！?
　　(27)直問：“‘物有本末’一條，舊說似與先生不合?！毕壬唬骸捌┤缍湓诖耍粯溆幸粯渲灸?。豈有以一樹為本，一樹為末之理？明德親民，總是一物，只是一個(gè)工夫。才二之，明德便是空虛，親民便是襲取矣。‘物有本末’云者，乃指定一物而言。如實(shí)有孝親之心，而后有孝親之儀文節(jié)目〔一〕。‘事有終始’云者，亦以實(shí)心為始，實(shí)行為終。故必始焉有孝親之心，而終焉則有孝親之儀文節(jié)目。事長、事君，無不皆然。自意之所著謂之物，自物之所為謂之事。物者事之物，事者物之事也。一而已矣?！?
　　〔一〕原注：張問達(dá)曰：“此下疑有闕文，讀先生《大學(xué)問》自見。”
　　(28)先生曰：“朋友相處，常見自家不是，方能點(diǎn)化得人之不是。善者固吾師，不善者亦吾師。且如見人多言，吾便自省亦多言否？見人好高，吾自省亦好高否？此便是相觀而善，處處得益。”
　　(29)先生曰：“至誠能盡其性，亦只在人物之性上盡。離卻人物，便無性可盡得。能盡人物之性，即是至誠致曲處。致曲工夫，亦只在人物之性上致，更無二義。但比至誠有安勉不同耳?！?
　　(30)先生曰：“學(xué)者讀書，只要?dú)w在自己身心上。若泥文著句，拘拘解釋，定要求個(gè)執(zhí)定道理，恐多不通。蓋古人之言，惟示人以所向往而已。若于所示之向往，尚有未明，只歸在良知上體會方得?！?
　　(31)先生曰：“氣質(zhì)猶器也，性猶水也。均之水也，有得一缸者，得一桶者，有得一甕者，局于器也。氣質(zhì)有清濁厚薄強(qiáng)弱之不同，然其為性則一也。能擴(kuò)而充之，器不能拘矣?！?
　　(32)直問：“‘圣人情順萬事而無情。’夫子哭則不歌，先儒解為余哀未忘。其說如何？”先生曰：“情順萬事而無情，只謂應(yīng)物之主宰，無滯發(fā)于天理不容已處。如何便休得？是以哭則不歌。終不然，只哭一場后，便都是樂。更樂更無痛悼也。”
　　(33)或問：“致良知工夫，恐于古今事變有遺？”先生曰：“不知古今事變從何處出？若從良知流出，致知焉盡之矣。”
　　(34)先生曰：“顏?zhàn)印T不能’，是真見得道體不息，無可罷時(shí)。若功夫有起有倒，尚有可罷時(shí)，只是未曾見得道體?！?
　　(35)先生曰：“夫婦之與知與能，亦圣人之所知所能。圣人之所不知不能，亦夫婦之所不知不能?！庇衷唬骸胺驄D之所與知與能，雖至圣人之所不知不能，只是一事。”
　　(36)先生曰：“雖小道必有可觀。如虛無、權(quán)謀、術(shù)數(shù)、技能之學(xué)，非不可超脫世情。若能于本體上得所悟入，俱可通人精妙。但其意有所著，欲以之治天下國家，便不能通，故君子不用?！?
　　(37)童克剛問：“《傳習(xí)錄》中以精金喻圣，極為明切。惟謂孔子分兩不同萬鎰之疑，雖有軀殼起念之說，終是不能釋然。”師不言?？藙傉堉灰选熢唬骸翱础兑捉?jīng)》便知道了?！笨藙偙卣埫餮浴熌藝@曰：“早知如此起辨生疑，當(dāng)時(shí)便多說這一千也得。今不自煅煉金之程色，只是問他人金之輕重。奈何！”克剛曰：“堅(jiān)若早得聞教，必求自見。今老而幸游夫子之門，有疑不決。懷疑而死，終是一憾?！睅熌嗽唬骸胺俗鳌兑住?，神農(nóng)、黃帝、堯、舜用《易》，至于文王演卦于羑里，周公又演爻于居?xùn)|。二圣人比之用《易》者似有間矣?？鬃觿t又不同。其壯年之志，只是東周，故夢亦周公。嘗曰：‘文王既沒，文不在茲乎？’自許自志，亦只二圣人而已。況孔子玩《易》，韋編乃至三絕，然后嘆《易》道之精。曰：‘假我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過?！戎葚匝葚痴吒稳?？更欲比之用《易》如堯、舜，則恐孔子亦不自安也。其曰：‘我非生而知之者。好古以求之者。’又曰：‘若圣與仁，則吾豈敢？抑之為不厭。’乃其所至之位?！?
　　(38)先生曰：“吾昔居滁時(shí)，見學(xué)者為口耳同異之辯，無益于得，且教之靜坐。一時(shí)學(xué)者亦若有悟，但久之漸有喜靜厭動、流入枯槁之病，故邇來只指破致良知工夫。學(xué)者真見得良知本體，昭明洞徹，是是非非，莫非天則，不論有事無事，精察克治，俱歸一路，方是格致實(shí)功，不落卻一邊，故較來無出致良知。話頭無病，何也？良知原無間動靜也?！薄惨弧?
　　〔一〕原注：此條錄自《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》，或與第二六二條重復(fù)。
　　(39)曰：“昔孔門求中行之士不可得。茍求其次，其惟狂者乎！狂者志存古人，一切聲利紛華之染，無所累其衷，真有鳳凰翔于千仞氣象。得是人而裁之，使之克念，日就平易切實(shí)，則去道不遠(yuǎn)矣。予自鴻臚以前，學(xué)者用功尚多拘局。自吾揭示良知，頭腦漸覺見得此意者多，可與裁矣！”〔一〕
　　〔一〕原注：錄自《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》。此條與《拾遺》第四條當(dāng)是同事異記?！翱裾咧敬婀湃恕奔s三十字見諸該條。惟其他諸語，只見于此。語有特殊意義，故并錄之，寧重毋缺。
　　(40)先生嘗語學(xué)者曰：“作文字亦無妨工夫，如‘詩言志’，只看爾意向如何，意得處自不能不發(fā)之于言，但不必在詞語上馳騁。言不可以偽為。且如不見道之人，一片粗鄙心，安能說出和平話？總?cè)欢甲龅?，后一兩句，露出病痛，便覺破此文原非充養(yǎng)得來。若養(yǎng)得此心中和，則其言自別?！薄惨弧?
　　〔一〕原注：錄自《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》。
　　(41)門人有欲汲汲立言者，先生聞之，嘆曰：“此弊溺人，其來非一日矣。不求自信，而急于人知，正所謂‘以己昏昏，使人昭昭’也。恥其名之無聞于世，而不知知道者視之，反自貽笑耳。宋之儒者，其制行磊牽，本足以取信于人。故其言雖未盡，人亦崇信之，非專以空言動人也。但一言之誤，至于誤人無窮，不可勝救，亦豈非汲汲于立言者之過耶？”
　　〔一〕錄自《全書》卷目錢德洪之《刻文錄敘說》。
　　(42)先生與黃綰、應(yīng)良論圣學(xué)久不明，學(xué)者欲為圣人，必須廓清心體，使纖翳不留，真性始見，方有操持涵養(yǎng)之地。應(yīng)良疑其難。先生曰：“圣人之心如明鏡，纖翳自無所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢駁蝕之鏡，須痛磨刮一番，盡去駁蝕，然后纖塵即見，才拂便去，亦不消費(fèi)力。到此已是識得仁體矣。若駁蝕未去，其間固自有一點(diǎn)明處，塵埃之落，固辦見得，才拂便去。至于堆積于駁蝕之上，終弗之能見也。此學(xué)利困勉之所由異，幸勿以為難而疑之也。凡人情好易而惡難，其間亦自有私意、氣習(xí)纏蔽，在識破后，自然不見其難矣。古之人至有出萬死而樂為之者，亦見得耳。向時(shí)未見得里面意思，此功夫自無可講處。今已見此一層，卻恐好易惡難，便流入禪釋去也。”〔一〕
　　〔一〕原注：錄自《年譜》正德五年十二月?！赌曜V》標(biāo)題云：“論實(shí)踐之功?！?
　　(43)孟源問：“靜坐中思慮紛雜，不能強(qiáng)禁絕。”先生曰：“紛雜思慮，亦強(qiáng)禁絕不得，只就思慮萌動處省察克治，則天理精明后，有個(gè)‘物各付物’的意思，自然精專，無紛雜之念?！洞髮W(xué)》所謂‘知止而后有定’也?！薄惨弧?
　　〔一〕原注：錄自《年譜》正德八年十月。
　　(44)一日，先生喟然發(fā)嘆。九川問曰：“先生何嘆也？”曰：“此理簡易明白若此，乃一經(jīng)沉埋數(shù)百年?！本糯ㄔ唬骸耙酁樗稳鍙闹馍先搿惨弧?，認(rèn)識神為性體，故聞見日益，障道日深耳。今先生拈出良知二字，此古今人人真面目，更復(fù)奚疑？”先生曰：“然！譬之人有冒別姓墳?zāi)篂樽婺拐?，何以為辨？只得開壙，將子孫滴血，真?zhèn)螣o可逃矣。我此良知二字，實(shí)千古圣賢相傳一點(diǎn)骨血也。”〔二〕
　　〔一〕從，《拾遺》本誤作“徒”，今據(jù)隆慶本改正。
　　〔二〕原注：錄自《年譜》正德十六年正月。
　　(45)張?jiān)獩_在舟中問：“二氏與圣人之學(xué)所差毫厘，謂其皆有得于性命也。但二氏于性命中著些私利，便謬千里矣。今觀二氏作用，亦有功于吾身者。不知亦須兼取否？”先生曰：“說兼取便不是。圣人盡性至命，何物不具？何待兼??？二氏之用，皆我之用。即吾盡性至命中完養(yǎng)此身，謂之仙；即吾盡性至命中不染世累，謂之佛。但后世儒者不見圣學(xué)之全，故與二氏成二見耳。譬之廳堂，三間共為一廳，儒者不知皆我所用，見佛氏則割左邊一間與之，見老氏則割右邊一間與之，而己則自處中間，皆舉一而廢百也。圣人與天地民物同體，儒、佛、老、莊皆吾之用，是之謂大道。二氏自私其身，是之謂小道?！薄惨弧?
　　〔一〕原注：錄自《年譜》嘉靖二年十一月。
　　(46)郡守南大吉以座主稱門生，然性豪曠，不拘小節(jié)。先生與論學(xué)有悟，乃告先生曰：“大吉臨政多過，先生何無一言？”先生曰：“何過？”大吉?dú)v數(shù)其事。先生曰：“吾言之矣?！贝蠹唬骸昂?？”曰：“吾不言，何以知之？”曰：“良知?！毕壬唬骸傲贾俏岢Ｑ远危俊贝蠹χx而去。居數(shù)日，復(fù)自數(shù)過加密，且曰：“與其過后悔改，曷若預(yù)言不犯為佳也？”先生曰：“人言不如自悔之真。”大吉笑謝而去。居數(shù)日，復(fù)自數(shù)過益密，且曰：“身過可勉，心過奈何？”先生曰：“昔鏡未開，可得藏垢。今鏡明矣，一塵之落，自難住腳。此正入圣之機(jī)也。勉之！”〔一〕
　　〔一〕原注：錄自《年譜》嘉靖三年正月。
　　(47)先生曰：“昔者孔子在陳，思魯之狂士。世之學(xué)者，沒溺于富貴聲利之場，如拘如囚，而莫之省脫。及聞孔子之教，始知一切俗緣皆非性體，乃豁然脫落。但見得此意，不加實(shí)踐，以入于精微，則漸有輕滅世故，闊略倫物之病。雖比世之庸庸瑣瑣者不同，其為未得于道一也。故孔子在陳思?xì)w以裁之，使入于道耳。諸君講學(xué)，但患未得此意。今幸見此，正好精詣力造，以求至于道、無以一見自足，而終止于狂也?！薄惨弧?
　　〔一〕原注：錄自《年譜》嘉靖三年八月。
　　(48)是月，舒柏有敬畏累灑落之問，劉侯有入山養(yǎng)靜之問。先生曰：“君子之所謂敬畏者，非恐懼憂患之謂也?！渖鞑欢茫謶植宦劇^耳。君子之所謂灑落者，非曠蕩放逸之謂也。乃其心體不累于欲，無入而不自得之渭耳。夫心之本體，即天理也。天理之昭明靈覺，所謂良知也。君子戒懼之功，無時(shí)或間，則天理常存，而其昭明靈覺之本體，自無所昏蔽，自無所牽擾，自無所歉餒愧作。動容周旋而中體，從心所欲而不逾，斯乃所謂真灑落矣。是灑落生于天理之常存，天理常存生于戒慎恐懼之無間。孰謂敬畏之心，反為灑落累耶？”謂劉侯曰：“君子養(yǎng)心之學(xué)，如良醫(yī)治病，隨其虛實(shí)寒熱而斟酌補(bǔ)泄之、要在去病而已。初無一定之方，必使人人服之也？若專欲入坐窮山絕世，故屏思慮，則恐既已養(yǎng)成空寂之性，雖欲勿流于空寂，不可得矣?！薄惨弧?
　　〔一〕原注：錄自《年譜》嘉靖三年八月。
　　(49)德洪攜二弟德周仲實(shí)讀書城南，洪父心漁翁往視之，魏良政、魏良器輩與游禹穴諸勝，十日忘返。問曰：“承諸君相攜日久，得無妨課業(yè)乎？”答曰：“吾舉子業(yè)無時(shí)不習(xí)?！奔揖唬骸肮讨膶W(xué)可以觸類而通，然朱說亦須理會否？”二子曰：“以吾良知求晦翁之說，譬之打蛇得七寸矣，又何憂不得耶？”家君疑未釋，進(jìn)問先生。先生曰：“豈特?zé)o妨？乃大益耳。學(xué)圣賢者，譬之治家、其產(chǎn)業(yè)、第宅、服食、器物，皆所自置。欲請客出其所，有以享之?？腿?，其物具在，還以自享，終身用之無窮也。今之為舉業(yè)者，譬之治家：不務(wù)居積，專以假貸為功。欲請客，自廳事以至供具百物，莫不遍借?？托叶鴣?，則諸貸之物一時(shí)豐裕可觀；客去，則盡以還人，一物非所有也。若請客不至，則時(shí)過氣衰，借貸亦不備，終身奔勞，作一窶人而已。是求無益于得，求在外也?！泵髂暌矣洗蟊龋綍哄X楩與魏良政并發(fā)解江、浙。家君聞之，笑曰：“打蛇得七寸矣?！薄惨弧?
　　〔一〕原注：錄自《年譜》嘉靖三年八月?！赌曜V》標(biāo)題曰：“論圣學(xué)無妨于舉業(yè)。”
　　(50)樾方自白鹿洞打坐，有禪定意。先生目而得之，令舉似。曰：“不是。”已而稍變前語，又曰：“不是。”已而更端，先生曰：“近之矣。此體豈有方所？譬之此燭，光無不在。不可以燭上為光。”因指舟中曰：“此亦是光，此亦是光。”直指出舟外水面曰：“此亦是光?！遍蓄I(lǐng)謝而別?！惨弧?
　　〔一〕原注：錄自《年譜》嘉靖六年十月。
　　(51)至吉安。諸生偕舊游三百余人迎入螺川驛中，先生立談不倦，曰：“堯、舜生知安行的圣人，猶兢兢業(yè)業(yè)用困勉的工夫。吾儕以困勉的資質(zhì)，而悠悠蕩蕩，坐享生知安行的成功，豈不誤己誤人？”又曰：“良知之妙，真是‘周流六虛，變通不居’。若假以文過飾非，為害大矣?！迸R別，囑曰“工夫只是簡易真切，愈真切愈簡易，愈簡易愈真切?！薄惨弧?
　　〔一〕原注：錄自《年譜》嘉靖六年十月。

語錄　四條

　　客與主對，讓盡所對之賓，而安心居于卑末，又有盡心盡力供養(yǎng)諸賓，賓有失錯(cuò)，又能包容，此主氣也。惟恐人加于吾之上，惟恐人怠慢我，此是客氣。
　　謙虛之功與勝心正相反。人有勝心，為子則不能孝，為臣則不能敬，為弟則不能恭，與朋友則不能相信相下。至于為君亦未仁，為父亦未慈，為兄亦不能友。人之惡行，雖有大小，皆由勝心出，勝心一堅(jiān)，則不復(fù)有改過徒義之功矣。
　　《乾卦》通六爻，作一人看，只是有顯晦，無優(yōu)劣；作六人看，亦只有貴賤，無優(yōu)劣。在自己工夫上體驗(yàn)，有生熟少壯疆老之異，亦不可以優(yōu)劣論也。
　　在贛州親筆寫周子《太極圖》及《通書》“圣可學(xué)乎”一段，末云：“按濂溪自注‘主靜’，云‘無欲故靜’，而于《通書》云：‘無欲則靜虛動直’，是主靜之說，實(shí)兼動靜?！ㄖ灾姓柿x’，即所謂‘太極’。而‘主靜’者，即所謂‘無極’矣。舊注或非濂溪本意，故特表而出之。后學(xué)余姚王守仁書?！?
　　右《太極圖說》，與夫《中庸修道說》，先師陽明夫子嘗勒石于虔矣。今茲門人聞人公囗，以監(jiān)察御史督學(xué)南畿，嗣承往志，乃謀諸郡守王公鴻漸、縣尹朱君廷臣、賀君府，摹于姑蘇學(xué)宮之六經(jīng)閣，俾多士瞻誦，知圣學(xué)之所宗云。嘉靖乙未歲三月朔日，門人余姚錢德洪識。
　　此篇語錄四條，錄自李詡《戒庵老人漫筆》卷七，篇名系編者所加。篇末“后學(xué)余姚王守仁書”八字及錢德洪按語，《漫筆》未收，茲據(jù)日本《陽明學(xué)報(bào)》第一百五十三號補(bǔ)錄。

書明道延平語

附跋

　　明道先生曰：“人于外物奉身者，事事要好，只有自家一個(gè)身與心卻不要好。茍得外物好時(shí)，卻不知道自家身與心已自先不好了也?！?
　　延平先生曰：“默坐澄心，體認(rèn)天理，若于此有得，思過半矣?！?
　　右程、李二先生之言，予嘗書之座右。南濠都君每過輒誦其言之善，持此紙索予書，予不能書，然有志身心之學(xué)，此為朋友者所大愿也，敢不承命！陽明山人余姚王守仁書。
　　此一綿繭紙，筆書徑寸，靖江朱近齋來訪，問余何自有此寶？余答以重價(jià)購之吳門。謂曰：“先師手書極大者為余得之。所藏《修道說》若中等字，如此者絕少，而竟為君所有。心印心畫，合并在目，非宗門一派氣類默承，詎能致是乎？”遂手摹之以去。乃余原本亦亡于倭，思之痛惜！李詡識。
　　本篇錄自李詡《戒庵老人漫筆》卷七。篇名系編者所加。

武經(jīng)七書平

《孫子》
始計(jì)第一

　　談兵皆曰：“兵，詭道也，全以陰謀取勝?！辈恢幏俏夷苤\，人不見，人目不能窺見我謀也，蓋有握算于未戰(zhàn)者矣。孫子開口便說“校之以計(jì)而索其情”，此中校量計(jì)畫，有多少神明妙用在，所謂“因利制權(quán)”，“不可先傳”者也。

作戰(zhàn)第二

　　兵貴“拙速”，要非臨戰(zhàn)而能速勝也，須知有個(gè)先著在，“校之以計(jì)而索其情”是也?？傊挥脩?zhàn)于外以疲民耗國，古善用兵之將類如此。

攻謀第三

　　兵兇戰(zhàn)危，圣人不得已而用之者也。故孫子作《兵法》，首曰“未戰(zhàn)”，次曰“拙速”，此曰“不戰(zhàn)，屈人兵”。直欲以“全國”、“全軍”、“全旅”、“全卒”、“全伍”?！叭敝蛔?，爭勝于天下?！吧媳ブ\”，第校之以計(jì)而制勝之道而已。“輔周則國必強(qiáng)”其在此將乎！

軍始〔一〕第四

　　“修道保法”，就是經(jīng)之以五事。其勝也，“無智名，無勇功”，所謂“不戰(zhàn)而屈人之兵”也。此真能先為“不可勝”，以“立于不敗之地”者，特形藏而不露耳。
　　兵勢第五
　　莫正于天地、江海、日月、四時(shí)，然亦莫奇于天地、江海、日月、四時(shí)者何？惟無窮，惟不竭，惟“終而復(fù)始”，惟“死而復(fù)生”故也。由此觀之，不變不化，即不名奇，“奇正相生，如環(huán)無端”〔二〕者，兵之勢也。任勢即不戰(zhàn)而氣已吞，故曰以“正合”、“奇勝”。

虛實(shí)第六

　　蘇老泉云：“有形勢，便有虛實(shí)。”蓋能為校計(jì)索情者，乃能知虛實(shí)；能知虛實(shí)者，乃能避實(shí)擊虛，因敵取勝?！靶伪畼O，至于無形”，微乎神乎，此乃其所以“致人而不致于人”者乎！

軍爭第七

　　善戰(zhàn)不戰(zhàn)，故于軍爭之中，寓不爭之妙。“以迂為直，以患為利”，“分合為變”，“懸權(quán)而動”；而必申之以避銳擊惰；“以治”，“以靜”，“無要”，“無擊”，“勿向”，“勿逆”等語，所謂“校之以計(jì)而索其情”者，審也。匪直能以不爭勝爭，抑亦能不即危，故無失利。

九變第八

　　從古有治人無治法。國家誠得于“九變”之將，則于“五利”、“五?！敝畮?，何不燭照數(shù)計(jì)，而又何覆軍殺將之足虞乎？“智者之慮〔三〕，雜于利害”，此正通于“九變”處，常見在我者有可恃，而可以屈服諸侯矣。

行軍第九

　　“處軍相敵”，是行軍時(shí)事?！靶辛罱堂瘛?，是未行軍時(shí)事。然先處軍而后相敵，既相敵而又無武進(jìn)，所謂“立于不敗之地”，而兵出萬全者也。

地形第十

　　今之用兵者，只為求名避罪一個(gè)念頭先橫胸臆，所以地形在目而不知趨避，敵情我獻(xiàn)而不為覺察，若果“進(jìn)不求名，退不避罪”，單留一片報(bào)國丹心，將茍利國家，生死以之，又何愁不能“計(jì)險(xiǎn)阨遠(yuǎn)近”，而“料敵制勝”乎？

九地第十一

　　以地形論戰(zhàn)，而及“九地”之變，“九地”中獨(dú)一“死地則戰(zhàn)”，戰(zhàn)豈易言乎哉？故善用兵者之于三軍，“攜手若使一人”，且如出一心，使人人常有“投之無所往”之心，則戰(zhàn)未有不出死力者，有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。

火攻第十二

　　火攻亦兵法中之一端耳，用兵者不可不知，實(shí)不可輕發(fā)，故曰：“非利不動，非得不用，非危不戰(zhàn)；主不可以怒而興師，將不可以慍而致戰(zhàn)〔四〕。”是為“安國全軍之道”。

用間第十三

　　用間與乘間不同，乘間必間自人生，用間則間為我用。知此一法，任敵之堅(jiān)堅(jiān)完壘〔五〕，而無不可破，橫行直撞，直游刃有余了。總之，不出“校之以計(jì)而索其情”一語。梅林曰：用間是制勝第一妙法，故孫子作十三篇，以此結(jié)之。其寓意遠(yuǎn)矣，有志當(dāng)世者，不可不留心焉。

《吳子》

　　（自首《開國》〔六〕第一至《應(yīng)變》第五無評）

勵(lì)士第六

　　吳子握機(jī)揣情，確有成畫，俱實(shí)實(shí)可見之行事，故始用于魯而破齊，縱入于魏而破秦〔七〕，晚入于楚而楚伯。身試之，頗有成效。彼孫子兵法較吳豈不深遠(yuǎn)，而實(shí)用則難言矣。想孫子特有意于著書成名，而吳子第就行事言之，故其效如此。
　　《司馬法》
　?。ā度时尽返谝粺o評）
　　天子之義第二
　　先之以教民，至誓師用兵之時(shí)，猶必以禮與法相表里，文與武相左右，即“賞罰且設(shè)而不用”，直歸之“克讓克和”，此真天子之義，能取法天地而觀于先圣者也。
　　《李衛(wèi)公問答》
　?。▎柎鹕?、中卷無評）
　　問答下卷
　　李靖一書，總之祖孫、吳而未盡其妙，然以當(dāng)孫、吳注腳亦可。
　　《尉繚子》
　?。ㄗ浴短旃佟返谝恢痢段渥h》第八無評）
　　將理第九
　　將為理官，專重審囚之情，使關(guān)聯(lián)良民，亦得無覆盆之冤，可謂“直進(jìn)虞廷欽恤”之旨。
　?。ā对佟返谑疅o評）
　　治本第十一
　　武禁文賞，要知文武二者不可缺一。
　?。ㄗ浴稇?zhàn)術(shù)》第十二至《踵軍》第二十無評）
　　兵教上第二十一
　　習(xí)伏眾神，巧者不過習(xí)者之門。兵之用奇，全自教習(xí)中來。若平居教習(xí)不素，一旦有急，驅(qū)之赴敵，有聞金鼓而色變，睹旌旗而目眩者矣，安望出死力而決勝乎？
　?。ㄗ浴侗獭废碌诙痢侗睢飞系诙裏o評）
　　兵令下第二十四
　　《尉繚》通卷論形勢而已。

《三略》

　?。ā渡下浴窡o評）
　　中略
　　皇帝王霸四條，總是論君臣相與之道，而化工特帶言之，中間直出“攬英雄之心”一語，末復(fù)以“攬英雄”一語結(jié)之，《三略》大義，了然心目矣。
　　下略
　　開口便曰：“澤及于民，賢人歸之?！苯Y(jié)尾仍曰：“君子急于進(jìn)賢?！倍说牟怀觥皠?wù)攬英雄”一語。
　　《六韜》
　　文韜
　　文師第一
　　看“嘿嘿昧昧”一語，而韜之大義，已自了然。
　　武韜
　?。ㄗ浴栋l(fā)啟》第十三至《文伐》第十五無評）
　　以此十二節(jié)為“文伐”，毋乃更毒于“武伐”乎？兵莫慘于志，安在其為文？文王圣人，不必言矣，即尚父薦揚(yáng)，何遂陰謀取勝至此？明是后世奸雄附會成書，讀者可盡信乎？
　　梅林曰：“養(yǎng)其亂臣，回崇侯虎是也〔八〕；進(jìn)美女淫聲，華氏女是也；遺良犬馬，驪戎之文馬是也。即末一節(jié)，而太公一一身行者，豈得謂之誣哉？
　　龍韜
　?。ㄗ浴锻跻怼返谑酥痢镀姹返诙邿o評）
　　五音第二十八
　　上古無有文字，皆由五行以制剛強(qiáng)。今兵家亦知法五行相克，以定方位日時(shí)，然而于審聲知音，則概乎未有聞也。非聰明睿智、神武而不殺者，其孰能與于斯？
　　兵征第二十九
　　“望氣”之說，雖是鑿鑿，終屬英雄欺人。如所云“強(qiáng)弱征兆，精神先見”，則理實(shí)有之。
　　農(nóng)器第三十
　　古者寓兵于農(nóng)，正是此意。無事則吾兵即吾農(nóng)，有事則吾農(nóng)即吾兵，以佚待勞，以飽待饑，而不令敵人得窺我虛實(shí)，此所以百戰(zhàn)而百勝。
　　虎韜
　　軍用第三十一
　　兵中器用之?dāng)?shù)，正不嫌于詳悉，可備考。
　?。ㄗ浴度嚒返谌痢盾娐浴返谌鍩o評）
　　臨境第三十六
　　梅林曰：自此至《壘虛》共七篇，體意相似，皆因事法，而又有法外之謀者。
　　本篇原件由日本學(xué)者佐藤一齋所藏。卷首原有徐光啟、孫元化、胡宗憲、茅震東的序言，發(fā)表于《陽明學(xué)報(bào)》第一七○號。另東北圖書館亦藏有明朱墨印本《武經(jīng)七書評》。今據(jù)《陽明學(xué)報(bào)》移錄。

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　　〔一〕 軍始，《孫子十家注》本題名《形篇》。
　　〔二〕 如環(huán)無端，《孫子十家注》本作“如循環(huán)無端”。
　　〔三〕 之，原本作“能”，據(jù)《孫子十家注》改。
　　〔四〕 慍，原本作“惶”，據(jù)《孫子十家注》改。
　　〔五〕 堅(jiān)堅(jiān)，疑為“堅(jiān)壁”之誤。
　　〔六〕 開國，《諸子集成》本作“圖國”。
　　〔七〕 縱，疑為“繼”字之誤。
　　〔八〕 回，恐系誤衍字。

大學(xué)古本傍釋

序已收錄《陽明全書》

　　大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜……則近道矣。
　　明明德、親民，猶修己安百姓。明德、親民無他，惟在止于至善，盡其心之本體，謂之止至善。至善者，心之本體；知至善，惟在于吾心，則求之有定向。
　　古之欲明明德于天下者……先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。
　　明明德天下，猶《堯典》“克明峻德，以親九族”，至“協(xié)和萬邦”。心者身之主，意者心之發(fā)，知者意之體，物者意之用。如意用于事親，即事親之事格之，必盡夫天理，則吾事親之良知無私欲之間而得以致其極。知致，則意無所欺而可誠矣；意誠，則心無所放而可正矣。格物如格君之格，是正其不正以歸于正。
　　自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。
　　其本則在修身。知修身為本，斯謂知本，斯謂知之至。然非實(shí)能修其身者，未可謂之修身也。修身惟在誠意，故特揭誠意，示人以修身之要。
　　所謂誠其意者，毋自欺也……故君子必慎其獨(dú)也！
　　誠意只是慎獨(dú)工夫，在格物上用，猶《中庸》之“戒懼”也。君子小人之分，只是能誠意與不能誠意。
　　此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨(dú)也。
　　此猶《中庸》之“莫見莫顯”。
　　曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”
　　言此未足為嚴(yán)，以見獨(dú)之嚴(yán)也。
　　富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
　　誠意工夫?qū)嵪率痔幬└裎?，引《詩》言格物之事。此下言格致?
　　《詩》云：“瞻彼淇澳……終不可喧兮！”
　　惟以誠意為主，而用格物之工，故不須添一“敬”字?！叭缜腥绱琛闭?，道學(xué)也。
　　猶《中庸》之“道問學(xué)”、“尊德性”。
　　“赫兮喧兮”者，威儀也。
　　猶《中庸》之“齊明盛服”。
　　“有斐君子，終不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
　　格致以誠其意，則明德止于至善，而親民之功亦在其中矣。
　　君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
　　明德親民只是一事。親民之功至于如此，亦不過自用其明德而已。
　　康誥曰：“克明德?！薄宰悦饕?。
　　又說歸身上。自明不已，即所以為親民。
　　《詩》云：“周雖舊邦，其命維新?！笔枪示訜o所不用其極。
　　孟子告滕文公養(yǎng)民之政，引此詩云：“子力行之，亦以新子之國?！本又鞯掠H民豈有他哉？一皆求止于至善而已。
　　子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎！”
　　止于至善豈外求哉？惟求之吾身而已。
　　為人君，止于仁……與國人交，止于信。
　　又說歸身上。
　　子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”
　　又即親民中聽訟一事，要其極，亦皆本于明德，則信乎以修身為本矣。又說歸身上。所謂修身在正其心者……此謂修身在正其心。
　　修身工夫只是誠意。就誠意中體當(dāng)自己心體，常令廓然大公，便是正心。此猶《中庸》“未發(fā)之中”。正心之功，既不可滯于有，又不可墮于無。
　　所謂齊其家在修其身者……此謂身不修，不可以齊其家。
　　人之心體惟不能廓然大公，是以隨其情之所發(fā)而碎焉。此猶“中節(jié)之和”。能廓然大公而隨物順應(yīng)者，鮮矣。
　　所謂治國必先齊其家者……此謂治國在齊家。
　　又說歸身上。親民只是誠意。宜家人兄弟，與其儀，不忒只是修身。
　　所謂平天下在治其國者……是以君子有潔矩之道也。
　　又說歸身上。工夫只是誠意。
　　有國者不可以不慎，辟則為天下佼矣。
　　惟系一人之身。
　　道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。
　　身修則能得眾。又說歸身上，修身為本。
　　道善則得之，不善則失之矣。
　　惟在此心之善否。善人只是全其心之本體者。
　　《泰誓》曰：若有一個(gè)臣……此是能誠意者。
　　人之有技，娼疾以惡之……
　　是不能誠意者。
　　唯仁人放流之……
　　仁是全其心之本體者。
　　王陽明《大學(xué)古本傍釋》有明隆慶刻本、清愛古香齋藏刻本。今據(jù)民國二十七年上海涵芬樓影印隆慶刻本移錄。移錄時(shí)，對《大學(xué)》古本原文略有刪節(jié)。刪節(jié)處用省略號“……”代替。

大學(xué)古本原序

　　庚辰春，王伯安以《大學(xué)》古本見惠，其序乃戊寅七月所作。序云：
　　《大學(xué)》之要，誠意而已矣。誠意之功，格物而已矣。誠意之極，止至善而已矣。正心，復(fù)其體也；修身，著其用也。以言乎己，謂之明德；以言乎人，謂之親民；以言乎天地之間，則備矣！是故至善也者，心之本體也；動而后有不善。意者，其動也；物者，其事也。格物以誠意，復(fù)其不之動而已矣！不善復(fù)而體正，體正而無不善之動矣！是之謂止至善。圣人懼人之求之于外也，而反覆其辭。舊本析而圣人之意亡矣！是故不本于誠意，而徒以格物者，謂之支；不事于格物，而徒以誠意者，謂之虛；支與虛，其于至善也遠(yuǎn)矣！合之以敬而益綴，補(bǔ)之以傳而益離。吾懼學(xué)之日遠(yuǎn)于至善也，去分章而復(fù)舊本，傍為之什，以引其義，庶幾復(fù)見圣人之心，而求之者有其要。噫！罪我者其亦以是矣夫！
　　《大學(xué)古本原序》作于正德十三年。今《陽明全書》所載《大學(xué)古本序》系嘉靖二年改作。今據(jù)羅欽順《困知記》三續(xù)二十章移錄。標(biāo)題系編者所加。

新安吳氏家譜序

　　正德二年，予以劾瑾被譴。同年，吳子清甫亦以劾瑾落職。心一遇同，相得歡甚，朝夕談道，上下古今時(shí)事，未嘗不為之慨嘆。一日，清甫以家譜屬序，傳示后人。顧予越之鄙人也，言何足重哉？
　　夫一族千萬人，其初兄弟也，兄弟其初一人也。一人之心，固以千萬人之心為心，千萬人之心其能以一人之心為心乎？譜之作也，明千萬人本于一人，則千萬人之心當(dāng)以一人之心為心。子孝父，弟敬兄，少順長，而為父兄長者亦愛其子弟。少者貧而無歸也，富者收之；愚而無能也，才者教之。貴且富者，不以加其宗族患難恤而死喪賻也。千萬人惟一心，以此盡情，而譜善矣。世之富貴者自樂其身，留遺子孫，而族人之饑寒，若越人不視秦人，略不加之意焉，焉用譜為哉？
　　故善保其國者可以永命，善保其族者可以世家。清甫欲世其家，亦善保其族而已矣。予聞清甫祖父賑窮周乏，施惠焚券，先親族而后仁民，蓋有古忠厚長者之風(fēng)焉。以此傳后，子孫必有蕃且昌者。
　　清甫諱淳，與予同登弘治己未進(jìn)士。今以江西道監(jiān)察御史退居林下。其家世閥閱之詳載譜書，不及贅云。
　　正德二年秋月，年生古越陽明子王守仁撰。
　　本篇原載安徽歙縣吳氏《沖山家乘》木刻本，經(jīng)汪慶元整理發(fā)表于《中國哲學(xué)史研究》一九八九年第二期?，F(xiàn)據(jù)汪氏標(biāo)點(diǎn)本移錄。

竹橋黃氏續(xù)譜序

　　黃氏之先，以國為氏，族屬既繁，分散四方者益眾。竹橋始祖萬二府君，為金兵作亂，自徽之婺源遷于慈溪鳳凰山竹墩之地。居未二世，又遷于余姚官埭浦竹橋之西。至是十六世，子孫眾盛，衣冠禮儀蔚然有稱，豈非黃氏之望族歟？近有族之胤曰夔者，以俊秀選為郡庠生，負(fù)芨稽山書院從予游，苦志勵(lì)業(yè)，學(xué)以有成。暇日言及父進(jìn)士，表章譜牒，遺文行義，求予一言序之。予辭之不得，按其祖伯川公譜系，乃七世祖福二公，至元季泰定間，以進(jìn)士任余姚州州判，歷任九年。其長子德彰，登至順間進(jìn)士，任浙江承宣司使；次子德順，應(yīng)元制擢任鄞縣教諭；三子德澤，以武舉歷任副元帥，鎮(zhèn)守定海有功，敕封都督元帥。是皆竹橋之望聞于世者也。其他子孫孝友推于鄉(xiāng)，惠愛孚于人者比比。譜牒具存，了然在目，可得見也。夔方銳志科目，而能急急以孳先德為念，其知所重者哉。嗟夫！人之行莫大于孝，孝莫大于尊祖敬宗。夔能及此而益勉之弗懈，尚何德之弗修，行之弗飭，功業(yè)弗底于大且遠(yuǎn)哉！孔子曰：“夫孝德之本也，教之所由生也?！碑悤r(shí)名立政成，耀后而光前，俾人稱黃氏賢子孫者，夔也。夫姑以是為序，用勖之。正德十六年八月既望，賜進(jìn)士出身前資德大夫兵部尚書新建伯陽明王守仁譔。
　?。ㄔ妮d《竹橋黃氏宗譜》卷首）

重修宋儒黃文肅公斡家譜序

　　譜之為義大矣！有征而不書，則為棄其祖；無征而書之，則為誣其祖。兢兢焉尊其所知，闕其所不知，詳其所可征，不強(qiáng)述其所難考，則庶乎近之矣。雖然，知不知與可征不可征，亦有為時(shí)地所限焉?；蚪?jīng)兵燹之余，或值播遷之后，既編殘而簡斷，亦人往而風(fēng)微，近遠(yuǎn)難稽，盛衰莫必，則舉廢修墜，往往日耳之咨度，未能衷于一是。迨承平日久，里巷安然，相與講敬宗收族之事，乃益詳其體例，明于忌諱，前事每多抉擇，后事彌昭審慎。故為人子孫，而欲光昭令緒，莫此為大焉！
　　今黃文肅公裔孫名祚者，以重修家乘，景企余光，益以后系，踵而新之，而以序囑余。余得拜閱其全牒。所見于源流，既不失其考；于脈派，又獨(dú)得其真。視前此之譜為親切焉，可謂得其本矣。其于當(dāng)闕當(dāng)詳之義，宜有合焉，而無慮其棄與誣也。察統(tǒng)系之異同，辨家承之久近，敘戚疏，定尊卑，收渙散，敦親穆，胥于譜焉列之。然則續(xù)修之人，其用意深遠(yuǎn)、計(jì)慮周密為何如！而凡屬譜系之后者，宜暢然思，油然感，勉紹先緒，無墜家聲，則亦庶乎！上下有序，大小相維，同敦一本之親，無蹈乖違之習(xí)，繩繩繼繼，永永無極也夫！

并贈世派歌

　　世守儒宗訓(xùn)，家傳正學(xué)書。宏綱開瑞運(yùn)，嘉祉錫禎符。

又

　　朝廷尚文德，萬國景賢良。忠信正常泰，嚴(yán)恭體益壯。
　　孝慈家道善，仁厚祖功長。誠正修齊治，隆重平世記昌。
　　時(shí)正備十五年庚辰孟春上元日，陽明山人王守仁拜撰。
　　本文原載福建師大圖書館藏《青山黃氏世譜》刊本。今據(jù)浙江學(xué)刊一九九○年第四期方寶川文移錄。

送日東正使了庸和尚歸國序

　　世之惡奔竟而厭煩拿者，多遁而之釋焉。為釋有道，不曰清乎？撓而不濁，不曰潔乎？狎而不染，故必息慮以浣塵，獨(dú)行以離偶，斯為不詭于其道也。茍不如是，則離皓其發(fā)、緇其衣、焚其書，亦逃祖繇而已耳，樂縱誕而已耳，其于道何如耶！
　　今有日本正使堆云桂悟字了庵者，年逾上壽，不倦為學(xué)，領(lǐng)彼國王之命，來貢珍于大明。舟抵鄞江之滸，寓館于馹。予嘗過焉，見其法容潔修、律行堅(jiān)鞏，坐一室，左右經(jīng)書，鉛采自陶，皆楚楚可觀，非清然乎！與之辨空，則出所謂預(yù)修諸殿院之文，論教異同，以并吾圣人，遂性閑情安，不譁以肆，非凈然首！且來得名山水而游，賢士大夫而從，靡曼之色不接于目，淫娃之聲不入于耳，而奇邪之行不作于身，故其心日益清，志日益凈，偶不期離而自異，塵不待浣而已絕矣。茲有歸思，吾國興之文字以交者，若太宰公及諸縉紳輩，皆文儒之擇也，咸惜其云，各為時(shí)章，以瞌飾回躅，固非貸而濫，吾安得不序！
　　皇明正德八年歲在癸酉五月既望，余姚王守仁書。
　　本篇原稿系日本九鬼隆重輝所藏，今存佚不詳。齊藤拙堂的《拙堂文話》載有此文真跡。據(jù)齊藤言，真跡“字畫稱秀，神采奕奕，其為親筆無可疑也?！爆F(xiàn)據(jù)日本明德出版社一九七○年版《陽明學(xué)入門》一書移錄。

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