推算公歷日期干支的幾種方法
A、 掌法的先決條件
　　1必須知道每年的元旦干支是什么；
　　2．以掌握地支定好元旦位（叫本位）；
　  3．從本位起元月，對宮為2月，再回本位起3月，反復起到所求的月份，那么這個位置就是該月的1號干支；
　  4、逢一個大月，要向前移動1位，二個大月要向前移動2位……，有多少個大月就要向前移動多少位。逢小月不用移動，唯有2月份特殊，28日要向后移動2位，是29日要向后移動1位。
　  5．求得所求月份的1號干支后，就可以很快推出該月的每一日干支了。
　　例如：查1999年5月4 日的于支：
　  （1）先查出1999年的元旦是癸丑日（這日要牢記在心，以后就不用查了）。
　  （2）把左手掌中指根下“丑”位定為元旦的癸丑起1月，無名指端為癸未起2月，3月又輪回中指根癸丑，4月又到無名指端為癸未，5月又輪回中指根癸丑。那么癸丑暫定為5月1號干支，但中間經(jīng)1、3兩個大月，1個特殊2月，互相拉平抵消后為平衡，無需向前或向后移位，故癸丑為5月1日的實際干支。再從1日向前順數(shù)到4日即是丙辰日。
　  （3）如再要推5月Z1日的干支，只須從癸丑向后隔一位為11日癸亥日，再向后隔一位為21日即癸酉日。
　　例如：推2000年3月12日的干支，
　  （1）先求出2000年的元旦干支。從地支掌丑位起99年元旦為癸丑，然后從下一位順數(shù)5位到中指端為戊午，這戊午就是2000年的元旦干支（如經(jīng)過閏年就順數(shù)6位）。
　  （2）按上法元月戊午、2月戊子、3月戊午中間經(jīng)1個大月和一個特殊2月（29）天，互相扯平無需移位，那么戊午就是3月1號的干支，退后隔一位是戊辰為3月11日的干支，再向前順數(shù)一位是己巳日，這己巳就是3月12日的干支。
　  按照這個方法只要記住一年的元旦干支（只要背熟“干支節(jié)氣金鉗訣”就行了^-^），很快就能推算出前后幾年的任何一日的干支。

B、心算紀日干支法
　  要按公歷心算任意一天的紀日干支，只需將公歷年號乘以5，加公歷年號除以4、加上9、加上日期，再加已經(jīng)過去了幾個大月，得數(shù)便是干支序號。如月份為雙數(shù)，則間隔30天，使用此法一律以3月1日作為當年的起點，日期在3月1日以前，年號按上年論。公歷大月從3月起。依次為3、5、7、8、10、12、1七個。
　  所謂干支序號便是60花甲的次序，如甲子為1、乙丑為2，丙寅為3直至壬戌為59癸亥為60。在使用中，可牢記甲子為1，甲戌為11，甲申為21，甲午為31，甲辰為41，甲寅為51，再依此順數(shù)，將序號化為干支、此法可用歌訣概括如下：
　　　  乘五除四九加日，雙月間隔三十天。
　　　  三五七八十尾頭，此為妙法記心間。
　  例1，1949年10月1日，年號49X5=245，扣除60的倍數(shù)后余5，49/4=12，常數(shù)為9，日期為1，共遇3、5、7、8四個大月，月份為雙數(shù)，按訣心算：5十12＋9＋l＋4一30= 1，則1949年10月1日為甲子。
　　例2，1919年5月4日，年號19X5= 95，扣除6O的倍數(shù)后余35，19/4=4，常數(shù)為9，日期為4，只遇3月一個大月，月份為單數(shù)，按訣心算：35＋4＋9＋4＋1=53，則1919年5月4日為丙辰。
　  例3，1964年2月27日，丙日期在3月前年號以63年論，63X5=315，扣除60的倍數(shù)后余15，63/4=15，常數(shù)為9，日期為27，共遇7個大月，月份為雙數(shù)，按決心算；15＋15＋9＋27＋7－30=43，則1964年2月27日為丙午。
　  最后說明一點，下個世紀使用此法，年號一律加上IO0，如2000年以10O論，2013年以113論。

C、心算日干支的簡便方法
　　一、記住當年的甲子數(shù)常數(shù)。
所謂“甲子常數(shù)”、就是該年第一個甲子日距該年無旦的天數(shù)。如1998年1月17日是弟一個甲子日。則98年的甲子常數(shù)為16；1999年1月12號是弟一個甲子日，則99年的甲子常數(shù)為11, 依此類推。
　　二、推算出當日的總天數(shù)。
　  須知公歷每年的1、3、5、7、8、10、12月7個大月為31天。4、6、9、11月4 個月均為30天。2月平年為28天閏年為29天（公歷年份能被4整除的為閏年逢百的年份須被400整除方為閏年），如98年8月5日的總天數(shù)是1、3 、5、7月4個大月，4、6兩個小月，一個平年2月28天共31 ，又4+30x2+28+5=217天。
　　三、求出該日的甲子序號。
　　甲子序號= 該日總天數(shù)- 甲子常數(shù)（差大于60的減去60或60的倍數(shù)，取余數(shù)）如1998年8月5號的甲子序數(shù)；217-16-60x3=21
　　四、推算出當日的干支。
　  甲子序號只須記住甲子1、甲戍11、甲申21、甲午31、甲辰41 、甲寅51即可。98年8月5號甲子序號為21，故日干支為甲申。
　　五、關于總天數(shù)小于60的干支序號。
總天數(shù)若小于60，則干支序號=60-甲子常數(shù)+該日總數(shù)。
如求98年1月11日的干支。 98年的甲子常數(shù)為16；1月11日的總天數(shù)為11；當日甲子序數(shù)=60-16+11=55；此日干支為戊午。
　  此法優(yōu)之處在于，每年只須記住一個甲子常數(shù)即可，簡便快捷，在進行八卦預測時任一天的干支都可以隨便算來。至于每年的甲子常數(shù)（一可以看萬萬年歷算出二可用“干支金鉗訣”推出），只要每年初查一次即可，非常簡單方便。

補充日期: 2002-01-11 10:22:04 干 支 節(jié) 氣 金 鉗 訣
（七十年，每年一句，每句七字）

庚午（1930）：白龍隨井六戌飛。（六小）
辛末（1931）：黑免家解丑十八。
壬申（1932）：火雞訟賁辰廿九。
癸酉（1933）：黑龍困噬十未春。（五大）
甲戌（1934）：赤龍井火戌廿一。
乙亥（1935）：白豬解巽二丑春。
丙子（1936）：青蛇頤鼎十三辰。（三?。?
丁丑（1937）：黃蛇山鼎未廿三。
戊寅（1938）：黑豬渙豐五戌回。（七大）
己卯（1939）：紅豬渙既丑十七。
庚辰（1940）：白蛇家解辰廿八。
辛巳（1941）：青豬巽解九午春。（六大）
壬午（1942）：黃豚離既酉十九。
癸未（1943）：青馬既未一于春。
甲申（1944）：黃鼠噬兌十二卯。（四大）
乙酉（1945）：黑牛雷革亥廿二。
丙戌（1946）：紅羊艮離三酉地。
丁亥（1947）：白牛漸睽十四子。（二小）
戊子（1948）：青牛未既卯廿六。
己丑（1949）：黃羊離既七午春。（七?。?
庚寅（1950）：黑羊兌解酉十八。
辛卯（1951）：紅牛離既亥廿八。
壬辰（1952）：黑猴蹇家十寅春。（五大）
癸巳（1953）：紅猴節(jié)困巳廿一。
甲午（1954）：白虎噬澤二申春。
乙末（1995）：青雞屯需十二亥。（三大）
丙申（1956）：黃雞蹇睽寅廿四。
丁酉（1957）：黑兔末困五巳春。（八?。?
戊戌（1958）：紅虎訟既申十六。
己亥（1959）：白雞困未亥廿七。
庚子（1960）：青兔睽末九寅春。（六小）
辛丑（1961）：黃兔未家巳十九。
壬寅（1962）：青狗水巽申卅流。
癸卯（1963）：黃龍未鼎十一亥。（四小）
甲辰（1964）：黑龍噬需寅廿二。
乙巳（1965）：紅豬蹇蠱三辰春。
丙午（1966）：白龍遁蠱十五未。（三?。?br>丁未（1967）：青龍巽既戌廿五。
戊申（1968）：黃豬井家七丑春。（七小）
己酉（1969）：黑豬既未辰十八。
庚戌（1970）：赤蛇賁離未廿八。
辛亥（1971）：黑鼠節(jié)革九戍春。（五小）
壬子（1972）：紅鼠坎離丑廿一。
癸丑（1973）：白馬噬豐二辰春。
甲寅（1974）：青鼠家豐十三末。（四?。?br>乙卯（1975）：黃鼠漸賁酉廿四。
丙辰（1976）：黑馬家既六子春。（八小）
丁巳（1977）：紅馬離蹇卯十七。
戊午（1978）：白鼠離未午廿七。
己未（1979）：青羊賁困正八酉。（六大）
庚申（1980）：黃羊賁兌子十九。
辛酉（1981）：青虎坎兌卯卅春。
壬戌（1982）：黃猴未需十一午。（四小）
癸亥（1983）：黑猴噬歸酉廿二。
甲子（1984）：赤虎旅畜三子春。（十?。?br>乙丑（1985）：白虎困賁卯十五。
丙寅（1986）：青猴兌蹇午廿六。
丁卯（1987）：黃虎睽漸七申春。（六?。?br>戊辰（1988）：黑虎未巽亥十七。
己巳（1989）：紅雞賁需寅廿八。
庚午（1990）：黑龍坎有九巳春。（五?。?br>辛末（1991）：赤龍坎需申二十。
壬申（1992）：銀犬隨歸一亥春。
癸酉（1993）：青龍革解十三寅。（三?。?br>甲戌（1994）：赤免訟賁巳廿四。
乙亥（1995）：黑狗困家五申脫。（八?。?br>丙子（1996）：赤犬井旅亥十六。
丁丑（1997）：白龍未巽寅廿七。
戊寅（1998）：青豬賁離八辰春。（五?。?br>己卯（1999）：黃豬艮鼎未十九。
庚辰（2000）：黑蛇渙井戍廿九。
辛巳（2001）：赤豬家解十二丑。（四?。?br>初一干支立春辰，大小閏月卦爻詳。
從此不用萬年歷，有緣來年再續(xù)編。

注：
1、每年都由七個字的詩句組成。
2、頭兩字，是每年一月初一的天干地支。
3、三四字是每年農(nóng)歷的大小月份，由上到下的順序排列組成卦。
4、后面三字是交節(jié)的（農(nóng)歷）日期同交節(jié)的具體時辰。 

 

六經(jīng)六氣之標本從化（青云山人黃小云）六經(jīng)六氣之標本從化理論，特別是運氣學說的七篇大論，我是特別推崇的。今天就六經(jīng)六氣之標本從化方面談談我的看法和見解，來講一講六經(jīng)六氣的標本從化。
任何辯證，不管他怎么樣去解釋陰陽五行，最終要歸納到臟腑和經(jīng)絡的氣機運行上，六經(jīng)的經(jīng)氣辯證，是中醫(yī)的精髓。古人講究臟腑之間是一種標本關系，既然有標本關系，就有陰陽關系。既有臟腑的關系，又有經(jīng)絡的關系，又有臟腑和經(jīng)絡之間的關系。風寒暑濕燥火是六個氣，所謂的風寒暑濕燥火六氣是由五行衍化而來，因為五行只有兩對陰陽，有東南西北，沒有與中相對立的一面，而設有上下陰陽和四季土的陰陽。從五行的辯證思維看，通過五行可以在臨床辯證臟腑氣機盛衰，在臨床的調(diào)理和治療上，六經(jīng)的經(jīng)氣辯證實際上包括了五行辯證，也包括了它的辯證思維和治療法則 。古人把六氣看成臨床研究五運六氣的基本的基本。六經(jīng)之氣以風寒暑濕燥火為本，以三陰三陽為標。六是陰數(shù)，天為陽在天有六氣，用陰數(shù)；五是陽數(shù)，地為陰在地有五行，用陽數(shù)。此為陰陽揉合的道理。男子二八天癸至，女子二七天癸至，也是陰陽氣機揉合的道理。如果沒有陰陽氣機的揉合，就不會有氣機的交換，就不會有氣機的升降與出入，生命就不可能存在。實際上，在天的六氣是由地而出，在地的五行是由天而降。天上的五運包括玄天之氣，丹天之氣，素天之氣，蒼天之氣等。
“本標之中見者”，其中就有臟腑的表里關系，“中見”講的就是中氣。例如，少陽與厥陰相表里，即膽和肝相表里，這里把臟腑的陰陽表里學說運用到六經(jīng)六氣的相對陰陽的概念之中。陽明與太陰相表里，就是脾和胃相表里，太陽與少陰相表里，我們可以廣泛地思維，就是足太陽和足少陰。我們還要提醒大家，講的是六個氣，講的是三陰三陽，傷寒論講的是六經(jīng)，他是以這個為基礎。在這里，提醒大家，不僅僅是足經(jīng)，一定要考慮到手經(jīng)，所以說，他們有表里關系，表里是相通的，臟腑之間的氣機是相通的，臟腑和經(jīng)絡之間的氣機也是相通的，經(jīng)絡的名稱實際上就概括有臟腑的氣，臟氣或者腑氣，他們之間互為中氣。例如，太陽經(jīng)，太陽屬于寒水，太陽之所以稱為太陽是因為它含有陽氣，而他的本是水氣，是寒水之氣，所以它在標稱為陽，在本為寒水，中間就是他的臟氣，因為它和少陰相表里，所以說它中間所見的是少陰君火之氣。在這里又牽涉到了六經(jīng)病。他們的屬性，如厥陰屬于風，少陽屬于相火，少陰為君火，陽明為燥金。為什么要有少陽相火和少陰君火這兩個火，因為講少陰病，從六經(jīng)辯證來說講的是足經(jīng)，在人，少陰君火指的是心，這兩個少陰都是要考慮的。所以說少陰腎含的是相火以少陽為用，而它又稱為少陰，那么它和君主之官一定有著緊密關系。在歷代的氣功道家的養(yǎng)生功法中之所以提倡心腎相交，坎離相交，就是這個道理。我們說太陽，標為陽本為寒，中間見的是少陰君火，那么它到底是從標還是從本呢？古人在黃帝內(nèi)經(jīng)里已經(jīng)說得很清楚了，它是見本也可以見標。那么它中氣見不見？我們說也可以見。為什么呢？我們在學習傷寒論的時候，就可以知道一個道理，比如說太少兩感癥，或者說寒邪直入少陰，指的就是腎，指的就是腎的陽氣偏衰而導致的疾病的產(chǎn)生，所以說它可以見中氣。這里所說的中氣，指的是少陰的經(jīng)血不足產(chǎn)生的一個火，這是在臨床的病癥產(chǎn)生以后的一種表現(xiàn)。在不產(chǎn)生病癥的時候，它是以少陰君火為體。君火以明，相火以位。所以太陽標為陽本為寒，中氣見的是少陰。太陽少陰各從標本而不從中氣，實際是以天地間的寒氣犯人而論。
少陰，標為陰本為火，臨床表現(xiàn)有見于它的標氣的時候，也有見于本氣的時候，見于標的為陰癥，見于本的為火癥，一般來說見于本的都是指虛火而言。當然從另一個角度去思考，心里面也有實火，這個角度是五行的生克制化道理里所講的，風從火，燥就濕。有人說厥陰無虛癥，我說厥陰也有虛癥，例如厥陰經(jīng)的風火上擾，除了實火以外，就是陰血不足導致的，并且還有寒滯厥陰的頭頂痛或寒熱錯雜的現(xiàn)象。所以一定要看它的太過還是不及。
黃帝內(nèi)經(jīng)里面就講到了，少陽之上火氣制之，因為少陽為相火，少陽的氣在天為火，火氣為本，在地為少陽，少陽為標。少陽是以膽來論，所以中間所見的是厥陰肝。在手經(jīng)我們知道，手少陽三焦中見手厥陰心包。
這就是臟腑表里，足三陰三陽與手三陰三陽經(jīng)的關系。
陽明之上，燥氣治之，只要見到是陽明，就要考慮它是燥氣，只要見是陽明，就要知道它是經(jīng)氣，只要見到陽明，就是以降為順，所以以足陽明胃經(jīng)來講，它的氣機是降的，但是陽明胃經(jīng)所含的是子氣不是本氣，它的本氣應該是濕氣，所以說它中見太陰，應該是從濕氣來論，在臨床上也可以看出，陽明胃土屬于燥土，屬于陽土，它就是以柔潤的氣機為好，不能見他的本氣。所謂的臟腑之間的氣，例如木含有風氣，以肝膽來論；土含有濕氣，以脾胃來論。臨床上，只要是見了他們的本氣，都把它看成是生病了，氣機不調(diào)了，氣機的升降紊亂了，寒熱溫涼不能達到平衡了，陰陽不能平衡了。所以說，只要見到燥氣，就是經(jīng)氣，就是胃陰受損，當然在調(diào)理治療上要考慮到五行和六氣之間的夫妻母子關系。這就是所謂的“中見太陰”。
太陽之上，寒氣治之，中見少陰；厥陰之上，風氣治之，中見少陽；少陰之上熱氣治之，中見太陽；太陰之上濕氣治之，中見陽明。所謂本也。本之下，中之見也，見之下，氣之標也。我們把古人的思維通過臟腑之間的表里關系和經(jīng)絡之間的表里關系緊密結(jié)合起來，太陽經(jīng)傷寒為什么會發(fā)熱惡寒，因為它是中于太陽的標而不是中于太陽的本，這就道破了天機。中于本就一定會見少陰之寒氣，因為太陽標為陽本為寒，與少陰與腎是表里關系，所以它一定要由腑傳入藏，標志著病向不好的方向發(fā)展。所以太少兩感，會出現(xiàn)“但欲寐”，既有風寒系于太陽經(jīng)的經(jīng)癥，又有少陰經(jīng)的經(jīng)癥，由此太少兩感癥就可以理解了。
由此可見，兩經(jīng)的氣六氣統(tǒng)之，這是古人的思維方法。姚國美歸納：六氣標本，所從不同，有從本者，有從標本者，有不從標本，而從乎中氣者。張子和《標本運氣歌》曰：“少陽從本為相火，太陰從本濕土坐。厥陰從中火是家，陽明從中濕是我。”將標本中氣都歸納在里面了，我們就可以更好地記憶進而思考了。例如，厥陰經(jīng)屬于風，風是從火的，風從火是從太過來論的，是從生發(fā)之氣來論的，按照正常的相生之理來論的，木生火，所以說風從火。內(nèi)經(jīng)也體現(xiàn)了這一點：肝藏魂，心藏神，隨神往來者謂之魂，并精而出入者謂之魄。從中我們可以看出，木從火，符合自然規(guī)律，火越大，下面的冷空氣補充越多，風也就越大。正常情況下，熱是要由風氣來相助的。但是如果太過，風火上擾，就會擾亂心神，或者涸肺津，或者傷胃陰，還可以損及母藏。這在臨床辯證都可以看出來。
總之，少陽太陰從本，太陽少陰從標從本，厥陰陽明從中。太陽標陽本寒，少陰標陰本熱，它從標從本，那么它的中氣怎么辦？太陽之中，少陰火也，同于本則異于標，同于標而異于本，到底從中不從中呢？這就是我們在臨床上要加以思考的。例如，太陽是標陽本寒，少陰它從不從呢？在大的方向上，一般它是不從的，但是它們互相會有一種牽連關系，因為它們是臟腑關系。朱丹溪說過，臟病治腑，腑病治臟。例如太陽寒水，標陽本寒，在標有發(fā)熱，而在本沒有發(fā)熱，入了少陰腎后，它不但沒有發(fā)熱，顯現(xiàn)的往往是腎的陽氣的衰微，腎的陽氣的不足。這是六氣辯證的思維。在五行辯證又有所不同，因為火一定還有一個虛火。所以說人的六氣，不病則不見，病則一經(jīng)之氣見。人的六氣和天地的六氣是一樣的，不產(chǎn)生病變是人體正常的氣機運行必然的結(jié)果。天地之間的六氣亦如此，天地之間的六氣可以生養(yǎng)萬物，但是如果它產(chǎn)生了變化，產(chǎn)生了太過和不及，就會對天地之間的萬物產(chǎn)生影響。人體也是如此，人體秉天地氣機而生存，天地的氣機影響到人體的氣機，就是六氣和六氣之間的相召相感相親相叛相乘相侮，也可以從五行的生克制化來考慮，從同氣相求的角度去考慮，它必然就會導致人體氣機的盛或衰。內(nèi)經(jīng)講得很清楚，濕氣化于下，一是從氣的本能考慮，二是從它……腎在下為水臟，這也是一種解釋。
所謂主令，運氣學說中有天干地支的不同，有氣機強弱的不同，有主氣客氣的不同。主令，就是當值當旺當朝當政的時候。所謂的主令的范圍就很廣，在一天之中，一年之中，都有一個五行的體現(xiàn)，所以它一定有當令的時候。從六經(jīng)的十二時辰十二經(jīng)絡來看，每個時辰都有它的經(jīng)絡經(jīng)氣當令的時候，這些都是正常的氣機運行。就像我們看待天時一樣，春夏長夏秋冬，這是正常氣機運行的排布。如果正常氣機的運行排布順序遭到突來運行氣機的干擾，例如除了主氣和主運正常氣機之外，還有客氣和客運這些不正常的氣機，還有五運的排布，六氣的排布等，對人體的影響，對人體某一個臟腑某一個經(jīng)絡的影響是需要仔細加以思考的。這里講的主令就是它當值當旺的時候，就可以看見從化之氣，或從化者而見主令之氣，視其經(jīng)氣之盛衰焉。就是看經(jīng)絡的氣機是強還是弱。厥陰，太陽，太陰足經(jīng)主令，為什么？因為厥陰是木，太陰是土，太陽是水，所以它們是足經(jīng)主令。足太陽經(jīng)是膀胱，而膀胱是水臟，所以是以其本性來論；厥陰是肝，肝主風，而手厥陰是心包，心包含有相火，所以不是手經(jīng)主令而是足經(jīng)主令；太陽經(jīng)如此，太陰經(jīng)也是如此。太陰屬土，土的本性就是濕氣，所以就應該以足太陰來論，而手太陰屬于肺，太陰經(jīng)氣為濕氣，土氣為濕氣，而肺又屬五行之金，所以不能從燥也不能從濕，不能從火也不能從寒。肺為嬌藏，惡熱惡寒惡燥又惡濕，這就是嬌藏的本性。所以足厥陰，太陰，太陽以其本性而論，符合了它的名稱，所以它的經(jīng)絡主令。而“手經(jīng)化氣者也”，就是說手經(jīng)是隨著足經(jīng)主氣的經(jīng)絡而變化的，足厥陰風木，手厥陰之火應從風化，我們知道，手厥陰發(fā)起于風木，而厥陰經(jīng)病的陽虛就是沒有火氣了，陽盛則手厥陰不從風化而從少陽之火化，就是說以陰陽的氣機以水火來論，厥陰要從火是正常的五行相生的關系，如果火不及就不會有火的現(xiàn)象表現(xiàn)，不會有生化現(xiàn)象的表現(xiàn)，也不會有陽盛太過火熱和筋產(chǎn)生燥氣的病理現(xiàn)象的產(chǎn)生。從哪里反映出來呢？首先是陽氣不足，其次由于陰寒氣機偏盛而不見火氣導致人的陰寒病癥的產(chǎn)生。
足太陰是濕土，手太陰是肺。例如，足太陰病脾陽虛，則手太陰見于濕氣。如果一個人咳嗽痰多，白濃痰或者黃濃痰，火不及則濕則白粘痰多；偏向于火則濃痰多，此又為膽木之相火不能溫脾而與因為脾虛在先產(chǎn)生的濕痰互結(jié)的一種現(xiàn)象，膽與脾合在脾升膽降的氣機正常運行的合是其常，變則脾不升膽不降而成邪氣互結(jié)于體內(nèi)。所以說一定有脾虛不運或膽的氣機運行失調(diào)的傾向。陽盛則手太陰不從濕化而從陽明燥化，因為風火所致。
足太陽寒水也，手太陽之火應從寒化，而太陽經(jīng)病陽虛，則手太陽化氣于寒水，陽盛則手太陽不從寒化，而從少陰之熱化。足太陽是膀胱，手太陽是小腸，按內(nèi)經(jīng)所說，所謂的三焦指的是下焦，所以下焦的手三陽經(jīng)實際上含有少陽相火，在中醫(yī)臨床上我們也可以看出，內(nèi)經(jīng)也講到膀胱三焦主腠理毫毛，這里就體現(xiàn)了少陽氣機，體現(xiàn)了衛(wèi)陽之氣。陽盛則手太陽不從寒化，就一定會從少陰產(chǎn)生熱象。因為太陽與少陰相表里，而少陰是含有火的。所以少陰少陽陽明手經(jīng)主令。所謂手經(jīng)主令也好，足經(jīng)主令也好，事實上講的還是人的水火二氣，寒氣與熱氣的太過或者不及而產(chǎn)生的一個病理現(xiàn)象。如果保持在中性氣機，不偏不倚，沒有太過也沒有不及，就會有正常的相生，正常的相約相制，就可以維持人體的陰陽平衡。少陰少陽陽明是手經(jīng)主令，足經(jīng)是隨著手經(jīng)的氣機而變化的。足少陰水也，水的氣為寒。腎與膀胱相表里，它的屬性屬于水，一個陰水一個陽水，在天干中，以壬癸論，壬水指膀胱，癸水指腎。在地支中以子和亥來論。足少陰化氣于君火，陽虛則不從火化而從太陽寒化，從太陽的本性寒水之氣。
足少陽是木，木之氣是風，少陽木含有相火之氣，所以少陽經(jīng)病陽盛，則足少陽化氣于相火，陽虛則不從火化而從風，從厥陰之風化。厥陰到底是從火還是從水，從其子還是從其母呢？是有太過和不及的原因的。                 
足陽明土也，土之氣為濕，陽明經(jīng)病陽盛，則足陽明化氣于燥金而從手陽明，陽虛則不從燥化，而從太陰之濕化。主令者盛，則化氣者從之，化氣者盛，則主令者從之，總之不離乎本氣之虛實耳。主令之氣也好從化之氣也好，都有它的盛衰時期。“陽虛則不從燥化，而從太陰之濕化。”所謂的燥，從他的觀點來看是屬于陽邪，這是常理，大部分情況下是這樣。這個燥是由熱產(chǎn)生的，傷寒論中的陽明經(jīng)證和陽明腑證就是這樣，所以它歸屬于陽盛的范疇。陽虛就會從濕化。這里指的是土之間的燥濕關系。但是事實上它一定也有變化，老年人的腎陽的衰微也會導致大便的秘結(jié)干燥，那是命門之火偏衰而導致的。所以我們在用藥時有四神丸，或者是附子和大黃同用治療燥氣，因為陽虛導致的便秘，大黃可以通，附子可以溫補腎陽。所以燥氣不僅是陽盛產(chǎn)生的，陽虛不僅可以產(chǎn)生濕氣，也有可能產(chǎn)生燥氣，燥氣一般是從陽看，但是也有屬陰的寒燥。這就與天時，地理位置，人體體質(zhì)的偏濕還是偏燥有關，這樣我們才會有一個比較完整的認識。如果一個人體質(zhì)平時就比較偏濕，多胖，胖者多虛多痰，或者平時舌苔比較偏膩，這個人陽虛就偏重濕化，這是常理；如果一個人平時火氣偏旺，體瘦多火，即使陽氣偏弱，也不一定會導致濕化，或者還會產(chǎn)生一種虛熱的現(xiàn)象。另外，本身體質(zhì)不是屬于濕盛體質(zhì)，不是屬于太陰型的體質(zhì)，即使陽虛他或許也不是從濕化，還是會從寒燥而化。
這就是我們研究前人思路的基礎上自己的思考，思考一定要與六氣的氣機緊密結(jié)合。古人講，風為百病之長。在人體，氣是百病之源。所以人的風氣與天地之間的風氣是相呼應的。這里我們就可以考慮，在調(diào)理人體由于氣滯而導致的氣機紊亂時，講究久病要開郁，治病要先調(diào)氣，就含有肝氣為主之意。明末清初傅青主也講求強調(diào)調(diào)理人體的肝氣，因為肝經(jīng)的分野在四肢，人體的氣機運行都是以肝氣的運行為先導。這也就符合了天地之間的氣機了。天地之間的六氣，風氣可以和任何一個氣搭配，可以產(chǎn)生風寒，風濕，風火，風熱相加產(chǎn)生熱燥，風寒相加產(chǎn)生寒燥，還有風寒濕相加，還有風濕熱相加雜。唯獨水火不相容。水火雖然不相容，但可以以其他形式在人體體現(xiàn)出來，因為人體本身也是一個天地，而天地之間本來就含有水火。從大的范圍來說，天地之間有天寒地凍，有南熱北寒，有夏熱冬寒；在人體也是這樣，有上熱下寒這樣一種陰陽交錯的病理現(xiàn)象。還有水氣和熱氣互見，冰冷的水加火以后水會熱，在人體也有這樣的表現(xiàn)，有痰熱互見，有濕氣和熱氣互見。古人云，流水不腐，戶樞不蠹。人的氣血運行正常，他就不會有這種熱象。如果有淤血，有痰濕，也會產(chǎn)生熱，因為郁久而生熱。這就牽涉到人體的氣機運行。所以古人在治療法則中有很多名言。如，久病虛火上炎，津液生痰不生血，補血以治相火，其痰自除。因為津血不能互換而產(chǎn)生的痰濕停積于體內(nèi)，與火在體內(nèi)產(chǎn)生郁結(jié)。濕溫在人體內(nèi)是很難清除的，要根據(jù)人的體質(zhì)而論，如果他平時體內(nèi)有濕但是火氣更為偏盛，他感受濕溫之氣是以火的形式來表現(xiàn)；如果他體質(zhì)是痰濕之氣偏盛，那么他感受濕溫之氣是以濕氣盛火氣偏弱的形式來顯現(xiàn)。這是一個大概的方向。應該以天時來論，以地域來論，還要以人五臟六腑的氣機來論。所以說，不知十二經(jīng)絡，開口舉手便錯，不明五運六氣，讀盡方書無盡。病有標也有本，我們應將標本分清楚，求得標而取本治千人無一損。緩則治標，急則治本。從養(yǎng)生的角度來講是調(diào)理人的本，從辨證的角度來說也要分清標本。所謂標本就是我們所講的天地之間的六氣為本，三陰三陽為標。在人體也有三陰三陽，人體的三陰三陽也有這六氣，人的六氣的表現(xiàn)和天地的六氣的表現(xiàn)屬性是一樣的。比如說，在人體有足太陽膀胱，其標陽本寒，因為寒是天地六氣之一，所以它含的氣是以寒氣為根本。
我們把這些悟透后，再去研究傷寒論，根據(jù)六經(jīng)六氣的辯證學說，把它融會貫通在一起，就可以很容易地理解傷寒論的根源了。所以我們研究傷寒論，知道它的氣機運行后可以不用它的藥方，可以根據(jù)自己的思路去加以調(diào)整。70年代初研究劉渡舟寫的《傷寒論通俗講話》，還有清代末期民國初期的張錫純先生寫的《醫(yī)學衷中參西錄》，對我啟發(fā)很大。特別是他把阿斯匹林看作麻黃湯令人記憶猶新。
天地的氣機和人體的氣機是同步的，如果反對五行學說就必然會反對六經(jīng)的氣化學說，如果反對六經(jīng)經(jīng)氣辨證學說反對天地六氣辨證學說，那就不是一個好的中醫(yī)，就永遠達不到上乘。如果朋友們將今天所講的內(nèi)容弄清楚，那就有可能成為一個明醫(yī)，一個心明眼亮的中醫(yī)。
姚國美所講的內(nèi)容，實際上還沒有講到天時的天干和地支的十二個方位的變化，為什么他只講五行，講六經(jīng)的十二個氣，講了十二經(jīng)絡。那么我講，土，有辰戌丑未四個土，而在天干里面只有戊己兩個土，兩個土解釋脾和胃容易。辰戌丑未也有陰陽兩個性質(zhì)，那么，辰戌既然為陽土，就是以燥氣為主，丑未既然為陰土，就是以濕氣為主嗎？不是。為什么？陽土又有燥濕之說，陰土也有燥濕之說。如太陰脾土，本氣是濕氣，只有陽明胃的土才是燥土，在這里首先應考慮臟病治腑，腑病治臟，燥氣影響到脾胃，濕氣也會影響到脾胃。有人講到脾陰虛的說法，我一直不認同，我只是站在臟病治腑，腑病治臟的角度加以思考。清代的葉天士也是這樣認為的，他認為沒有脾陰虛只有脾陽虛，沒有胃陽虛只有胃陰的不足。如果說有胃陽虛一定是脾陽虛導致的，如果有脾陰虛一定是胃陰不足造成的。所以燥濕兩個氣是相互聯(lián)系相互影響的，一個是土的本氣，一個是它們的子氣，在論壇上我曾經(jīng)發(fā)表過《脾胃兩土論》講到過這個問題。從八卦來講，離卦之后為坤卦，坎卦之后為艮卦?！镀⑽竷赏琳摗防镏v到這個問題，因為坤土為濕土占據(jù)火地，艮土為燥土占據(jù)水地，使火熱之氣碰上濕土就不會太熱，濕土碰上火熱之氣就不至于太濕；燥土占水地就不會太燥，水氣見燥土就不至于太寒，這樣天地氣機就能按照正常次序運行?！逗勇寰N》等許多中醫(yī)書籍里面講到八卦時，將艮卦視為脾土，因為它把天地父母卦不論，只論六子卦，只有艮卦是土，坤卦屬于母，天和地之間的關系了，天地之間的六氣，只有艮卦可以代表脾土，符合歸屬于太陰的范疇。所以兩手六部脈的劃分也是左寸屬離關屬巽尺屬坎，右寸屬兌關屬艮尺屬震。離屬少陰巽屬厥陰坎屬太陽。兌屬陽明艮屬太陰震屬少陽。太陽膀胱屬陽水而見于左尺，所以說膀胱寄于左腎，女子胞寄于右腎，左腎屬陰右腎屬陽。
腎為陰水在天干為癸水，膀胱為陽在天干為壬水；癸水溫而壬水寒則治。癸水寒而壬水熱則病。癸水病則必寒，壬水病則多熱。
小腸為丙火屬陽氣宜涼不宜熱，熱則為火邪寒則為水邪，所以宜涼。丁為陰火氣宜溫不宜寒，寒則為水邪熱則為火邪，所以用溫。陽宜涼，陰宜溫。壬水從丙火則熱而病熱，從丁火則溫；丁火從癸水則寒而病寒，從壬水則溫。丁壬合而為木溫潤（燥）可升。丙辛合而為水涼燥（潤）可降。