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易經(jīng)八卦入門

 黃山松 2009-02-18
   “易”即“改變”,只要宇宙中的能量不斷變化,事物之改變即永不停止。古人長時(shí)
期的居住于黃土高原上,以農(nóng)維生,生活安定。因此得有馀閒,觀天察地,發(fā)現(xiàn)天時(shí)信而
不爽,事物有因有果。先民憷于生存環(huán)境之規(guī)律,為求生活的福祉,窮究人生之至理,而
得到了一些認(rèn)知,是為事物變易之道,后發(fā)展成為一個(gè)系統(tǒng),即為“易”。
    古人的認(rèn)知之一,即宇宙中時(shí)空恒定,并稱之為命。有一數(shù)循環(huán)運(yùn)行其中,此數(shù)可謂
為時(shí)間流程,人乃應(yīng)此運(yùn)數(shù)而生。故而在人的生命過程中,「命」中有注定之得失,「運(yùn)
」則決定得失之機(jī)緣。以天文而言,地球繞日運(yùn)行,是為命定,而何時(shí)行經(jīng)黃道之何處,
則歸之于運(yùn)。當(dāng)人察知地球繞日之規(guī)律后,即能預(yù)知天象于未然。
    認(rèn)知之二,人生存在二元世界中,諸如主觀--客觀,物質(zhì)--精神,有--無,陽
--陰等等,皆屬于相對(duì)的觀念。此外,人所面對(duì)的客觀實(shí)體,即為天與地,因此產(chǎn)生了
天上、地下,而人在其中的三才結(jié)構(gòu)。再將此三才結(jié)構(gòu),各以陰、陽為爻,組合成卦,其
排列組合共有八種。若以卦、爻、位分別象徵某些信息,則可于卦爻之排列組合中,觀察
出一些複雜的象徵信息。
    設(shè)若宇宙事物之變化毫無規(guī)律可言,則一切皆是不可知、不可測(cè),世界混噸一片。但
若宇宙事物變化有必然之規(guī)律,人即可經(jīng)由規(guī)律本身之必然性,觀察認(rèn)知宇宙。假設(shè)前述
之卦符合自然規(guī)律,則其象徵之事物,必然也符合此規(guī)律。
    認(rèn)知之三,是在經(jīng)過大量的觀察、應(yīng)用、印証后,人們可以歸納出自然事物中最基本
的一些現(xiàn)象及屬性。由此一層一層的發(fā)展下去,便衍成象徵思維。并得以由簡單的表象,
推斷出更為複雜的情況。
    下表所列是卦、爻、位的基本象徵,根據(jù)三才結(jié)構(gòu),初爻為地,在最下,其上為人爻
,最上為天爻。各爻之陽陰分別象徵相關(guān)之屬性,如陽為健、動(dòng)、剛、強(qiáng)、變化等,陰為
靜、順、柔、弱、穩(wěn)定等。其排列組合與經(jīng)驗(yàn)推論,則設(shè)定為各卦之卦名,并依其性質(zhì)假
定為所象徵的自然現(xiàn)象,如:
     ┌─┬────┬────┬────┬──────┬──┬──┬──┐
     │卦│初爻在地│二爻人位│三爻在天│ 經(jīng)驗(yàn)推論   │卦名│性質(zhì)│象征│
     ├─┼────┼────┼────┼──────┼──┼──┼──┤
     │  │陽,動(dòng)健│陽,剛強(qiáng)│陽,變化│變化不止    │乾卦│變化│天  │
     │  │陰,穩(wěn)定│陰,安順│陰,靜順│靜順不變    │坤卦│順靜│地  │
     │  │陽,動(dòng)健│陰,安順│陰,靜順│下動(dòng)上順    │震卦│下動(dòng)│雷  │
     │  │陰,穩(wěn)定│陽,動(dòng)健│陰,靜止│動(dòng)在天地之間│坎卦│流動(dòng)│水  │
     │  │陰,穩(wěn)定│陽,靜順│陽,動(dòng)健│動(dòng)在上端表面│兌卦│上動(dòng)│澤  │
     │  │陽,穩(wěn)定│陽,動(dòng)健│陰,變化│動(dòng)在地上天上│巽卦│上動(dòng)│風(fēng)  │
     │  │陽,動(dòng)健│陰,安順│陽,變化│動(dòng)在外表    │離卦│外動(dòng)│火  │
     │  │陰,穩(wěn)定│陰,安順│陽,變化│靜在下及內(nèi)部│艮卦│內(nèi)止│山  │
     └─┴────┴────┴────┴──────┴──┴──┴──┘

   
    這八種象徵性的自然現(xiàn)象,表面看來平平無奇,但若以抽象分類的立場(chǎng)來看,其意義
甚為重大。以初民的客觀條件,能有此成就,實(shí)在令人匪夷所思。
    從水平思維來分析,在相對(duì)的角度上,天地、風(fēng)雷、山澤、水火等恰好成四對(duì)。其中
天地風(fēng)雷為抽象,山澤水火則為具象,天地山澤是靜止的,風(fēng)雷水火則是動(dòng)態(tài)的。再加上
北半球的地緣因素,八卦可配以四方、四維。在時(shí)間上,卦序又可以代表時(shí)序。
    再從垂直思維來看,每一個(gè)水平層面,若根據(jù)八卦之性質(zhì)屬性推衍,可以垂直發(fā)展成
為無數(shù)層次。譬如說,在家庭層面,除乾父坤母之外,其馀為震=長男,坎=中男,根=
少男;巽=長女,離=中女,兌=少女。
    似此,各種組合都可象徵某一現(xiàn)象,一層一層地發(fā)展下去,宇宙中無事無物不可用卦
象來代表。只是在這樣龐大的體系下,如何設(shè)定其象徵的規(guī)律以及各種形象的分類,則非
任何個(gè)人之能力所能及。是以各代雖然人材輩出,但卻難有一致的看法,更遑論溝通辨正
,只得任其自然發(fā)展了。
    認(rèn)知之四,是定數(shù)與時(shí)間之變量有關(guān),先民在生活經(jīng)驗(yàn)中,發(fā)現(xiàn)天時(shí)變化的規(guī)律性,
因而相信人生亦有其一定的法則。進(jìn)一步又發(fā)現(xiàn)在天候的變化下,物性也有相應(yīng)的跡象,
因而有了觀察實(shí)物,以推測(cè)未知狀況的行為。我認(rèn)為這就占卜行為的原始動(dòng)機(jī),后來逐漸
發(fā)展成為有系統(tǒng)的龜卜儀式。
    初民生活于神權(quán)時(shí)期,在占卜之始,自必以印証為手段。然而若占卜一無是處,初民
亦無任何理由堅(jiān)持于既不實(shí)用、亦且無利可圖的行為。在人類社會(huì)中,任何一種信念,若
無獲利實(shí)體的不斷加以維護(hù),均難以持久。占卜流傳于中國達(dá)數(shù)千年,若謂只能提供一種
心理安慰,則未免過于主觀,且太輕視人民的智慧了。
    最初,占卜的正確比例不可能很高,但是只要宇宙中有不變的規(guī)律,而且人們能投入
大量的心血,總會(huì)找到一些蛛絲馬跡的。比如說,獸骨的結(jié)構(gòu)狀況,與天候有著相當(dāng)密切
的關(guān)系,經(jīng)過處理后,能卜出一些徵兆,也就不足為奇了。
    有了驗(yàn)証,才足以令人信服不渝,有了信念,就有必要記錄成為資料。關(guān)于這點(diǎn),可
以大量出土的甲骨文為証。人的思維不斷地累進(jìn),在最簡單有效的推理下,“天”的能量
最大,最容易觀察。如果能測(cè)知天理,當(dāng)然可知人間事務(wù)。
    自然界中人所能察知者,概屬相對(duì)性的事物及觀念,如同冷與熱、亮與暗、日與夜、
天與地等等。再看人間事務(wù),諸如愛與恨、大與小、多與少、成與敗等等。其間顯然具有
一種共通性,就是相對(duì)的對(duì)稱現(xiàn)象。原因很簡單,人的感官在接收刺激訊號(hào)后,由中樞神
經(jīng)加以判斷,而所謂判斷,正是相對(duì)值的比較。各種現(xiàn)象在經(jīng)過比較之后,人類貯存在大
腦中的,只有其經(jīng)驗(yàn)的上下極限,與此現(xiàn)象的比較關(guān)系而已。
    說穿了,這就是二進(jìn)位的特性,也可以說是人類感官與外界溝通的唯一真實(shí)。所以八
卦的基礎(chǔ)理論,在信息論的立場(chǎng),絕對(duì)是不變的真理。
    在占卜有了某種程度的價(jià)值后,先民便追求更有效的方式。文王即利用八卦抽象的形
式,根據(jù)建立在占卜上的經(jīng)驗(yàn),從相對(duì)性陰陽消長的角度上,將符合某實(shí)例以及推理的辭
句,視作每一爻變化的推斷。其中最重要的關(guān)鍵,是事物的“表象”以及事物的“成因”
之別,表象無窮無盡,卻都可由成因排列組合而得。“易”既然強(qiáng)調(diào)變化,各爻又是產(chǎn)生
變化的因子。所以,據(jù)以判斷的爻辭,亦必以“成因”表達(dá)為宜。
    這種“成因”必須有代表性,為生活中之實(shí)例,且要經(jīng)過占卜印証。在《易經(jīng)》中,
這種成因,即稱為“象”。由于象的強(qiáng)烈象徵值,賦與了《易經(jīng)》新的生命,同時(shí)也造成
其理解困難,塑造出神秘的色彩。
    占卜的認(rèn)知理念,與人對(duì)時(shí)空結(jié)構(gòu)的認(rèn)知息息相關(guān),由于其間涉及許多理論,有興趣
者請(qǐng)參閱《易理探微》一書?!兑捉?jīng)》只是一些已經(jīng)印証的事實(shí)真相統(tǒng)計(jì)的結(jié)果,任何能
認(rèn)知時(shí)間變量剖面以及宇宙結(jié)構(gòu)的先天流程者,其能力即可謂「超凡入圣」,絕非常人所
能望其項(xiàng)背。
 

 

    本書之立場(chǎng),是先假定《易經(jīng)》的卦、爻辭正確,并根據(jù)其游戲規(guī)則,以求了解其設(shè)
計(jì)的原理。至于此原理是否有調(diào)整、增訂的必要,端視今后的印證而定。在初步的分析下
,我個(gè)人認(rèn)為《易經(jīng)》之卦、爻辭,是根據(jù)卜筮例證,取其已經(jīng)應(yīng)驗(yàn)之事為代表。
    古人重視卜筮,舉凡祭祀、田牧、征伐、婚喪等事,無不先卜筮而后決之。《周禮》
春官宗伯:「凡卜筮,既事則系幣以比其命,歲終則計(jì)其占中之與否」。因此,大量的資
料記錄,必然是卦、爻辭的參考依據(jù)。
    卜與筮原有別,「卜」盛行于夏商,是將龜、獸骨處理后,觀察其所呈之「兆」象,
以判斷吉兇。<周禮春官太卜>:「太卜掌三兆之法,一曰玉兆,二曰瓦兆,三曰原兆。
其經(jīng)兆之體皆百有二十,其頌皆千有二百」。由此可知,當(dāng)時(shí)已經(jīng)有大量之文字資料,記
載各種卜兆的結(jié)果。
    文王演易,重八卦為六十四卦(因連山、歸藏失傳,學(xué)者咸信系文王演六十四卦,但
既然曾有連山、歸藏,且沿用數(shù)百年之久,不可能僅有八卦而已),每卦有六爻,并作卦
、爻辭,選用蓍草,制訂筮占之法。因有別于卜,故稱筮。及后卜漸漸衰微,卜筮遂通指
筮而言。
    由于卦爻有限,而事物的變化無盡,故而以少馭多,以簡代繁是唯一可行的辦法。儘
管圣哲有著超人的智慧,但是在兩千多年前,一般人的觀念尚未十分成熟,除了利用卜筮
已經(jīng)証實(shí)的案例,作為卦爻的說明外,很難想像出其他更有效、以簡代繁的策略。因此,
最合理的推測(cè)便是,當(dāng)時(shí)文王所作的爻辭,一定參考甚至採用了一些占例,以象徵該一事
件模式。
    這種占例的象徵,皆保存在經(jīng)文中,謂之為「象」。要了解「為什么《易經(jīng)》要這樣
說」?就必須用「象」來說明卦、爻辭,才能看出該種排列組合的原筮記錄。時(shí)至今日,
《易經(jīng)》仍然有相當(dāng)程度的應(yīng)用價(jià)值,這表示卦、爻辭的原作者,對(duì)于象征符號(hào)應(yīng)用的成
功。然而為了發(fā)揮易道的實(shí)用性,吾人在理解之余,尚有必要大量而有系統(tǒng)地,重新加以
整理,使之趨于完善。

    下文之「象」,系錄自<易經(jīng)說卦傳>第十一章,來注之象征概念,皆出于此。

┌─┬─┬─┬─┬─┬─┬─┬─┬─┬─┬─┬─┬─┬─────────┐
│卦│卦│卦│身│身│形│物│顏│植│動(dòng)│現(xiàn)│物│效│    其      他    │
│名│象│德│體│份│狀│質(zhì)│色│物│物│象│件│應(yīng)│                  │
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│乾│天│健│首│君│圜│金│大│木│馬│  │冰│寒│老馬、瘠馬、駁馬、│
│  │  │  │  │父│  │玉│赤│果│  │  │  │  │良馬              │
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│坤│地│順│腹│母│方│布│黑│  │牛│吝│大│眾│均、文、柄、子母牛│
│  │  │  │  │  │  │釜│  │  │  │嗇│輿│  │                  │
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│震│雷│動(dòng)│足│長│  │  │玄│竹│龍│決│大│  │善鳴之馬、馵足、  │
│  │  │  │  │子│  │  │黃│葦│  │躁│涂│  │的顙、蕃鮮、反生稼│
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│巽│風(fēng)│入│股│長│高│  │白│  │雞│進(jìn)│繩│不│臭、寡發(fā)、廣顙、  │
│  │  │  │    女│長│  │  │  │  │退│直│果│近利市三倍、工    │
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│坎│水│陷│耳│中│弓│血│赤│堅(jiān)│豕│亟│溝│隱│多眚、心病、耳痛、│
│  │  │  │  │男│輪│  │  │木│  │心│瀆│伏│月、盜、矯輮、加憂│
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│離│火│麗│目│中│大│  │  │槁│雉│  │甲│戈│日、電、蚌、鱉、龜│
│  │  │  │  │女│腹│  │  │木│  │  │胄│兵│蟹                │
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│艮│山│止│手│少│  │小│  │果│狗│  │門│  │閽寺、徑路、黔喙、│
│  │  │  │指│男│  │石│  │蓏│鼠│  │闕│  │堅(jiān)節(jié)木            │
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│兌│澤│悅│口│少│毀│  │  │  │羊│  │  │附│妾、巫、          │
│  │  │  │舌│女│折│  │  │  │  │  │  │決│剛鹵地            │
└─┴─┴─┴─┴─┴─┴─┴─┴─┴─┴─┴─┴─┴─────────┘

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