(吳和鳴,為童俊主編《人格障礙的診斷與治療》撰寫(xiě)的部分章節(jié))
作為一個(gè)哲學(xué)體系,儒學(xué)有豐富的人格心理學(xué)的思想內(nèi)容,并且,儒學(xué)有著其內(nèi)在的邏輯,有關(guān)人格的思想是其有機(jī)構(gòu)成成分,任何以現(xiàn)代人格心理學(xué)的框架去梳理儒學(xué)的努力,均有肢解儒學(xué)整體性的危險(xiǎn),這是必須謹(jǐn)記在心的。本文力圖在尊重儒學(xué)內(nèi)在脈落基礎(chǔ)上,做一點(diǎn)整理工作。希望儒學(xué)有關(guān)人格的論述,能夠豐富現(xiàn)代人格心理學(xué),更希望儒學(xué)向人的心理世界開(kāi)放,讓心理世界的源頭活水,使儒學(xué)煥發(fā)新的生命力。 1.儒家對(duì)“人格”的相關(guān)表達(dá) 在儒學(xué)系統(tǒng)中,是沒(méi)有“人格”一詞的,“人格”一詞在古代典籍中未曾出現(xiàn)過(guò),是近代從日文轉(zhuǎn)譯過(guò)來(lái)的。梁?jiǎn)⒊凇缎旅裾f(shuō)》中說(shuō):“忠孝二德,人格之要件也 ”。吳虞在批評(píng)漢將臧洪殺愛(ài)妾以享兵將的殘酷行為時(shí)說(shuō):“這樣蹂躪人道,蔑視人格的東西,史家反稱許他為‘壯烈’,國(guó)人反親慕他為‘忠義’,真是是非顛倒,黑白混淆了。”這其中梁?jiǎn)⒊?、吳虞都是?#8220;忠孝”、“忠義”等同于人格的,符合從德性、倫理的角度去界說(shuō)人格的儒學(xué)傳統(tǒng)。從顧頡剛《“圣”、“賢”觀念和字義的演變》對(duì)人格研究的開(kāi)山之作,到馮契承前啟后在巨著《中國(guó)古代哲學(xué)的邏輯發(fā)展》中辟專(zhuān)門(mén)章節(jié),論述孔子、孟子、荀子、柳宗元、王夫之及黃宗羲等人的人格思想,再到上世紀(jì)八十年代中葉以后,學(xué)界集中探討某個(gè)人物、時(shí)期的人格思想,所有的研究均視人格為德性同義語(yǔ)。 在儒學(xué)系統(tǒng)中剝離德性與倫理的成分,呈現(xiàn)純粹心理學(xué)意義上的“人格”,是一個(gè)兩難選擇,儒學(xué)關(guān)于德性的論述俯拾即是,但德性畢竟不是心理學(xué)意義上的人格;一味在儒學(xué)中去發(fā)掘心理學(xué)意義上的人格,又不免有削足適履之虞。本文的策略是將儒學(xué)作為原始材料,從儒學(xué)起源、儒學(xué)“誠(chéng)”、“仁”概念及孔子與弟子的人格幾方面,分析儒學(xué)與人格有關(guān)的思想。 1.1.儒的起源 歷來(lái)關(guān)于儒學(xué)起源的說(shuō)法很多,葉舒憲在《閹割與狂狷》一書(shū)中獨(dú)辟蹊徑,通過(guò)縝密的考證,說(shuō)明儒學(xué)起源于心理閹割,結(jié)合精神分析的觀點(diǎn),葉舒憲直接說(shuō)儒學(xué)的核心便是中性化。 以《詩(shī)經(jīng)》為例,“溫柔敦厚”是儒學(xué)詩(shī)教的根本,《詩(shī)經(jīng)》的許多作者對(duì)柔性人格推崇備至,如:“終溫且惠,淑慎其身”(《詩(shī)經(jīng)·燕燕》),“言念君子,溫其如玉”。(《詩(shī)經(jīng)·小戎》)又如《崧高》:“申伯之德,柔惠且直。揉此萬(wàn)邦,聞?dòng)谒膰?guó)。”孔疏:“申伯以柔直之德揉服萬(wàn)邦不順之國(guó),使之皆順,其聲譽(yù)聞達(dá)于四方,是申伯之德實(shí)美大矣。”葉舒憲指出在《詩(shī)經(jīng)》中“柔”字共出現(xiàn)十七次,并且在《風(fēng)》中均用于本義,與倫理觀念無(wú)關(guān)。溫柔是針對(duì)男性陽(yáng)剛之氣提出來(lái)的一種中性化的理想人格要求。 楊寶忠、任文京考證儒與柔之間的關(guān)系:“‘儒’源出于‘柔(脜)’,‘柔’為和柔。而‘和柔’正是儒家思想的本質(zhì)特征”。(楊寶忠、任文京:《“儒”源索隱》,《孔子研究》1989年第1期) 再?gòu)穆殬I(yè)背景看,《說(shuō)文·人部》:“儒,柔也,術(shù)士之稱”,從淵源上講,文人與儒者關(guān)系密切,其一,用韓非的話說(shuō)“儒以文亂法,俠以武犯禁”,“文 ”與“儒”歸為同類(lèi)項(xiàng),而“文”又與“弱”似又天然的關(guān)系。其二,上古的文人,或知識(shí)分子叫做“尹”,古書(shū)中尹寺合稱,泛指閹官,甚至有“閹尹”、“閹尹閽寺”的說(shuō)法,葉舒憲猜測(cè)閹人溫柔和順的人格范型,構(gòu)成了儒家人格理想的一個(gè)潛在淵源。 葉舒憲評(píng)價(jià)儒家“柔”“弱”特征的積極意義,強(qiáng)調(diào)“以文明教化為手段的人性培養(yǎng)是使個(gè)人脫離無(wú)知和蠻野的自然狀態(tài),向更加人化的境界的有效提升。”[1]從上述分析來(lái)看,儒學(xué)先天具有柔性品格,在儒學(xué)的思想體系中,柔性人格是其必然的追求。不管是文,還是柔、弱,還是溫柔敦厚,儒學(xué)的目標(biāo)從一開(kāi)始即在自覺(jué)地完成中立化(neutralizaltion)過(guò)程。新儒家牟宗三曾盛贊“溫恭溫潤(rùn)之德”: “西方人之忠于理想,對(duì)社會(huì)服務(wù)之精神,與對(duì)人之熱情與愛(ài),都恒為東方人之不及,這是至可寶貴的。但是人對(duì)人之最高感情,不只是熱情與愛(ài)。中國(guó)所謂仁人之‘事親如事天’,‘使民如承大祭’,即無(wú)盡之敬。……若有此敬,則人對(duì)人之愛(ài),皆通過(guò)禮而表現(xiàn)之,于是愛(ài)中之熱情,皆向內(nèi)收斂,而成溫恭溫潤(rùn)之德。而人對(duì)人最深的愛(ài),則化為一仁者惻隱之情。” 1.2.“仁”與“誠(chéng)” “仁”與“誠(chéng)”是儒學(xué)最基本的概念,充分體現(xiàn)了儒家人學(xué)思想,這兩個(gè)概念均含括有本體論意義,同時(shí),“仁”在對(duì)待的關(guān)系中定義、把握人的存在,“誠(chéng)”則工夫的層面闡述天道的誠(chéng)如何達(dá)成。 1.2.1.仁,從人從二 孔子:“仁者,人也”。《說(shuō)文·人部》:“仁,親也,從人從二。” 仁,親也,仁首先是人先天具有的真誠(chéng)樸實(shí)的生命本質(zhì),是生命中一種人我通融的情境,儒學(xué)在孔子自覺(jué)地反省禮樂(lè)政教的理性基礎(chǔ)以成立仁學(xué)傳統(tǒng)以來(lái),“人”成為學(xué)問(wèn)反省的中心,成德成為學(xué)問(wèn)的實(shí)踐指向,遂確立“為己之學(xué)”的名義:為己的“己”乃人真實(shí)的自我,而“為己”則指實(shí)現(xiàn)此真我,即新儒家所謂真實(shí)的主體性,而“為己之學(xué)”即是儒學(xué)建立的內(nèi)圣之學(xué)成德之教。這真我是活生生的實(shí)存而有,不是一形上世界中不可知的神秘實(shí)體。所以杜維明指儒家的“仁學(xué)”傳統(tǒng)即一套“哲學(xué)人類(lèi)學(xué)”(philosophical anthropology):“哲學(xué)的人類(lèi)學(xué),是儒學(xué)集中在人的問(wèn)題對(duì)人的反思所提出來(lái)的一套仁學(xué)。”(見(jiàn)其“儒家哲學(xué)與現(xiàn)代化”一文)此套哲學(xué)人類(lèi)學(xué)不以人作為一現(xiàn)成存有物,而是以人作為關(guān)系與行動(dòng)的中心,探問(wèn)其實(shí)踐上的可能性,既考問(wèn)人的處境人生的意義,亦同時(shí)指引人生價(jià)值的實(shí)現(xiàn)、踐履的法度。 “仁,親也,從人從二”,儒學(xué)是在“二人”對(duì)應(yīng)關(guān)系中定義人的。這二人的對(duì)應(yīng)關(guān)系包括:君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友,從“孝悌也者,其為仁之本與 ”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)來(lái)說(shuō),主要的關(guān)系是父子與兄弟關(guān)系,其他關(guān)系則由此推演而來(lái),自費(fèi)孝通、許烺光以來(lái),流行的看法是儒家一開(kāi)始就跳出個(gè)人與國(guó)家的對(duì)立,將之處理為個(gè)體與個(gè)體的關(guān)系,即從父子關(guān)系推開(kāi)的君臣關(guān)系。[2] “孝者,所以事君也;弟者,所以事長(zhǎng)也;慈者,所以使眾也。”(《禮記·大學(xué)》)以此來(lái)構(gòu)建和諧社會(huì)。 二人對(duì)應(yīng)關(guān)系并不限于人倫關(guān)系,“凡為天下國(guó)家有九經(jīng),曰:修身也,尊賢也,親親也,敬大臣也,體群臣也,子庶民也,來(lái)百工也,柔遠(yuǎn)人也,懷諸侯也。” (《禮記·中庸》)二人對(duì)應(yīng)關(guān)系是雙向的,從九經(jīng)中可以清楚地看到父慈子孝的二人關(guān)系中雙向要求,衛(wèi)禮賢生動(dòng)地描述了雙向要求在現(xiàn)實(shí)中的表現(xiàn): “做老師的人都會(huì)得到學(xué)生的尊敬,這是由人們對(duì)先師孔子的尊崇而來(lái)的。在這個(gè)過(guò)程中,有個(gè)奇怪的現(xiàn)象是,如果一個(gè)學(xué)生希望尊某人為師,他就在他面前行禮示尊。而那作為老師的人,也以同樣的方式還禮。每一件事都以相互性為基礎(chǔ)。這里沒(méi)有一邊倒的卑躬屈膝,只有自由的對(duì)等尊重。這種中國(guó)的古老風(fēng)俗,把學(xué)校生活建立在最富成效的人類(lèi)激勵(lì)基礎(chǔ)之上,這使我心醉神迷,留下了難忘的印象。”(衛(wèi)禮賢:《中國(guó)心靈》,國(guó)際文化出版公司,1998年,123頁(yè)) 修身,顯然有一個(gè)“心-身”關(guān)系,這是個(gè)體內(nèi)、外在的關(guān)系,在修齊治平的儒學(xué)理想中,修身是重要的基礎(chǔ),它是二人關(guān)系的起源。可以概括地說(shuō)所修的“ 身”是個(gè)體完成的或有待完成的人格呈現(xiàn),這個(gè)“身”置身于二人關(guān)系中,既受滋養(yǎng)、亦施予,既接受,又承擔(dān)。儒學(xué)即在此平衡而又和諧的系統(tǒng)中定義人的存在。 “身”要去修,“欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠(chéng)其意;欲誠(chéng)其意者,先致其知,致知在格物。物格而后知至,知至而后意誠(chéng),意誠(chéng)而后心正,心正而后身修”。(《禮記·大學(xué)》)這是一個(gè)極其復(fù)雜的過(guò)程,“人之性,惡;其善者,偽也。”“可學(xué)而能,可事而成之在人者,謂之偽。”(《荀子·性惡》)偽,人為也,修身絕對(duì)是偽的體現(xiàn),人格即“面具(person)”,人格即表演,修身大概是鄧曉芒所說(shuō)的真誠(chéng)的表演。[3]從儒學(xué)的闡釋中,可以推論所表演的規(guī)范動(dòng)作是“禮”,“人而不仁,如禮何?”(《論語(yǔ)·八佾》)《禮記·曲禮上》說(shuō):“鸚鵡能言,不離飛鳥(niǎo)。猩猩能言,不離禽獸。今人而無(wú)禮,雖能言,不亦禽獸之心乎?……是故圣人作,為禮以教人,使人以有禮,知自別于禽獸。”禮,是人之區(qū)別于動(dòng)物的標(biāo)志,維系人類(lèi)群體的外在規(guī)范,《左傳》隱公十一年說(shuō):“禮,經(jīng)國(guó)家,定社稷,序民人,利后嗣者也。” 然而,人并不能完全單靠禮完成對(duì)動(dòng)物性的超越,人不能“自欺”,誠(chéng)意即毋自欺也,所以修身的最終目標(biāo)是消解仁與禮的張力,達(dá)到“從心所欲不踰矩”境界。 1.2.2.誠(chéng),作為本體與工夫 片面的表演就會(huì)出現(xiàn)魯迅痛斥的“瞞和騙的藝術(shù)”,或者出現(xiàn)僵化的人格面具,馮友蘭說(shuō):“禮之本是人的性情,人的真情實(shí)感。在表面上看起來(lái),禮的作用是扳著面孔做分別,人與人之間的分別,但據(jù)有若說(shuō),禮實(shí)際上所要得到的是人與人之間的協(xié)和。”(馮友蘭:《中國(guó)哲學(xué)史新編》,人民出版社,1982 年,164頁(yè))禮肯定是板著面孔的,如何才能協(xié)和?儒家制約或中和表演的工夫是“誠(chéng)”。子思:“誠(chéng)者,天之道也;誠(chéng)之者,人之道也。”(《禮記·中庸》)在此,“誠(chéng)”是本體,是天道,同時(shí),天道的“誠(chéng)”體現(xiàn)在人的身上就是“性”,所以“誠(chéng)”又是努力發(fā)掘和擴(kuò)充內(nèi)心得之于天的本性的主觀精神,這里,“誠(chéng)”是工夫,“誠(chéng)”贊天地之化育、與天地參,由“存誠(chéng)盡性”而至天人合一,即宋明儒者所說(shuō)的“天道性命相貫通”,天道是內(nèi)在地具有整全性,在它的運(yùn)行過(guò)程中發(fā)揮它的完滿性。而人能充實(shí)飽滿發(fā)揮其生命存在的根據(jù)和能力,如孟子所說(shuō)“充實(shí)之謂美,充實(shí)而有光輝之謂大”。圣人即是充盡地發(fā)揮其生命存在的本性,即周敦頤謂誠(chéng)者圣人之本,誠(chéng)在其中。 孟子的“反身而誠(chéng)”,《孟子·盡心上》“自反而仁”、“自反而忠”,《孟子·離婁下》“反求諸己而已矣”,《孟子·公孫丑上》所有這些“反”,自何而返,返至何處,都是不容易說(shuō)清的,以精神分析的觀點(diǎn)來(lái)看,有從意識(shí)回到潛意識(shí),從防御回到成長(zhǎng),從人格面具回到陰影的意味。相應(yīng)的,道家則是“復(fù)歸于嬰兒”,筆者揣摩,此應(yīng)為以工夫的誠(chéng),即“反”的努力,實(shí)現(xiàn)天道的誠(chéng),保證天道的誠(chéng)真正在人身上得以體現(xiàn),其方向是從“禮”,從外在,從他人等處,返回到性,以“合外內(nèi)之道”。(《禮記·中庸》) 1.3.孔子與弟子的人格 文獻(xiàn)中對(duì)孔子及弟子的描述,可以作為樣本,一窺作為儒學(xué)人格思想的堂奧。司馬遷說(shuō):“余讀孔氏書(shū),想見(jiàn)其為人。” 是所謂“高山仰止,景行行止”者也。(《史記·孔子世家》)研究孔子的文獻(xiàn)資料,除了《史記》的《孔子世家》、《仲尼弟子列傳》等外,直接的材料則是《論語(yǔ)》、《孔子家語(yǔ)》,以及《禮記》等。“蓋孔子人格之偉大,宜為含識(shí)之儔所公認(rèn);而《論語(yǔ)》則表現(xiàn)孔子人格唯一之良書(shū)也”,可見(jiàn)《論語(yǔ)》是最好的材料了。 在《論語(yǔ)》中涉及孔子人格的材料大致有三類(lèi)。 一是觀察、描述,包括外在形象,以及在一些事件中特別是與弟子互動(dòng)時(shí)的言語(yǔ)行為反應(yīng),如“子溫而厲,威而不猛,恭而安。”“子食于有喪者之側(cè),未嘗飽也。子于是日哭,則不歌。” (《論語(yǔ)·述而》)“孔子于鄉(xiāng)黨,恂恂如也,似不能言者。其在宗廟朝廷,便便言。唯謹(jǐn)爾。” (《論語(yǔ)·子罕》)據(jù)《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》,有次孔子至武城(時(shí)子游為武城宰),“聞弦歌之聲”,夫子于是“莞爾而笑”,說(shuō):“割雞焉用牛刀?”(《論語(yǔ)·述而》)又如孔子是“不恥下問(wèn)”的(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》),他曾經(jīng)“見(jiàn)于郯子而學(xué)之”(《左傳》十七年),曾經(jīng)“問(wèn)禮于老聃”(《孔子家語(yǔ)·觀周》),“入大廟,每事問(wèn)”,(《論語(yǔ)·八佾》)真正地做到了“學(xué)而不厭”。(《論語(yǔ)·述而》) 二是“夫子自道”,或是接受弟子訪談中的自供。主要集中在“述而”篇中,如孔子說(shuō)他自己“述而不作,信而好古”。“德之不修,學(xué)之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。” (《論語(yǔ)·述而》)“子曰:‘譬如為山,未成一簣,止,吾止也。譬如平地,雖覆一簣,進(jìn),吾往也。’” (《論語(yǔ)·子罕》)“吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不踰矩。”(《論語(yǔ)·為政》) 三是弟子們的溢美之詞。顏淵曾經(jīng)喟然而嘆:“仰之彌高,鉆之彌堅(jiān);瞻之在前,忽焉在后。夫子循循然善誘人,博我以文,約我以禮。欲罷不能,既竭吾才,如有所立卓爾。雖欲從之,末由也已。”(《論語(yǔ)·子罕》) 總結(jié)起來(lái)孔子大致有以下特征:和藹中帶有嚴(yán)肅,恭敬自然,有幽默感,喜歡剛毅木訥,厭惡巧言令 色,不驕矜,深厚的同情心等。 有關(guān)弟子性格描述如下: “閔子侍側(cè),訚訚如也;子路,行行如也;冉有、子貢,侃侃如也。”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》) “柴也愚,參也魯,師也辟,由也喭。” “師也過(guò),商也不及。”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》) “由也果,賜也達(dá)。” (《論語(yǔ)·雍也》) “由也好勇過(guò)我,無(wú)所取材。” (《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》) 這些性格特征有表現(xiàn)在對(duì)待現(xiàn)實(shí)的態(tài)度(如“師也過(guò)”),有表現(xiàn)在認(rèn)知方面(如“柴也愚”、“參也魯”),也有表現(xiàn)為情感上(如“訚訚如也”、“由也喭”),還有表現(xiàn)在意志行為上(如“由也果”、“行行如也”),應(yīng)該說(shuō)非常豐富和全面。 唐君毅在《孔子與人格世界》中濃抹重彩給孔子和弟子畫(huà)了像: 然而孔子之了解一切人格,而具備一切人格形態(tài)之精神,使孔子精神內(nèi)容,呈無(wú)盡豐富,具備多方面之才能。而在孔子之精神中,又將此一切一齊超化,而歸于至簡(jiǎn)。所以太宰怪孔子之多能。子貢當(dāng)時(shí)說(shuō)了一句:“固天縱之將圣,又多能也。”然而孔子卻說(shuō):“太宰知我乎?吾少也賤,故多能鄙事。君子多乎哉,不多也。”」孔子在他處又說(shuō):“汝以我為多學(xué)而識(shí)之者與? ……非也,予一以貫之。”孔子只是一個(gè)真誠(chéng)惻怛。真誠(chéng)惻怛,便能忘我而涵蓋一切,謙厚的在下了解一切他人之精神,攝備各種人格之精神;而又超越的渾融之一貫之,遂總是“空空如也”。在人之前,只是“庸德之行,庸言之謹(jǐn)”,或似不能言者,只是一個(gè)平常,不見(jiàn)任何顏色,任何精彩。然而其弟子中,則大皆有志圣賢,拔乎流俗之豪杰之士,非狂即狷。所謂“吾黨之小子狂簡(jiǎn)”??裾呱嫌亚Ч?,狷者于當(dāng)世有所不為,便是豪杰精神。曾子所謂“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠(yuǎn)乎?”“自反而不縮,雖褐寬博,吾不惴焉;自反而縮,雖千萬(wàn)人,吾往矣。”這是何等豪杰氣概?子路之豪杰氣概,尤處處見(jiàn)于其言行。堂堂乎的子張,“尊賢而容眾,嘉善而矜不能”。此即肝膽照人,推心置腹之英雄襟度。子貢才情穎露,近乎天才。文學(xué)科之子游子夏,與政事科之冉求,則近乎學(xué)者與長(zhǎng)于計(jì)劃之事業(yè)家。顏淵嘿然渾化,坐忘喪我,“一簞食,一瓢飲,在陋巷”,與現(xiàn)實(shí)世界若無(wú)交涉;對(duì)圣人之學(xué),只有“仰之彌高,鉆之彌堅(jiān),瞻之在前,忽焉在后”之嘆,此則特富宗教性偏至圣賢之超越精神。然而他們都涵育在孔子圣賢教化之內(nèi),未嘗以天才、英雄、豪杰、宗教性之人格顯。 2.儒學(xué)論人格結(jié)構(gòu) 2.1.人格要素及其相互關(guān)系 燕國(guó)材將儒學(xué)人格理論分成單因素、二因素、三因素、四因素及五因素幾個(gè)發(fā)展階段。所謂單因素指“仁”或“誠(chéng)”為人格的唯一組成因素,“仁、禮”,“ 仁、智”,“仁、義”,“禮、義”則為二因素理論。所謂三因素人格理論為“仁、義、禮”或“知、仁、勇”,四因素人格理論即孟子的四端或四心:仁、義、禮、智。最后成形的就是為董仲舒提出的“仁、義、禮、智、信”的五因素人格理論。以后包括王安石、二程等歷代思想家均明確把五因素看成人格的內(nèi)在結(jié)構(gòu),如二程認(rèn)為,“仁、義、禮、智、信五者,信也……仁,體也;義,宜也;禮,別也;智,知也;信,實(shí)也。”(《遺書(shū)》卷二上)。 嚴(yán)格地說(shuō),并不存在明晰的人格理論的發(fā)展階段,而且,不管是三因素還是五因素,都只是把握人格特征的維度,從人格結(jié)構(gòu)看,還必須提出各因素之間的內(nèi)在關(guān)系,但顯然后者目前還未能得到很好地闡釋。在董仲舒提出的“仁、義、禮、智、信”的五因素人格理論中,涉及到了因素之間的相互關(guān)系,其中仁是愛(ài)人,義是正我,故仁與義的關(guān)系是人與我的關(guān)系。(《春秋繁露·仁義法》)仁與智是統(tǒng)一的,如果“智而不仁”,就會(huì)“知而不為”;如果“仁而不智”,就會(huì)“愛(ài)而不別”。(《春秋繁露·必仁且智》) 2.2. 知、仁、勇 《中庸》引孔子的話說(shuō):“知(智)、仁、勇三者,天下之達(dá)德也,所以行之者一也。”這就是后世所謂的三達(dá)德。燕國(guó)材認(rèn)為,“仁者不憂、知者不惑、勇者不懼”,(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)智、仁、勇三因素從不同的方面揭示了人的本質(zhì)。仁指道德力量,構(gòu)成了人格的道德基礎(chǔ);知指人的智慧力量,構(gòu)成了人格了認(rèn)知因素;勇指人的意志力量,構(gòu)成了人格的調(diào)控機(jī)制。知、仁、勇三因素的結(jié)合,即形成了完美的人格。[4]蔡仁厚認(rèn)為,人的心性可分三層:道德心(德性層),包含仁心、良知。認(rèn)知心(知性層),包含心知之明、心氣之靈。血?dú)庑模ǜ行詫樱?,包含情血?dú)?、欲望等種種活動(dòng)。就道德實(shí)踐而言,血?dú)庑捻毤右怨?jié)制調(diào)適。而生命的表現(xiàn),就是通過(guò)情感(氣欲)、理智(知)、和德性(仁)三線之動(dòng),而顯發(fā)其意義、成就其價(jià)值。(蔡仁厚:《儒家心性之學(xué)論要》,臺(tái)北文津出版社,1980年,6-24頁(yè))在燕國(guó)材、蔡仁厚的論述中,仁、智、勇還是處于同一平面上,并未能深入探討其內(nèi)在關(guān)聯(lián)。 下面試圖分析仁、知與勇之間可能的關(guān)系。仁是孔子學(xué)說(shuō)的核心,一般儒學(xué)研究者都以為,仁之核心體現(xiàn)在下面這句話中:“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。”這是一種克己的工夫,也就是內(nèi)修的工夫,所以孔子說(shuō):“克己復(fù)禮為仁。” 顯然,三達(dá)德中,仁是最根本、最核心的修養(yǎng)。智和勇既是達(dá)到仁的手段,又必須依賴于仁方可正確運(yùn)用。孔子說(shuō):“仁者安仁,知者利仁。”又說(shuō):“仁者,必有勇。勇者,不必有仁。” 孔子關(guān)于三達(dá)德的話中,還有三個(gè)重要的詞:不憂、不惑、不懼,所說(shuō)的不憂不懼,實(shí)在是一個(gè)品德高尚的人的內(nèi)心修為,這種內(nèi)心修為令他達(dá)到這樣的境界:仰觀于天,俯察于地,皆無(wú)愧于心。這就是不憂不懼??鬃优c學(xué)生司馬牛有一段關(guān)于“不憂不懼”的對(duì)話:“司馬牛問(wèn)君子。子曰:‘君子不憂不懼。’曰:‘ 不憂不懼,斯謂之君子已乎?’子曰:‘內(nèi)省不疚,夫何憂何懼?’”不憂不懼就是坦然。坦然是一種理想的生活態(tài)度,這是君子所擁有的,小人無(wú)法坦然:“君子坦蕩蕩,小人長(zhǎng)戚戚。” 在“論儒家人格心理構(gòu)成-恥辱感的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換及意義”一文中,龔建平分析儒家重要的心理結(jié)構(gòu)之一就是恥辱感??鬃诱f(shuō)“未見(jiàn)能見(jiàn)過(guò)而內(nèi)自訟者也。 ”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》能“見(jiàn)過(guò)而內(nèi)自訟”有賴于恥辱感,“道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。”(《論語(yǔ)·為政》)“人不可以無(wú)恥。”(《孟子·盡心上》)“子曰:‘好學(xué)近乎知,力行近乎仁,知恥近乎勇。’”《中庸》“雖千萬(wàn)人,吾往矣”,此勇便來(lái)自于“內(nèi)省不疚”、“自反而縮”,來(lái)自于知恥后的坦然。如此,恥感似可被認(rèn)為燕國(guó)材所云調(diào)節(jié)機(jī)制了,具有類(lèi)似于超我的功能。 3.儒學(xué)論人格的類(lèi)型 人的差異,可以從多方面去把握,中醫(yī)的五行之人是從生理、心理及倫理三個(gè)層面,如木形之人“蒼色,小頭,長(zhǎng)面,好有才,勞心,少力,多憂勞于事。佗佗然。”“人格”一詞在漢語(yǔ)中有倫理及心理兩個(gè)層面的含義,而且很明顯倫理層面比重較大,在約定俗成的表達(dá)中,“性格”則更偏重心理層面,儒家思想體系中倫理色彩非常濃厚,翻開(kāi)儒家經(jīng)典與歷代大儒們的著作,通觀歷代儒生及受儒學(xué)影響較深的文人們的詩(shī)文、言論,撲面而來(lái)的是“圣人”、“圣賢”、“君子”、“ 成人”、“醇儒”、“豪杰”、“大丈夫”等字眼,這些實(shí)際上都是倫理學(xué)意義上的理想人格。 僅就《論語(yǔ)》而言,依道德分有圣人、君子與小人,善人與有恒者。“善人,吾不得而見(jiàn)之矣;得見(jiàn)有恒者,斯可矣。亡而為有,虛而為盈,約而為泰,難乎有恒矣。”(《論語(yǔ)·述而》)依智愚分上、中、下三等人。“生而知之者,上也。學(xué)而知之者,次也。困而學(xué)之,又其次也。困而不學(xué),民斯為下矣。”(《論語(yǔ)·季氏》)“唯上知與下愚不移。”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)“中人以上,可以語(yǔ)上也。中人以下,不可以語(yǔ)上也。”(《論語(yǔ)·雍也》)依氣質(zhì)又分為奢與儉者,愚、魯、辟、喭者,狂、衿與愚者,剛與欲者,狂、侗與悾悾者。“奢而不孫,儉則固;與其不孫也,寧固。”(《論語(yǔ)·述而》)“苗而不秀者,有矣夫!秀而不實(shí)者,有矣夫。”(《論語(yǔ)·子罕》)“柴也愚,參也魯,師也辟,由也喭。”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)“古之狂也肆,今之狂也蕩;古之衿也廉,今之衿也忿戾;古之愚也直,今之愚也詐而已。”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)“子曰:‘吾未見(jiàn)剛者’,或?qū)υ?#8216;申棖。’子曰:‘棖也欲,焉得剛。’”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)“狂而不直,侗而不怨,悾悾而不信,無(wú)不知之矣。”(《論語(yǔ)·泰伯》) 黃玉順在“孔子的精神境界論”文中認(rèn)為孔子已經(jīng)形成了一套很系統(tǒng)的關(guān)于精神境界的思想??鬃訉?duì)精神境界的分析,采取了兩個(gè)維度的劃分標(biāo)準(zhǔn)。一是按人格境界,把人分為三類(lèi)(三境):小人,君子,圣人。二是按心理范疇,把以上三類(lèi)人各自分為三種(三界):智者,勇者,仁者。除小人這個(gè)層次外,不論君子還是圣人,智者、勇者和仁者有一個(gè)共同之點(diǎn),就是一以貫之的“仁”。但三者與“仁”的關(guān)系,又有心理層次的不同:智者又叫“知之者”,知仁而求仁;勇者又叫 “好之者”,好仁而行仁;仁者又叫“樂(lè)之者”,樂(lè)仁而安仁。他說(shuō):“知之者不如好之者,好之者不如樂(lè)之者。”(《論語(yǔ)·雍也》)孔子認(rèn)為這是三種高低不同的境界:智者不如勇者(知不如行),勇者不如仁者(意不如情)。這樣一來(lái),孔子實(shí)際劃分了由低到高的九種精神境界:小人之智者(小智),小人之勇者(小勇),小人之仁者(小德);君子之智者(大智),君子之勇者(大勇),君子之仁者(大德);圣人之智者(圣智),圣人之勇者(圣勇),圣人之仁者(圣德)。 荀子則劃分了五種性格類(lèi)型:“通士”、“公士”、“直士”、“愨士”及“小人”。(《荀子不茍》)“上則能尊君,下則能愛(ài)民,物至而應(yīng),事起而辨,若是則可謂通士矣。不下比以暗上,不上同以疾下,分爭(zhēng)于中,不以私害之,若是則可謂公士矣。身之所長(zhǎng),上雖不知,不以悖君;身之所短,上雖不知,不以取賞;長(zhǎng)短不飾,以情自竭,若是則可謂直士矣。庸言必信之,庸行必慎之,畏法流俗,而不敢以其所獨(dú)甚,若是則可謂愨士矣。言無(wú)常信,行無(wú)常貞,唯利所在,無(wú)所不傾,若是則可謂小人矣。” 在儒學(xué)諸多對(duì)人格差異的論述中,本文重點(diǎn)討論理想人格及狂、狷與中行者。 3.1.理想人格 儒學(xué)關(guān)于人格的學(xué)說(shuō)主要集中在對(duì)理想人格的設(shè)計(jì)中。所謂理想人格,是指能表現(xiàn)一定學(xué)說(shuō)、團(tuán)體以至社會(huì)系統(tǒng)的社會(huì)政治倫理觀念的理想的、具有一致性和連續(xù)性的典范的行為傾向和模式。(李宗桂:《中國(guó)文化概論》,中山大學(xué)出版社,1988年,101頁(yè))它是人格的應(yīng)然,而非實(shí)然、己然。 韋政通認(rèn)為理想人格的涵義與人類(lèi)學(xué)家的“代表人格”相似,代表人格有以下類(lèi)型:“代表”可能指統(tǒng)計(jì)上的次數(shù),行為中的任何一個(gè)項(xiàng)目,出現(xiàn)于社會(huì)內(nèi)大多數(shù)人,即是該社會(huì)代表人格的一部分。“代表”所指的是人格中的某些共同特質(zhì),不因外顯行為的差異而喪失其存在,因此,其注意點(diǎn)不在可觀察的行為和反應(yīng)的小節(jié)細(xì)目上,而在于基本取向以及人生觀。“代表人格”有時(shí)是指能表現(xiàn)文化精神或菁華的人格。即代表人格僅能為少數(shù)人所共有,此種人格最容易與主要社會(huì)制度相整合。(韋政通:傳統(tǒng)中國(guó)理想人格的分析,李亦園,楊國(guó)樞,中國(guó)人的性格,臺(tái)灣桂冠公司,1988年,1-12頁(yè)) 對(duì)于理想人格,儒家有許多不同的稱謂,如“圣人”、“賢人”、“君子”、“成人”等。圣人無(wú)疑是理想人格中的最高境界,“圣人,吾不得而見(jiàn)之矣!得見(jiàn)君子者,斯可矣。”(《論語(yǔ)·述而》) 君子是儒家著墨最多的,且君子往往在與“小人”的對(duì)立: 子曰:“君子周而不比,小人比而不周。”(《論語(yǔ)·為政》) 子曰:“君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。”(《論語(yǔ)·里 仁》) 子曰:“君子喻於義,小人喻於利。”(《論語(yǔ)·里仁》) 子曰:“君子坦蕩蕩,小人長(zhǎng)戚戚。”(《論語(yǔ)·述而》) 子曰:“君子成人之美,不成人之惡,小人反是。”(《論語(yǔ)·顏淵》) 季康子問(wèn)政於孔子曰:“如殺無(wú)道,以就有道,何如? ”孔子對(duì)曰:“子為政, 焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風(fēng),小人之德草。草上之風(fēng),必偃。”(《論語(yǔ)·顏淵》) 子曰:“君子和而不同,小人同而不和。”(《論語(yǔ)·子路》) 子曰:“君子易事而難說(shuō)也。說(shuō)之不以道,不說(shuō)也;及其使人也,器之。小人難事而易說(shuō)也。說(shuō)之雖不以道,說(shuō)也;及其使人也,求備焉。”(《論語(yǔ)·子路》) 子曰:“君子泰而不驕,小人驕而不泰。”(《論語(yǔ)·子路》) 子曰:“君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也。”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》) 子曰:“君子上達(dá),小人下達(dá)。”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》) 在陳絕糧,從者病,莫能興。子路慍見(jiàn)曰:“君子亦有窮乎?”子曰:“君子固窮。小人窮斯濫矣。”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》) 子曰:“君子求諸己,小人求諸人。”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》) 子曰:“君子不可小知而可大受也,小人不可大受而可小知也。”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》) 孔子曰:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮圣人之言。”(《論語(yǔ)·季氏》) 子游對(duì)曰:“昔者偃也聞諸夫子曰:‘君子學(xué)道則愛(ài)人,小人學(xué)道則易使也。”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》) 子路曰:“君子尚勇乎?”子曰:“君子義以為上,君子有勇而無(wú)義為亂,小人有勇而無(wú)義為盜。”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》) “見(jiàn)賢思齊,見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也。”(《論語(yǔ)·里仁》)孔子把人看成待成者,由小人待成為君子,可以說(shuō),孔子處心積慮地為小人指明了前進(jìn)的方向。 同時(shí),孔子也在制造分裂,君子與小人尖銳的對(duì)立,成為儒學(xué)揮之不去的內(nèi)在張力,走向極致,君子理想人格便成為壓迫人性的蠻橫的說(shuō)教,窒息了生命內(nèi)在的動(dòng)力,以至于出現(xiàn)“打倒孔家店”的反動(dòng)。譚嗣同在《仁學(xué)》自序中說(shuō)“吾自少而壯,遍遭綱倫之厄”,大概表達(dá)了許多人人格壓抑之痛苦。當(dāng)然,君子理想人格的設(shè)計(jì),也為“修身”預(yù)置了巨大的空間。 作為君子,顯然是完成了“中立化”的:“君子惠而不費(fèi),勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。”(《論語(yǔ)·堯曰》) 君子之外,“成人”也是儒家人格學(xué)說(shuō)中重要組成部分。成人有雙重含義,一是成年禮,“冠而字之,成人之道也”,“二十而冠”。(《禮記·冠義》)二是理想人格,指?jìng)€(gè)體人格的全面發(fā)展。 最早論及成人的是孔子,“子路問(wèn)成人。子曰:‘若臧武仲之知,公綽之不欲,卞莊子之勇,冉求之藝,文之以禮樂(lè),亦可以為成人矣。”曰:“今之成人者何必然。見(jiàn)利思義,見(jiàn)危授命,久要不忘平生之言,亦可以為成人矣。’” (《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)然后,荀子給出了成人完整的描述: “百發(fā)失一,不足謂善射;千里跬步不至,不足謂善御;倫類(lèi)不通,仁義不一,不足謂善學(xué)。學(xué)也者,固學(xué)一之也。一出焉,一入焉,涂巷之人也;其善者少,不善者多,桀紂盜跖也;全之盡之,然后學(xué)者也。君子知夫不全不粹之不足以為美也,故誦數(shù)以貫之,思索以通之,為其人以處之,除其害者以持養(yǎng)之。使目非是無(wú)欲見(jiàn)也,使耳無(wú)非是無(wú)欲聞也,使口非是無(wú)欲言也,使心非是無(wú)欲慮也。及至其致好之也,目好之五色,耳好之五聲,口好之五味,心利之有天下。是故權(quán)利不能傾也,群眾不能移也,天下不能蕩也。生乎由是,死乎由是,夫是之謂德操。德操然后能定,能定然后能應(yīng)。能定能應(yīng),夫是之謂成人。天見(jiàn)其明,地見(jiàn)其光,君子貴其全也。”(《荀子·勸學(xué)》 到了程朱陸王理學(xué)則從圣賢崇拜變成追求“圣賢氣象”,所謂圣賢氣象之“氣象”更多地強(qiáng)調(diào)向內(nèi)所養(yǎng)之性情,一個(gè)人道德、氣質(zhì)與智慧等的綜合表現(xiàn),是一種內(nèi)在的精神境界,同時(shí)也是行為模式,如峨冠博帶、規(guī)行矩步、正襟危坐、滿面生春、一團(tuán)和氣,是由內(nèi)而外滲透出的一種氣度。(邵龍寶:儒家人格理論的歷史嬗變,同濟(jì)大學(xué)學(xué)報(bào)第15卷第6期,2004年12月)如二程評(píng)論:“仲尼渾然,乃天地也;顏?zhàn)哟馊?,猶如和風(fēng)慶云也;孟子巖然,猶泰山北斗也。”(《粹言》卷二) 3.2. 狂者、狷者與中行者 在儒學(xué)系統(tǒng)中,最具有心理學(xué)意義的人格類(lèi)型學(xué)說(shuō)當(dāng)屬狂、狷與中行的分類(lèi)。 “不得中行而與之,必也狂狷乎!狂者進(jìn)取,狷者有所不為也。” (《論語(yǔ)·子路》) “狂者”富有進(jìn)取精神,敢做敢為,相當(dāng)于今之所謂外傾型;“狷者”是有些拘謹(jǐn)?shù)娜?,什么事都不大肯干,相?dāng)于內(nèi)傾型;“中行”的人則性格最好,既不過(guò)分進(jìn)取,也不過(guò)份拘謹(jǐn),相當(dāng)于中間型。(燕國(guó)材:《中國(guó)古代心理學(xué)思想史》,臺(tái)北遠(yuǎn)流出版社,1999年,287-288頁(yè)) 狂狷的反義詞是鄉(xiāng)原,狂狷不像鄉(xiāng)原那樣貌似中庸,但孔子毫不猶豫選擇狂狷而排斥鄉(xiāng)原。張岱《四書(shū)遇》引祝石林的話說(shuō)明了狂狷與鄉(xiāng)原的區(qū)別:“狂者得圣人之神,狷者得圣人之骨,鄉(xiāng)原得圣人之皮。眾人以皮相,故原之;圣人以神相,故賊之。”狂狷與中行者較之理想人格,有更多的現(xiàn)實(shí)性。 孟子對(duì)狂、狷與中行有更進(jìn)一步的發(fā)揮: 萬(wàn)章問(wèn)曰:“孔子在陳曰:盍歸來(lái)乎,吾黨之士狂簡(jiǎn),進(jìn)取不忘其初??鬃釉陉?,何思魯之狂士?”孟子曰:“孔子不得中道而與之,必也狂狷乎??裾哌M(jìn)取,狷者有所不為也。孔子豈不欲中道哉,不可必得,故思其次也。”“敢問(wèn)何如斯可謂狂矣?”曰:“如琴?gòu)?、曾皙、牧皮者,孔子之所謂狂矣。”“何以謂之狂也?”曰:“其志溜溜然。曰古之人,古之人,夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得,欲得不屑不潔之士而與之,是狷也,是又其次也。 這段話與《論語(yǔ)》的“歸與,歸與!吾黨之小子狂簡(jiǎn),斐然成章,不知所以裁之”有關(guān)。(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》) 4.儒學(xué)論人格的發(fā)展 在儒學(xué)系統(tǒng)中,內(nèi)圣外王是其孜孜以求的目標(biāo),所以充斥著大量實(shí)現(xiàn)理想人格的具體要求和步驟,下面撮其要者述之。 4.1.天與命 天與命是儒學(xué)一對(duì)重要的范疇?!吨杏埂飞现v:“天命之謂性。”生之謂性,此性涵有兩種意思,一是生之本質(zhì),一是生之可能。[5]此性稟賦于天,故又稱為“天性”,人盡量把各各天性發(fā)揮出來(lái),則為“踐形”與“盡性”。同時(shí),人之異于禽獸動(dòng)物,在于有“心”,所以還要“盡心”。生之謂性也體現(xiàn)在自孟子以降,鼓吹人人皆可以為堯舜。孟子說(shuō)“圣人之于民也,亦類(lèi)也,出乎其類(lèi),拔乎其萃。”(《孟子·公孫丑上》)“舜,人也,我亦人也。 ”(《孟子·告子上》)朱熹更明確指出:“圣賢秉性與常人一同,既與常人一同,又安何不以圣賢為己任?”(《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷八) 所謂“命”則相當(dāng)于心理學(xué)的后天環(huán)境,在儒學(xué)雙向要求中,應(yīng)是父慈子孝,然而,以舜為例,舜是大孝,可是父頑母囂,并無(wú)絲毫慈愛(ài),這就是舜的命了。當(dāng)伯牛染上疾病時(shí),孔子感嘆地說(shuō):“亡之,命矣夫。斯人也,而有斯疾也。斯人也,而有斯疾也。”(《論語(yǔ)·雍也》)“道之將行也與,命也;道之將廢也與,命也。公伯寮其如命何?” (《論語(yǔ)·憲問(wèn)》) 儒學(xué)“時(shí)圣”,差不多是天與命統(tǒng)一的最好闡釋。“時(shí)圣”一詞,最早見(jiàn)于《孟子萬(wàn)章下》:“伯夷,圣之清者也;伊尹,圣之任者也;柳下惠,圣之和者也??鬃?,圣之時(shí)者也??鬃又^集大成。”張軍認(rèn)為早期儒家的“圣人”人格理論包含著兩個(gè)基本層面,一個(gè)是理想的,具有終極性價(jià)值的“內(nèi)圣外王”人格境界,這應(yīng)該是“性”先天可能性的充分表達(dá)。另一個(gè)是現(xiàn)實(shí)的、具有實(shí)踐價(jià)值的“時(shí)圣”人格境界,可以視之為“命”的體現(xiàn)。張軍認(rèn)為通過(guò)以“時(shí)”援“圣”,早期儒家經(jīng)歷了一個(gè)從汲汲于“內(nèi)圣外王”到向“時(shí)圣”人格境界訴求的轉(zhuǎn)型過(guò)程。時(shí),既有時(shí)遇之偶然,又有時(shí)命之必然,加之時(shí)中的方法論原則,具有強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)特征。(張軍:早期儒家的“時(shí)圣”人格境界義解,北京行政學(xué)院學(xué)報(bào),2003年第3期) 4.2.性相近,習(xí)相遠(yuǎn) 孔子對(duì)人性最直接的陳述是:“性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也。”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)性是先天本來(lái)的面目,人人相類(lèi)似。習(xí)與性相對(duì),習(xí)指后天環(huán)境、習(xí)染造成的結(jié)果,人人有別。 程頤說(shuō):“今觀儒者自有一般氣象,武臣自有一般氣象,貴戚自有一般氣象,不成生來(lái)如此?只是習(xí)也。”“習(xí)到言語(yǔ)自然緩時(shí),便是氣質(zhì)變也。學(xué)至氣質(zhì)變,方是有功。人只是一個(gè)習(xí)。”“積習(xí)既久,能變得氣質(zhì),則愚必明,柔必剛。”(《二程遺書(shū)》) 4.3.大學(xué)之道 《大學(xué)》中的“三綱領(lǐng)”、“八目”是儒學(xué)人格修養(yǎng)的集中表達(dá):“大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善”。“古之欲明明德于天下者,先治其國(guó),欲治其國(guó)者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠(chéng)其意;欲誠(chéng)其意者,先致其知,致知在格物。物格而后知至,知至而后意誠(chéng),意誠(chéng)而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國(guó)治,國(guó)治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。此謂知本,此謂知之至也。” 朱雪芳在“《大學(xué)》的義理性格”一文中系統(tǒng)闡述了《大學(xué)》的基本思想:“三綱領(lǐng)”、“八目”具有豐富的思想內(nèi)容,包含了內(nèi)在超越和外在衍化,即向內(nèi)做工夫和向外做工夫兩個(gè)向度。三綱領(lǐng)是全書(shū)的總綱目,八條目是實(shí)踐工夫的次第步驟。由個(gè)人心性直通家、國(guó)、天下,由主觀的實(shí)踐到客觀的實(shí)踐。“明德”是每個(gè)人與生俱來(lái),不待外鑠的道德本性。“明‘明德’”是自覺(jué)地彰顯這與生俱來(lái)的本性,不被心理或生理的沖動(dòng)或欲望所遮蔽牽引,是由內(nèi)心的充實(shí)而表現(xiàn)于行為,達(dá)到內(nèi)心與行為一致。明德存乎于每個(gè)人的內(nèi)在,立人之道,并非去宰制他人,為他人安排一切,而是先覺(jué)者一方面以身作則,樹(shù)立榜樣。另一方面則通過(guò)禮樂(lè)教化,以啟迪他人自覺(jué),使他人自作主宰,去除物欲,不斷提升自己的德性,顯發(fā)天賦的光明的心靈,這就是“親民”。從明明德到親民,了無(wú)間斷,使心靈所具的天理,普遍地、具體地呈現(xiàn)于人倫日用之間,令萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)一不恰如其理,而皆臻至于極,這就是“止于至善”。由道德來(lái)教化人心,導(dǎo)正風(fēng)俗民情,使人民“有恥且格”地安分守己,是儒家博施濟(jì)眾的成就,亦是在事功上的崇高的體現(xiàn)。 “明明德、親民、止于至善”是全篇的主旨,亦是全篇的總綱目,故稱三綱領(lǐng)。明德、親民、止于至善三語(yǔ)雖分別有一“在”字,卻不可因此言這三語(yǔ)表示各有獨(dú)立的綱領(lǐng)。而是三者之間有不可分割的本末始終的互扣關(guān)系,互為涵攝。“明明德”前一個(gè)明字是動(dòng)詞,后一個(gè)明字是名詞,本有的明德,即光明本有的德性。親民有二義:①重作新民。②是由親及疏。由仁心的不容己地不斷推擴(kuò),直推向至善。至善沒(méi)有實(shí)指定義,只是虛詞,表示邁向無(wú)以復(fù)加之境。由道德實(shí)踐成就人的道德性與倫理性。換句話,人一旦自覺(jué),便要求自我真實(shí)化,自己實(shí)現(xiàn)自己,即由修己、安人而造成完美的人格。“八條目”為達(dá)致三綱的程序,循著一定的程序逐漸開(kāi)展的實(shí)踐方法與步驟。從修辭上可純粹表示發(fā)生時(shí)間的先后、前后的因果關(guān)系、價(jià)值的趨向,也是條件的關(guān)系。由格物至平天下是順取方向,即物有本末,由內(nèi)向外展開(kāi),從道德主體轉(zhuǎn)化客觀世界;從道德主體的轉(zhuǎn)化至客觀世界的轉(zhuǎn)化。由平天下至格物是逆轉(zhuǎn)方向,即事有終始,由外向內(nèi)展開(kāi),客觀世界由道德主體建立,即先有目標(biāo)然后回溯工夫始點(diǎn)。無(wú)論是順取或逆轉(zhuǎn),皆可回環(huán)互用。 4.4.孔子自身的人格發(fā)展歷程 “吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不踰矩。” (《論語(yǔ)·為政》)曾昭旭認(rèn)為這是孔子一生成學(xué)成德的進(jìn)程,一個(gè)“踐仁成圣”的典范。從志于學(xué)而不厭,到自立而能守,到明理而不惑,再到天命而透出人與天的親和感,到耳順而聽(tīng)不失聰、聞不失理,最后隨心所欲不踰矩,心是理,身為度,至此,便以臻于何思何慮、天理流行的大成之境??鬃佑谛械乐?dāng)下遙契天命,由知天命而畏天命,進(jìn)而順天命,以至于從心所欲皆中道德,皆合天命,此乃孔子體證天命之途徑。原來(lái)所謂天命,無(wú)限性與有限性,本來(lái)就是相連一體的,“七十而從心所欲不踰矩”,即是一個(gè)有限即無(wú)限的圓通境界。既在矩中(有限性中),又不必觸犯其矩(讓有限性浮現(xiàn)),而得其從心所欲的自由(謹(jǐn)讓無(wú)限性呈現(xiàn))。(曾昭旭:孔子和他的追隨者,臺(tái)北漢光出版社,1993年,28頁(yè))故孔子的人格發(fā)展到最后階段,即是道德自我的活潑躍動(dòng)。 可以說(shuō)孔子自身人格發(fā)展過(guò)程充分體現(xiàn)了儒家人格理論,仁之兩兩對(duì)待,既表現(xiàn)人際中的“耳順”,也表現(xiàn)為內(nèi)在的“欲”與外在的“矩”之對(duì)立融合,“從心所欲不踰矩” 所實(shí)現(xiàn)的便是仁者的境界。從“志于學(xué)”,到“三十而立”,再到“四十而不惑” 清楚地表達(dá)了自我的覺(jué)醒、確立,以及自我的自主選擇與擔(dān)當(dāng)。“知天命”,對(duì)“天”與“命”,先天可能與現(xiàn)實(shí)局限性的覺(jué)知,反映的是對(duì)自我深刻的洞察與接納。 5.結(jié)語(yǔ) 儒學(xué)始終關(guān)注人的發(fā)展,在儒學(xué)系統(tǒng)內(nèi)有豐富的人格理論和思想,涵納了所有現(xiàn)代人格心理學(xué)的命題,并在儒學(xué)的發(fā)展進(jìn)程中,不斷深入探討和以生命的直接體認(rèn)去回答這些命題。如何傳承這一筆豐厚的遺產(chǎn),是一個(gè)宏大的課題。本文做了一些資料整理工作,難免掛一漏萬(wàn),內(nèi)心惴惴不安。 參考文獻(xiàn) [1] 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