作者簡介

錢穆（1895年7月30日-1990年8月30日），中國現(xiàn)代歷史學家。江蘇省無錫人。字賓四。筆名公沙、梁隱、與忘、孤云。齋號素書堂、素書樓。歷任燕京、北京、清華、四川、齊魯、西南聯(lián)大等大學教授，也曾任無錫江南大學文學院院長。曾任中國文化學院歷史所教授、“中央研究院”院士、臺北故宮博物院特聘研究員。

中國文化過去最偉大的貢獻，在于對天、人關(guān)系的研究。中國人喜歡把天與人配合著講。我曾說天人合一論，是中國文化對人類最大的貢獻。

從來世界人類最初碰到的困難問題，便是有關(guān)天的問題。我曾讀過幾本西方歐洲古人所講有關(guān)天的學術(shù)性的書，真是不知從何講起，西方人喜歡把天與人離開分別來講。換句話說，他們是離開了人來講天。這一觀念的發(fā)展，在今天，科學愈發(fā)達，愈易顯出它對人類生存的不良影響。

中國人是把天和人合起來看。中國人認為天命就表露在人生上，離開人生，也就無從來講天命。離開天命，也就無從來講人生。所以中國古人認為人生與天命最高貴最偉大處，便在能把他們兩者和合為一。離開了人，又從何處來證明有天。

所以中國古人，認為一切人文演進都順從天道來。違背了天命，即無人文可言。天命、人生和合為一，這一觀念，中國古人早有認識。我以為天人合一觀，是中國古代文化最古老最有貢獻的一種主張。

西方人常把天命與人生劃分為二，他們認為人生之外別有天命，顯然是把人生于天命分為兩個層次、兩次場面來講。如此乃是天命，如此乃是人生。天命與人生分別各有所歸。

此一觀念影響所及，則天命不知其所命，人生亦不知其所生，兩截分開，便各失卻其本意，決不如古代中國人之天人合一論，能得宇宙人生會通合一之真相。

所以西方文化顯然需要另有天命的宗教信仰，來做他們討論人生的前提。而中國文化，既認為天命、人生同歸一貫，并不再有分別，所以中國古代文化起源，亦不再需有像西方古代人的宗教信仰。

在中國思想中，天、人兩者間，并無隱、現(xiàn)分別。除卻人生，你又何處來講天命。這種觀念，除中國古人外，亦為全世界其他人類所少有。

我常想，現(xiàn)代人如果想要寫一部討論中國古代文化思想的書，莫如先寫一部中國古代人的天文觀，或?qū)懸徊恐袊糯说奶煳膶W，或人文學。

總之，中國古代人，可稱為抱有一種天即是人，人即是天，一切人生盡是天命的天人合一觀。這一觀念，亦可說即是古代中國人生的一種宗教信仰，這同時也即是古代中國人主要的人文觀，亦即是其天文觀。如果我們今天亦要效法西方人，強要把人生與天文分開來看，那就無從去了解中國古代人的思想了。

即如孔子的一生，便是全由天命，細讀論語便知。子曰：“五十而知天命。天生德于予”。又曰：“知我者，其天乎！獲罪于天，無所禱也”。倘孔子一生全可由孔子一人做主宰，不關(guān)天命，則孔子的天命和他的人生便分為二。離開天命，專論孔子個人的私生活，則孔子一生的意義與價值就減少了。

就此而言，孔子的人生即是天命，天命也即是人生，雙方意義價值無窮。換言之，亦可說，人生離去了天命，便全無意義價值可言。但孔子的私生活可以這樣講，別人不能。這一觀念，在中國乃由孔子以后戰(zhàn)國時代的諸子百家所闡揚。

讀莊子齊物論，便知天之所生謂之物。人生亦為萬物之一。人生之所以異于萬物者，即在其能獨近于天命，能與天命最相合一，所以說天人合一。此意宏深，又豈是人生于天命相離遠者所能知。

果使人生離于天命遠，則人生亦同于萬物，與萬物無大相異，亦無足貴矣。故此人生論之，人生最大目標，最高宗旨，即在能發(fā)明天命?？鬃訛槿寮宜罘Q最知天命者，其他自顏淵以下其人品德性之高下，即各以其離于天命遠近為分別。

這是中國古代論人生之最高宗旨，后代人亦與此不遠。這可說是我中華民族論學分別之大體所在。

近百年來，世界人類文化所宗，可說全在歐洲。最近五十年，歐洲文化近于衰落，此下不能再為世界人類文化向往之宗主。所以可說，最近乃是人類文化之衰落期。此下世界文化又將何所歸往？這是今天我們?nèi)祟愖钪档弥匾暤默F(xiàn)實問題。

以過去世界文化興衰大略言之，西方文化一衰則不易再興，而中國文化則屢仆屢起，故能綿延數(shù)千年不斷。這可說，因于中國傳統(tǒng)文化精神，自古以來即能注意到不違背天，不違背自然，且又能與天命、自然融合一體。我以為此下世界文化之歸趨，恐必將以中國傳統(tǒng)文化為宗主。