宗鏡錄卷第七十九 05

問。既唯一真心。教中。云何復(fù)說諸法如幻

答。了境是心。萬法奚有。以依心所起。無有定體。皆如幻化。畢竟寂滅。寶積經(jīng)云。爾時(shí)世尊告幻師言。一切眾生。及諸資具。皆是幻化。謂由于業(yè)之所幻故。諸比丘眾。亦是幻化。謂由于法之所幻故。我身亦幻。智所幻故。三千大千一切世界。亦皆是幻。一切眾生共所幻故。凡所有法。無非是幻。因緣和合之所幻故。又教中總明十喻。如幻如化。如夢(mèng)。如影等。此是諸佛密意。破眾生執(zhí)世相為實(shí)。

起于常見。世間共知幻夢(mèng)等法是空。則不信人法心境等。如幻夢(mèng)亦空。所以將所信之虛。破所信之實(shí)。令所信之實(shí)。同所信之虛。然后乃頓悟真宗遍一切處。心內(nèi)心外。決定無有實(shí)法建立。大莊嚴(yán)論云。我昔曾聞。有一幻師。有信樂心。至耆阇山。為僧設(shè)會(huì)。供養(yǎng)已訖?；檬恿_木。作一女人。端正奇特。在大眾前。抱捉此女。而嗚[口*(一/巾)]之。共為欲事。時(shí)諸比丘。見此事已。咸皆嫌忿。而作是言。此無慚人。所為鄙褻。知其如是。不受其供。時(shí)彼幻師。

既行欲已。聞諸比丘。譏訶嫌責(zé)。即便以刀。斫刺是女。分解支節(jié)。挑目截鼻。種種苦毒。而殺此女。諸比丘等。又見此事。倍復(fù)嫌忿。我等若當(dāng)知汝如是。寧飲毒藥。不受其供。乃至爾時(shí)幻師。即捉尸陀羅木。用示眾僧。合掌白言。我向所作。即是此木。于彼木中。有何欲殺。欲安眾僧身故。設(shè)此飲食。欲令眾僧心安。故為此幻耳。愿諸比丘。聽我所說。豈可不聞。佛于修多羅中。說一切法。猶如幻化。

我今為欲成彼語故。故作斯幻。如斯幻身。無壽無命。識(shí)之幻師。運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)關(guān)。令其視眴。俯仰顧眄行步進(jìn)止?；蛘Z或笑。以此事故。深知此身真實(shí)無我。華嚴(yán)經(jīng)頌云。世間種種法。一切皆如幻。若能如是知。其心無所動(dòng)。諸業(yè)從心生。故說心如幻。若離此分別。普滅諸有趣。譬如工幻師。普現(xiàn)諸色像。徒令眾貪樂。畢竟無所得。世間亦如是。一切皆如幻。無性亦無生。示現(xiàn)有種種。度脫諸眾生。令知法如幻。眾生不異幻。了幻無眾生。眾生及國土。

三世所有法。如是悉無余。一切皆如幻?；米髂信?。及象馬牛羊。屋宅池泉類。園林華果等?；梦餆o覺知。亦無有住處。畢竟寂滅相。但隨分別現(xiàn)。菩薩能如是。普見諸世間。有無一切法。了達(dá)悉如幻。眾生及國土。種種業(yè)所造。入于如幻際。于彼無依著。如是得善巧。寂滅無戲論。住于無礙地。普現(xiàn)大威力。又入法界品。時(shí)童子童女告善財(cái)言。善男子。我等證得菩薩解脫。名為幻住。

得此解脫故。見一切世界皆幻住。因緣所生故。一切眾生皆幻住。業(yè)煩惱所起故。一切世間皆幻住。無明有愛等展轉(zhuǎn)緣生故。一切法皆幻住。我見等種種幻緣所生故。一切三世皆幻住。我見等顛倒智所生故。一切眾生生滅老死憂悲苦惱皆幻住。虛妄分別所生故。一切國土皆幻住。想倒心倒見倒無明所現(xiàn)故。一切聲聞辟支佛皆幻住。智斷分別所成故。一切菩薩皆幻住。能自調(diào)伏教化眾生諸行愿法之所成故。一切菩薩眾會(huì)變化調(diào)伏諸所施為皆幻住。愿智幻所成故。善男子?；镁匙孕浴２豢伤甲h。大集經(jīng)偈云。

如來法界無差別。為鈍根者說差別。宣說一法為無量。如大幻師。示眾生。清涼疏釋。如幻忍者。如一巾幻作一象。楞伽經(jīng)云。智不得有無。而興大悲心。由了體空。不壞幻相差別。故如象生。即是象死。此二對(duì)。應(yīng)成四句。謂此二無二故非異。無不二故非一。非一即非異。故非非一。非異即非一故非非異。亦絕雙照。故非亦一亦異。若以巾上二義。對(duì)象上二義。辯非一異。略有十句。一以巾上成象義。對(duì)象上差別義。合為一際。名不異。此是以本隨末。

就末明不異。經(jīng)云。法身流轉(zhuǎn)五道。號(hào)曰眾生。如來藏受苦樂與因俱。若生若滅等。二以巾上住自位義。與象上體空義。合為一際。名不異。此是以末歸本。就本明不異。經(jīng)云。一切眾生即如。不復(fù)更滅等。三以攝末所歸之本。與攝本所從之末。此二雙融。無礙不異。此是本末平等為不異。以前二經(jīng)文。不相離故。四以所攝歸本之末。亦與所攝隨末之本。此二相奪。故名不異。此是本末雙泯明不異。

以真妄平等。異不可得。次下四門明非一。謂五以巾住自位義。與象上差別義。此二本末相違相背。故名非一。楞伽經(jīng)云。如來藏。不在阿賴耶中。是故七識(shí)有生滅。如來藏者。不生滅。此之謂也。六巾上成象義。與象上體空義。此二本末相反相害。故非一。勝鬘經(jīng)云。七識(shí)不流轉(zhuǎn)。不受苦樂。非涅槃因。唯如來藏。受苦樂等。七以初相背。與次相害。此二義別。故名非一。謂相背則各相背舍。相去懸遠(yuǎn)。

相害則相與敵對(duì)。親相食害。是故近遠(yuǎn)非一。以前經(jīng)文。不相雜故。八以極相害。俱泯而不泯。與極相背。俱存而不存。不存不泯。義為非一。此是成壞非一。以七識(shí)即空而是有故。真如即隱而是顯故。九上四非一與四非異。而亦非一。以義不雜故。又相違是存。相害是泯。然存上有不存之義。泯上有不泯之義。若唯泯無不泯。則色空俱亡。無可相即。以不全泯故。雖相即而色空歷然。若唯存無不存。則色空各有定性。不得相即。由有不存故。雖歷然而得相即。

以體虛故。十然亦不異。以理遍通故。法無二故。若以不異門取。諸門極相和會(huì)。若以非一門取。諸門極相違害。極違而極順者。是無障礙法也。又釋云。別明義理。于中有二。先成有無。后成四句。言有無者。以三性中。各有二義。皆有無故。圓成二者。一性有。二相無。依他二者。一緣有。二相無。遍計(jì)二者。一情有。二理無。今初巾中。即圓成二義。術(shù)馬皆是依他二義。而術(shù)是能成之因。托真而起。故用有體無。用有即是緣有。體無即是性無。三馬是所成之果故。相有實(shí)無。相有即是緣有。實(shí)無即是性無。四明依圓不離。即事同真。生喻于事。死喻于真。事泯理顯。

故生無死有。以無礙故。者出其所因。即事理無礙也。五中就情則有。妄見分明故。就理則無。以是妄計(jì)。必非有故。所以幻喻廣說有無者。以惑情所封。有無皆失。理無惑計(jì)。有無皆真。是知幻喻諸法。非實(shí)非虛。非空非有。若無于有。不成于無。若無于無。不成于有。有無交徹。萬化齊融。又五中。各具四句顯成。四句者。于中有二。初一重四句。后重重四句。今初又二。先正顯。后簡(jiǎn)非。

今初也。初性有相無四者。一有。真性有故。二空。無諸相故。三亦有亦空。義門異故。四非有非空。互融奪故。二用有體無四者。一有。迷真有用故。二空。依真無體故。三亦有亦空。體用不壞故。四非有非空。無體之用故非有。即用之體故非空。三相有實(shí)無四者。一有。事相現(xiàn)故。二空。緣成無實(shí)故。三俱存。無性不礙緣成。緣成不礙無性故。四俱非。緣成即無性故非有。無性即緣成故非空。四生即是無死即是有四者。一真性顯故。二依他即無性故。三性相雙存故。四性相即奪故。五情有理無四者。一遍計(jì)妄情。能招生死故。二即理而求不可得故。三要由理無。方即情有。若無情有。不顯理無故。四情有即理無。理無即情有故。已上四句。

然皆具德。以稱真故。不同情。計(jì)定執(zhí)。四句成謗。皆即有之空。方為具德之空。即空之有。方為具德之有。又盡有之空。盡空。之有。方為具德。又四句齊照。成解境故。四句齊泯。成行境故。皆言亡慮絕。方為具德耳。所以昔人云。巫山臺(tái)上。托云雨以去來。舒姑水側(cè)。寄泉流而還往。故知聚沫之身非有。如幻之心本空。豈有欲情而成實(shí)事。又如莊周。達(dá)體虛如幻。見自身為蝴蝶。及夢(mèng)中自見己身游天崖。是以凡夫盲無慧目。妄取前塵男女等相。如幻化法。

但誑心眼。都無實(shí)事。皆業(yè)識(shí)心動(dòng)。起見現(xiàn)相。意識(shí)分別。強(qiáng)立我人。自他差別。若能識(shí)幻。方悟前非。終不于空而興造作。又此幻法。多人錯(cuò)解。執(zhí)一切法如幻如化。便作空無之見。如方廣外道。立空無為宗。不知實(shí)義故。華嚴(yán)論云。了如幻法。是堅(jiān)固義。言堅(jiān)固者。即是常住義。豈可作空無之解。故知。此幻即真。幻不可得。無幻之幻。名為幻法。絕見之見。方名見幻