道，乃混元未剖之際，陰陽未分之時，無天地以合象，無日月以合明，無陰陽以合氣，無造化以合其道，者是個“道”字?？傻?，心可道其妙，而口難道其微，謂之“可道”。道不可須臾離，而瞻之在前，忽焉在後，者（同“這”）是可道底（同“的”）。仰之彌高，鑽之彌堅(jiān)，如此之玄，非空於玄，而實(shí)有玄之之妙。如此光景，豈是口可道，只可心領(lǐng)會，而心可道，非常道，是心可道之道，非尋常日用五倫之道，非治國安民之道，非天地化生之道，非陰陽順逆之道，者個道，豈是有作有為尋常之道？故曰：非常道。名，何謂是名？無動無形、無機(jī)無化、無極無虛、無空無相者，就是名。名不知其為名，故名也?？擅?，是心名其名，難謂口可名其名，心領(lǐng)神會，可名其名，謂之可名。非常名，是心之名，非有形有相之名，虛中虛，空中空，虛中有實(shí)，空中有相，只可意取，不可聲名，非口名其名，非一切有影有響之常名也，連有影有響，算不得此名，而況有實(shí)具者乎？只在先天中求先天者，就是可道之道、可名之名了，連先天中之先天，還算不得“道名”二字，就是強(qiáng)為道為名，只是不開口者，就是道之可道，名之可名。此二句方是道經(jīng)老子之意，方說得其奧旨者，才是非常道、非常名?！盁o名，天地之始”，天地之始，是混元純一不雜，一團(tuán)底性中之性，為之始，連天地也在後生，連陰陽也在後剖，那時節(jié)才是無為之始，“天地”二字都合不上，者是太上恐後人不知所以然，強(qiáng)安“天地”二字在此句之中，既無名之始，何嘗有天地之形？既無天地，又何為無名之始？此“天地”二字，要另看，那時節(jié)，有天地之性存於中，而無天地之形者，就是“無名天地之始，有名萬物之母”。這個萬物，在外講就是天地生化之道，夫妻、父子、君臣、朋友化育之理；在內(nèi)講，體道乃得此中之根本，現(xiàn)如意之光，珊瑚瑪瑙珍珠寶石之相，要在一個“母”字上求，方有萬物，者是個性中有為。萬物之母，者是個實(shí)中求虛而虛中返實(shí)底景象，也說不出“有”為萬物之母妙處，要體此道此名，方知母之奧妙，此正是“有”為萬物之母了，俱是個虛空中景象，是個有名底萬物，從混元之母而生，故曰：“有名萬物之母。故常無欲以觀其妙”。因有母而化生出萬物，才道一個“故”字，因故而實(shí)中才生出一個虛無底境界，故吾“常無欲以觀其妙”，不從萬物中來，安得從萬物中而觀妙者？就是“慮而後能得”，那個“莫顯乎微”，又得那個“莫見乎隱”者，才是個“天命之謂性，率性之謂道”。到此率性底地步，吾故能常常無欲以觀吾道之妙，故曰：“故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼?！贬瑁ㄍ案[”）非耳目口鼻之徼，乃生死存亡、出入必遊之徼，所關(guān)甚重，所系非輕，此其徼也，吾若有欲而身不得道之之妙，從世欲中出入，此亦徼之門也。吾若無欲而心領(lǐng)神會，得道之妙，皆從此道之妙，而求其道妙之徼，任其出入關(guān)閉，皆由於我而不由於徼之督令，自專之權(quán)柄，者就是“在明明德”而“止於至善”之道。吾方能常常去有欲之心，以觀吾道之徼。此“徼”字從“母”字中來，上“妙”字從“始”字中出，總是元始之母，而生妙於徼，皆從心可道之道，從心可名之名，而合於始生之母，方得到一個“妙”字，知其徼之自然之徼，非造作有欲之徼，體道之妙，知道之徼，此兩者，豈不是同出之門戶者也？妙於心，而徼於意，同其玄之又玄底境界，在那個囫圇之時，溶化之際，而不可道其道之妙，而不可名其名之玄，都玄而又玄，到無為之始，無聲無臭底時節(jié)，惟精惟一，言那個能體道之士、慎篤之輩，除此安得入眾妙之門？篤信謹(jǐn)守，抱一無為之始，以心道其道，以心名其名，方得入其門、知其妙，以悟混元之母，而得至妙之徼，此之謂其道也。嗟乎，道之義大矣哉，而複無其言。

“天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已”，天下皆知，是抱道之人，皆知非尋常之人，皆知要體認(rèn)此理，美是到了美處，為美，是到了極美處，到盡頭田地，若知靜而知美，不知靜而不知美，既不知靜而安得知美？既不知美，而惡從此斯生已。善之為善，是善能達(dá)道者，方能知善，那不達(dá)道者，安得能知善？既不知善，那不善從此斯生已。善美是知其微，美之為美，善之為善，是到了知微底虛靜處，再加潛修，惡與不善，俱化於為美，為善就知極美之妙、極善之妙，美不知斯惡，善亦不知斯不善，到了美而知其極美，到了善而知其極善，如此抱道，故知其“有無相生”是陰陽反復(fù)之理，一定而不可移，人稟無中生有而求，亦抱至道，從有中而反無，方知盡善盡美。美善不知，是有無相克，盡其善，盡其美，故有無相生?；n嗟乎！大道之難，鋼堅(jiān)石固，成之亦易，難也得到，易也得到，同到彼岸，豈不相成？大道無二，豈不相形？有何長短？正人行邪，邪亦入正；邪人行正，正亦入邪。何患長短？傍正底路，高下相傾，是水往下，高也到此，下也到此，沒有有二底法門。音聲相和，是抱道者，彼唱此和，此唱彼和，言其心意相和，同懷至道，前後相隨而不離也。如此懷道底聖人，方以無為而處事，心領(lǐng)神會，而行不言之教，萬物作焉，而不離我規(guī)矩之中，萬物生於無為，又何嘗有中生萬物？春到動植自生，不假作為，就如人到靜，種子自現(xiàn)，又何嘗有作為？自生而不知其生，故生而不有，此有名無質(zhì)之秘物，方能自知其美而爭美，自知其善而爭善。若為方知其有美有善，既性中為到有萬物時，而不可恃其有，有了方得，得後才成，成其一，而無所以居之，是混其體，而無其質(zhì)；既無其質(zhì)，就無所以可居；既無可居，夫惟弗居，一得永得，是以不去，此養(yǎng)自己元神，而居無為之境，生於不有之時，方能知其盡善盡美，故有無相生，難易、長短、高下、音聲、前後，相成、相形、相傾、相和、相隨之景象，是以聖人方能處無為之事，行不言之教，如此，無為不言，萬物方能現(xiàn)象，不離混一之“中”，故“生而不有，為而不恃，功成而弗居”，夫惟此弗居，是人才養(yǎng)得吾身而弗去，使天下養(yǎng)身者，不得外於此。

此章安爐立鼎底說話，不尚賢，不禮有德之士，此是外說。內(nèi)說不親於外，而以惟知有內(nèi)。外若尚賢，而民就有爭競之端；內(nèi)若尚賢，而心就生人我之念。內(nèi)外不尚賢，民爭就息；我若不生者，爭心無法可法。惟不尚治之，“不貴難得之貨，使民不為盜”。難得之貨，是稀奇之物，人見即生貪心，豈不懷盜心？此外講也。內(nèi)講是目內(nèi)觀，無著於物，我之貪心從何染物？故不為外欲盜，念就無物而生世之財(cái)物，人人愛底，一見即欲，不見不欲，人之心就不亂了。我無見，我就無欲，使我內(nèi)觀之心無馳於外，守惟精惟一，只知有道，而不知有欲。如此，是以聖人之治。茍能不爭、不為盜，方能降伏其心，使猿馬不外馳，不生欲。若是，才得虛其心；能虛心，只知飽食暖衣，除此之外，不生一點(diǎn)雜念，實(shí)我之腹，弱我爭盜之志，強(qiáng)我體而守我鼎，養(yǎng)後天之藥，以補(bǔ)我先天之靈，常常使我無知無欲，存一念於靜中，故不敢為爭為盜，以亂我之心，以作無為之道。若有為民，就有爭有盜，有亂之心，從此而生。若以法度治他，在治之時，其爭盜亂之心不敢起，過治之時，依舊複萌，惟為無為，不但爭盜亂之心不起，而且不萌。若如是，不但民可治，而大道亦可以成矣。惟無為則無不治。痛也夫，養(yǎng)心之要，煌煌於章句之中，胡不勉勉而參求，外治民而內(nèi)立鼎，以生堅(jiān)固之心，遇火不避，遇水不回，立焚立溺，就死而不生退心。如此，方能造道，不辜負(fù)吾輩，講五千言之秘要。

此乃見道之實(shí)，知其味，得其理，充塞乎天地，飽味乎己身，故充滿於體，而用之不窮。已知有道而不可滿，一滿，而其得妙，有幾不能，已精而益求其精，已妙而益求其妙，守道不盈，則知淵源之妙，方明道之宗旨，而知萬物之本源，此大聖人方能，稍有盈則溢，或者有堅(jiān)其志，不至於盈，而方能造到大聖人。知宗，知萬物者也，豈不淵乎？到此一步，不可效子路之勇，進(jìn)得勇，而退心易生，勇進(jìn)則用於心，使心勞而退念出；效顏?zhàn)又挥渺缎亩渺渡?，故銳鋒而自挫，不知有銳，亦不知挫銳之心，其外之紛不能入，外紛不入，不待解而紛自無，不外於默，一默，諸紛不能亂我之神、擾我之神、分我之心、散我之氣、耗我之精，不亂、不擾、不分、不散、不耗，如此性光方現(xiàn)，使我靜內(nèi)生光，才能知其妙，明其理，方得深入其奧，沖而用之，到?jīng)_底地步，才叫作和；人煉形如地，靜寂不動，才叫作同其塵。塵，土也，地屬坤，乃煉坤之質(zhì)，從陰中求出點(diǎn)陽明之象，現(xiàn)而為光，光生則坤靜，坤靜則湛兮而成道，道非無，無而若存焉。嬰兒一現(xiàn)，我不知是誰之子，在杳冥之中，我不知有我，而安知辨別其子？帝，我也，要返於一來之際，而複我本來面目，歸於無始之先，合道以為我，合我以為道，才叫作“道沖而用之”。嘻，嗟夫，子等學(xué)道者，要飽味乎身心，養(yǎng)浩然之氣，充塞乎天地，不盈乎志，不挫其銳，不解其紛，無鋒不拙，無紛可解，到其同塵之寂靜，而知性光之沖和，道不知為道，子不知為子，那時節(jié)，子不欲會吾，吾欲會子耳。同其聲，同其應(yīng)，子是吾耶？吾是子耶？總不外“道沖而用之”。吾與子也者景象，知道之妙，明道之理，深入於道之奧，不但吾與子，而充塞乎天地之外者也。

此章是用默，以歸於不言，而心神領(lǐng)會其至道之妙，用意如萌，止存其性而不知其身，天地乃至高至厚，居無德之體，恩澤布於萬物，而無施仁之心，“不仁”是天地?zé)o容心以仁施萬物，萬物得天之太和，故生之育之，長之成之，此天地仁也，乃天地容萬物而萬物感，天地化育之德，不有形跡，是“上德不德、上仁不仁”處，正是為至仁也。天地以不仁長存，修身之聖人，效天地之不仁，運(yùn)化育於一身。百姓，指一身而言之，非他是我之意也。身為國，心為君，意為民，心以無為為化身，意以無為守法，如此是仁也。冥冥之中，不見施仁，是聖人效天地“上仁不仁”處而修己，故乃以百姓為天地之芻狗。天地不仁，無聲無臭，高也明也，博也厚也，此天地之仁也，而萬物感之，不見其仁，此所以不仁處，而仁大矣，此所以不見仁，而仁宏矣。此是天地之修，亦是天地之橐籥，為天地，尚以“無”為橐籥，為人修身，可不效天地以“無”而為橐籥？天地之間，無何以修身？其猶橐籥，而以無為為之乎？是以修身，用虛而不屈，強(qiáng)為之名用。虛以修者，領(lǐng)虛之美，得虛之妙，無處強(qiáng)名，無處強(qiáng)道，虛之極而動方生，一動愈出，美而愈知其妙，到此難言矣。多言而無可言，故數(shù)窮，不如知我之美，會我之妙，抱我至中至道，而守我冥忘之理，常存真一之氣，以樂天真，豈不謂聖人修身，效天地之不仁也哉？虛之理妙矣，天地之不仁，仁矣，玄玄乎至大至剛也。

此章是體道之實(shí)，知道之微，用道之妙，登道之岸，從虛而入，根上章而來，虛而不屈，動而愈出，是者穀神之源，譬如山，四面皆是聳嶺，中是深谷，落葉聞聲。人身上下皆實(shí)，惟中常虛，將穀譬言之。山谷聞聲，乃山之虛神耳，山有虛神，故千萬年無更變之端，目今如此，千載之後亦如此。人之修身，當(dāng)推此理，一個幻身，只有中之內(nèi)一點(diǎn)靈氣，四肢百骸，皆是無用，若有嗜欲，虛靈就被他埋沒，終日用心，勞碌於外，神從耳目口鼻舌身意散盡，安得不死？若求不死，須問靈神，靈神所居，上不在天，下不在地，中不在人，在虛靈不昧，一點(diǎn)真性之中。近學(xué)者不知說出多少落地，上降下升，用性光會合，黃嫗牽引，為坎離交參，一點(diǎn)金液，發(fā)於玄牝，玄牝生芽，方得性命歸宗，樂於冥忘之間，從吾性中見出，是不昧之性，非氣質(zhì)之性，要點(diǎn)下落，須遇高人，高人指點(diǎn)，如夢初覺，如醉方醒，得來不費(fèi)半文錢。若求庫蔽（？存疑）無處覓，非他言“難易相生，不可求輕得?！毙蛑T，在空穀之中，視之不見，聽之不聞，瞻之在前，忽焉在後，在無聲無臭之間，鉛汞合一，方知下著。此理深淵，似日月運(yùn)行，東出滄海，西沒窮穀，晝夜反復(fù)，無息而住。此理即是身中下落，水中取金，火中取木，金木相並，譬如月感日精而光生，日返月華而晦出，俱是造化之氣所感，身中豈無真一之氣而生？上不上，下不下，中不中，在杳杳之中，而生真一之氣，引上接下，而歸黃庭。此庭之名亦是多了，才叫作“天地之根”，要?dú)w甲子周流，去而複返，返而複去，身中要金木降升，離而合，合而離，離合之妙，在於真一之中；真一之源，在於一點(diǎn)性光之內(nèi)；性光之居，在於虛靈之中；虛靈之神，在於空穀之聞；空穀之處，在於幻身之中；幻身常無，神乃得一；神一，而性命方來朝宗；性命合，而魂魄潛跡，收來入神，方能雪光；雪光一出，便是慧照；慧照無間，才是綿綿若存，使之不窮，用之不竭，才如山谷，常靜而存神，是謂“綿綿”。若用心存，就不是了，要似若間耳。“勤”字，莫作勤苦上看，此“勤”是“綿綿不絕”之意，“用之不勤”，是無窮無盡之妙，而無刻暇，是體我之道，樂我之妙，豈不綿綿而用之不窮？人生在天地間，返天地之化工而成真，抱真以合天地。人之玄牝，是天地之根，天地之根，亦是人之玄牝，總不過要人明天地之理以修道，返道以合天地，方是“穀神不死”章之旨。

此章修身之要，要人有道而不自滿，持真而無驕心，入性之後，任其自然，在冥忘中，不知其有，如是乃得道之士。初入道門，有此數(shù)病。持，是有了，勇猛向前，不知進(jìn)退，故至於盈，一盈，不知其住火，而使其盈，不如不修。此句上合其天，而同天之虛無，體無始之真，只是中和以修之，方成久持之功，而無漏瀉。銳乃趨進(jìn)之心，及不可持，其心揣之而無保，因銳也。富貴乃涵養(yǎng)之功用，用之不窮，取之不竭，若驕之，前若水之功，豈不自養(yǎng)而安能成無極之道、合我本來面目？故使我常常綿悟；而丹之液，金也，玉也，久在虛氣之中，故守之，得其常存，少有驕心，則不能守，而泄天元一氣，世辭之矣；要久守，除非退其身，方得成我之功，遂我之名，而合天地萬物造化之根機(jī)，返無極之至道，乃得常持而不盈，能保能守，不致於漏其真，泄其元，一混合其天，不外中和之旨。

此章要人外靜而內(nèi)動者也，車乃載重，腹內(nèi)輪轉(zhuǎn)之物，從舉步至千萬裏，其形隱若泰山而無可憾，聽其腹之轉(zhuǎn)動，若周天移星換宿，周而復(fù)始，此陰陽變化之樞機(jī)，而車不知己之動，隨輪之轉(zhuǎn)也；埏埴，乃土之平，而無造作之功，聽其自然，隨人造作以為器，借水火以成形；室乃人之居，若不開牖，其室不明。三者，車不知為車，聽其輻也；埏埴不知其為埏埴，聽其器也；室不知其為室，聽其牖也。輻乃車之黃庭，器乃埏埴之黃庭，牖乃室之黃庭；車無輻不行，埏埴無器不用，室無牖不明，人無中宮不生；輻壞車敝，器壞埏埴亡，牖壞室崩，中宮壞氣斷；車修輻，埏埴修其器，室修其牖，人修其中宮。此四者，當(dāng)無以為車、為器、為室、為人，既無為，將何修之？故“有之以為利”，有利必死，“無之以為用”，無用必生。此乃修身之譬，修真之要端也。隨氣之生，無隨之死也。炁益身仙，心旺軀死，總不過要人留氣而去心也。

此章教人觸物不著，一心內(nèi)聽、收神、收身、收心、收意。五色是內(nèi)五臟；五音是內(nèi)五行；五味是內(nèi)五行中藥物；馳騁田獵是內(nèi)五朝元；難得之貨，是內(nèi)一點(diǎn)靈明；聖人為腹不為目，是內(nèi)觀，外不著。五色雖言外，而其意在內(nèi)。凡人順行，外著五色，天目閉而凡目開，豈不盲乎？內(nèi)和五臟，使真一柔順，不染邪氣，而如天中五嶽，立極陰陽，億萬年不朽。五嶽之氣，和而上升，與太和交合，故不敗常存。土中生水而滋養(yǎng)，流通萬國，此要緊之脈，如人五臟，不使其枯，常潤其中，脈絡(luò)周流遍身，脈清則氣和，氣和則道立，道立則基地固，基地固則外色彩，一彩，則世之五色，一毫不著，二目光明，豈能盲我乎？目乃神之門，門戶高大，神守其宅，魔豈能入？魔既不入，神明內(nèi)聽，則五聲了我之明，不向外馳，而炁方得來朝。炁一朝，酸甜苦辣，吾自啖之，豈他人得知？實(shí)實(shí)得其中奧味，任其金木來交，五行聚合，方產(chǎn)紫英。其貨一得，聖人只知有內(nèi)，忘其軀殼，豈有目於外、耳於外、口於外、心於外、行於妨乎？聽而不知其聞，食而不知其味，到無聲臭時，色豈能著我目乎？聲豈能聽我耳乎？味豈能聽我口乎？馳騁田獵，豈能亂我心乎？珍奇異寶，難得之貨，豈能動我念乎？修真之子，一心內(nèi)守，外判陰陽，靜體無極，返混元於我腹之中，出其身於太虛之上，故去彼之色、音、味、馳騁、難得之貨，而取此中之色、音、味、馳騁田獵、難得之貨，靜中生之、育之，養(yǎng)我之清氣，助我之靈根，守我之神明，出我之真身，以我合天，以我合全，以我之道而同太空，總從“為腹不為目”，方得取真一之性，而生其命，就是天上仙子，不過是“斷外接內(nèi)”四字，以歸於空，從空中返有，日月合明，而成其道。道之成在於“耳目心”三字，三者聚而成道，散而成鬼，可不慎乎？歎其人為此而喪，守此而生，聚此而成，諸子勉之，慎之。

此章要人得失如一，不為此所著，外說榮華為寵，患難為辱；內(nèi)說無為為寵，有為為辱。深一步說，得靈為寵，失靈為辱。我從空裏得來，孜孜汲汲，惟恐有失，常以驚為念，我道日長，而無消化之日。若遇無知，授之作為，是吾辱也。要我洗滌參求，徨徨然速歸正道。若無驚心，沉於苦海。常存驚，漸歸正去邪，此講人之自盲。吾今日開光再講內(nèi)功寵辱。要存真內(nèi)照，見我本來，是我寵也；惟恐毫釐之差，常存若驚，靈性倘有一念之差，是我辱也。凡人有寵必有辱，惟“驚”字守之，此驚非怕也，一念不動是驚，一物不動是驚，空中顯相是驚，光中霹靂是驚，有有中無是驚，虛靈不昧是驚。驚難盡述，如此若驚，有寵而無辱也?！百F大患若身”，有身就無患，無患亦無身，患乃身中出，身從患中生。一靜之後，絲毫運(yùn)用，是吾患也。崩鼎者，一患也；痰絕者，二患也；火炎無水者，三患也；四肢不動者，四患也；目眩而無光者，五患也；氣不接者，六患也；口不能言者，七患也；五臟炎枯者，八患也；有骨無肉者，九患也；不明大道者，十患也。此患皆從，從天之身而來，亦從重命而來，若輕命，輕後天之身，惟重先天之身，患從何來？有為患生，無為患絕，貴大患者，是重命入邪之人。人重命，方去修，不管邪正，死死下功。為重命怕死，誰知死期更速；重性輕命，方得無患。命中不得性，性裏常生命，故“若驚”、“若身”，而貴我真全之理，倘有察處，以若驚而守若身。何謂寵辱？辱為下，元?？萁撸氏忍觳簧?，是辱也；後天作而補(bǔ)先天，是寵也。得真靈若驚，失本來若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患身？所以有大患者，為後天身耳。及吾存先天之身，而無後天之身，吾何患之有？貴以先天之身為天下者，則可以寄其身，而塞於天下；愛吾先天之身為天下者，乃可托虛靈之身於天下，是存道身，外凡身，如此寵其身而無辱於身，無患於身，方是清靜常存之道，而無入邪之心，此是修真至妙，願學(xué)者勉亶（與“旃”同，乃“之焉”的合音，勉旃，即“勉之焉”）。

此章是借古之修者敞後之人。古之人從實(shí)，無穿鑿；今之人從精，莊妙嚴(yán)，以作外相；上古修者善士，小心謹(jǐn)慎，故微妙玄通，深不可識。夫微者，道之幽深，故不可識；妙者，道之精粹，不可識；玄者，道之難窮，不可識；通者，道之廣博，無所不通，不可識。此四者，體道者，能搜微究妙、悟玄，通遍三界，內(nèi)外無一不燭，言道微妙玄通，入定內(nèi)細(xì)細(xì)覺察，方得通達(dá)。外說達(dá)天下，內(nèi)說達(dá)全神之靈，使他暗裏珠明，光透百骸，形神俱妙，與道合真，故無可識，故不識。容者道之體，本來無容，強(qiáng)名為容；豫者，是我虛中用虛，如冬川不可涉，如涉川一樣兢惕，方得不漏，稍放，就不能生；猶兮若畏四鄰，此乃澄靜本來，猶恐有外魔來攻，如有鄰舍竊取，存敬畏以防之；儼若客修身，如宴有尊客之前，不敢放肆，方守靜到底澄清；渙若冰將釋，入靜大定時，如履春冰一般，防其驚異，恐走失靈根，致生不測，保身之要也；敦兮若樸，不尚雕鑿，素其玄風(fēng)，不可搬運(yùn)身心，存澄靜為用，體元始之理，行元始之事，以神歸元始，以氣合元始，以身化元始，以心意混元始，皆成一炁之樸；曠兮其若穀，廣曠虛中，若太虛之體，為一大竅，任其烏兔東西，炁合自然，存靈守真，中中乃得，是我舉動之靈，歸於空穀；渾兮若濁，本來混一，灰心乃靈，從靈中炁合，複渾，又從此渾中求明，到此明處，人以為濁，惟我獨(dú)清，任以馬牛呼之，只自固真一，返其當(dāng)來，以脫屍骸，方能解脫，不使鬼神專權(quán)（權(quán)？存疑），惟我自主，始見真神，是內(nèi)清而外若濁，以遮凡塵俗目，此隱聖故耳。如此雖妙，孰能似古善士者，濁內(nèi)求清，清中更澄，要時時除行，弗得貪求；如此清矣，孰能似善士安身心，久久如一，體本末終始，先後不改如初，方似古善士。如此修行，乃可近道，而生定、靜、慮、得之妙。後之學(xué)者，逐一遵行，才有明德、新民之奧理，率性以近其道，盡性以生其道，才叫做“致中和”，合天地以育萬物，不過是安之久而生、靜之極而生，者（同“這”）是個無中有了，從前一一體行，如冰如鄰如客如濁如川如古善士，方能保此道。保此道者，守中無盈，不盈難溢。倘有妄生，盈乃克生。夫惟不盈，是以能敝其形，敝其心，敝其意，方乃成焉。要人小心漸進(jìn)，無妄無退，方得學(xué)古之善士，行精一無二之功，乃得全真，是以借古人而儆後學(xué)者。

此章大旨在何處？在清欲澄心。何為太上？澄靜後返之於純，合元始之初，謂之太上。何為“下知有之”？諸氣不生，神凝之後，眾皆歸宗，謂之下知；凝結(jié)於內(nèi)，謂之有之；下乃諸宗也。既知有之，其性熔也。既熔，親之，譽(yù)之，何也？要刻刻防之。親也，惟恐有失，關(guān)閉來（往）。譽(yù)也，要我含太和以養(yǎng)之，存極靜以鑄之。鑄劍之要，全在忘中得，靜中采，采中忘，是親也，譽(yù)也。既親之，譽(yù)之，何故又畏之？何也？我不驚恪，恐入於頑空，其空一頑，鼎翻火散，其害不少，是以畏存之。既存畏，又侮之，何也？稍有不純，其藥爆現(xiàn)，侮我之靈，神即分散，是侮也。敬謹(jǐn)固守，養(yǎng)其真靜，純粹精一，抱元合虛，不令其侮，北真趣味，信猶不足，焉有不信而有動者乎？既靜而信之，又貴言之，何也？我以篤信真靜，猶若無言而守也。是無言也，猶之乎貴言一般。何為功成事遂？驪龍得珠，豈不謂功乎？彩鳳驪珠，豈不謂事遂？如是諸脈歸宗，情性為一，俱合太和，以無為使之然也。皆謂之曰：我得之自然而己哉。

此章大意何說？此意功到方見妙。何為大道？默默無言，靜極無知，謂之大道。無往不是道，又何廢也？不廢不為道，廢盡乃為無極。既廢，為何仁義有？廢到不識處，諸脈絡(luò)，循規(guī)蹈矩，一一朝元，不待勉強(qiáng)而來。不言即仁也，不為即義也。不言不為，合成一處，其中若有仁有義存焉。以無為，其德含容，其量恢廓，豈不有仁義存於中？何“為智慧出，有大偽”？煉己以愚，修行以癡，方得成丹。茍有智慧，加之作為，用心用意，勉強(qiáng)胡行，諸魔疊至，諸障肆生，無不作假，大偽生焉。若在愚癡內(nèi)，生出智慧，諸魔不侵，諸障不出，何偽之有？若煉得愚癡，不識不知，是亦偽也。人身是假，人神是真，有大偽，去其身而留其神，謂之大偽。何為六親？眼、耳、鼻、舌、心、意。何為不和？不見、不聽、不臭、不味、死心、忘意，謂之不和。既不和，又何孝慈？孝則順也，慈者愛也。順性愛靈，返天之根，天根既得，子孝母慈，和合骨肉，母抱其子，子伏其母，是謂有孝慈。何為國家？身心是也，虛中亦是也，性命又是也。何為昏亂？心不定，入世而昏；心不定，逐境而亂。塵欲內(nèi)集，昏亂吾中。氣性不斷，先天性不生而昏；凡命不惜，真炁絕而亂。身心定，虛中靜，性命應(yīng)，定靜應(yīng)，元神慶；昏於中，取於外，外亂內(nèi)昏，金木相親；外昏內(nèi)亂，水火相並。昏者冥也，亂者交也，一冥一交，神仙之道。何為有忠臣？忠臣是意安也。精中華，皓中白，交而純粹，合而杳冥，複神於中，內(nèi)合天形，是為忠臣。

此章申言何也？恐人易看，不留心窮究，故複按也。請其旨，要人到“上德不德”，情欲塵心，一毫不著，希聖希賢，念頭一毫不染，盡忠盡孝底意思，都不存毫釐之念，到無為地步，是此旨也。何為絕聖？忘神入太虛。何為棄智？忘忘於空。何為民利百倍？無為後諸氣化淨(jìng)，聽其自然，謂之“民利百倍”。何為絕仁？冥中更冥。何為棄義？除意歸仁。何為民複孝慈？入無為，到了捉摸處不知己快，不知己樂，聽其生化，謂之“民複孝慈”。何為絕巧？不自作了然而生技葉，恐聰明反被聰明誤。何為棄利？不生貪求，恐求盈反溢也。無為盜賊，無有不聰明，不求盈，而無害生，謂之“盜賊無有”。何為此三者？虛空靈是也。何為以火文？不粉飾造作，自作聰明，而求盈。何為“不足，故令有所屬”？以中求中，為之不足；以中求中，不盈不溢，常常冥忘，不待去求，而自令有所歸。何為見素？不彩之文之。何為抱樸？不粉之飾之。何為少私？不貪之求之。何為寡欲？不盈之溢之?？倸w純化無育底地步，合於無極之始，反歸於空，乃申明上章之意也。

此章自知玄玄，獨(dú)落根本，只知有也靈，不知有身，又何況人可得而知也。絕學(xué)無憂，絕無有之學(xué)，抱中而已，豈有憂哉！唯之與阿，惟靈內(nèi)之根，守純陽之氣，寧無憂之神，與人隔障，可得易聞，欲知之人，而人不知神靈能去幾何？有無相通，呼吸相應(yīng)，善惡不分，有靈必有神，有神必生靈。善者靈也，惡者神也，相去有何若哉！言其神靜生靈，靈徹通神。人之畏，畏性不生，畏命不靈，無虛也，無靜也，虛靜不極，豈不畏哉。我若虛也，虛之極；我若靜也，靜之極；我若極也，極之至。又何畏性命之畏哉！上“畏”字，我有警醒，終日惕惕，下“畏”字，是性命，是虛靜?！盎馁馄淠┭朐铡?，荒非荒也，一物不著，一絲不掛，無天無地，日月暗明，唯混而已，謂之荒也。其末央，恍惚未生，不知有冥，不識有空，如此境界，有何是中央？是未央哉。眾人熙熙，若有所得而自快，盈其心，滿其志，止於此而已矣?！叭缦硖危绲谴号_”，因盈也，因滿也，不知盈滿而自害?！拔要?dú)泊兮”，我到未央時，不敢茍且，愈堅(jiān)其志，愈恒其心，只執(zhí)於中，連中也不知，是為泊。然其未兆，我到未央時，若嬰兒之未孩，知識不生，聞見不開，嬰不知為嬰也，“乘乘兮若無所歸”，嬰不知為嬰，此時候有何歸著？到處寂然之境，靜到寂寞之鄉(xiāng)。“眾人皆有餘”，為“勝心”二字，自滿自貪，謂之有餘，我獨(dú)若遺，到“一境滅，一境入”一步，殺一步，得一趣；忘一趣，知一妙；去一妙，自已危微精一，謂之若遺。人到玄玄處，秋毫不貪，飛灰不染，方為若遺。我若遺，愚人之心也，寂然不動，輝輝兮，燦爛於中；冥冥兮，性升於空；沌沌兮，返之混始，歸之混沌。俗人昭昭，盈心滿志，自以洞然為昭昭也，我歸原始之初，神不知為神，氣不知為氣，虛不知為虛，入於混然。惟昏昏然不識，若未胎嬰一樣。我獨(dú)頑且鄙，此頑非頑也，五行自運(yùn)，天地自交，陰陽自混，乾坤自一，謂之頑也；鄙非鄙也，精粹純一，謂之鄙也。我獨(dú)異於人，默默無為，著中不著，異於人而合於天也，混沌合於我，我還歸於混沌，謂之異於人，而混沌同也。混沌之內(nèi)，惟知其中，母乃中也?；枘校上忍炀A，含養(yǎng)於內(nèi)，謂之“求食於母”。

此章是教人純一不雜，自無驕貪者也。太上之婆心，恐人自驕自貪，常存好勝之心，不自加功，而妄採取，有害清靜之道，教人常存不盈不滿之意，故以式示之。凡學(xué)道者，從曲而生，深究太陰之理，從月之三日，生陰。三日取陽光方明，故漸加採取，功到自然滿盈，曲則漸直。初三、初八、十；十三、十四、十五、十六，故望曲則盈，如月也。枉者，要人純其精，一其華，精華純而生，用華不用精，固精采華。窪者，小土塘，水多則盈，要人防溢之害。弊者，弊其著采，弊其采守，去有為之弊，存意中意，太虛中運(yùn)用生化之理。少者，一絲不著。多者，妄心極用。是去此數(shù)件，清之，一之，虛之，極之，是以聖人教人式如此，故舉言之，人無矜，故道生。前“不自”者，默其功而聽其自然，來往生化，未免強(qiáng)用他之功，氣聚自生，氣烘自化，氣融自結(jié)，氣純自成，氣化自泰，泰複自旋自轉(zhuǎn)，微意一點(diǎn)，落於中宮，氣後合混沌時，如太虛中一點(diǎn)金星，天水相映，總從“不自是，不自矜”中來，是以不爭。不爭者，因不自是自矜，方處不爭。到不爭時，豈有虛謬哉！深為後人而詳說之，因曲、枉、窪、弊、少、多，者（這）六字，總不過要人去有存無，去勝存樸，去貪存實(shí)，是以不爭而歸式之。

此章言其自然，不待作為。希言者，言貴於無，如飄風(fēng)亦然。倘天心不靜，飄風(fēng)即起，不能恒耳。如人之功，其鉛方起，意即外馳，豈能恒乎？驟雨如人之功，水方來朝，心即他向，火不能降，雖朝無益，如驟雨不終日耳。如此用功，孰謂是先天地？此乃後天之餘。天地尚且不久，火來水散，水朝火滅，不能合一，天地豈能久乎？人妄采後天，乾坤毫無主機(jī)，人乃神也，神豈能返舍？無是理也。故從事於道，言靜極之功，去有而就無，故從之靜，從之無。道者同於道，同天地，不言太虛之體；德者同於德，同天地生化成物之機(jī)；失者同於失，同天地虛靈不昧，無言無動，而合天地之道。同於道者，同生化肅殺之權(quán)，如人有動有靜，相生相剋，與天地?zé)o絲毫差謬，樂自然之道，故得之。同於德者，同天地含弘廣大，無不覆載，其有容也。若此，樂其自然之道，故得之。同其失，同天地虛靈不昧，風(fēng)雲(yún)雷雨，無意而生，無意而散，絲毫不著，如此容靜，包羅乾坤，聽其自然，合天地，樂我自然希言之道，故得之。如此合天，信之猶為不足，焉有不信之理乎？太上教人，不過體天惜己而修，忘德忘失，無容心於物也。

此章從虛自運(yùn)，不待勉強(qiáng)。何為跂者不立？跂者是斜身不正，謂之跂，故不立。為何譬跂？意邪，心著世欲，猿馬不收，何能得靜？何故得靜？正其心，澄其意，毫無染著，故能得靜。何為跨者不行？跨者，一腳而立，不能行也。譬此者何也？因人不漸進(jìn)，知而不行，如獨(dú)腳而立，豈能久乎？是以警後學(xué)也。不靜，安能得起？不虛，詎能得知？人若聞道，不從漸修，焉能成乎？何為“自見者不明”？自有邪見，妄自為是，不規(guī)自然，豈通透內(nèi)學(xué)？若有通透，將何求之？似愚似癡，終日默默，不待勉強(qiáng)，自作聰明，不求明而自明也。何為“自是者不彰”？自立偏見，終日妄參，其大道不能彰現(xiàn)，將何求彰？常存不滿之心，不生速進(jìn)之心，終日自足，豈能彰乎？要不自足，虛虛靜靜，常若蠢然澄見底，不求彰功到自見，此彰非外彰彩之意，乃內(nèi)中運(yùn)行生化之機(jī)，方合太上本旨。何為“自伐者無功”？外說如滿山蒼槐古柏，樵人日采，山之槐柏日采不覺，月采年采，漸漸待盡，山之秀氣，漸漸消散，久之為一枯山。如人終日目視耳聽，口言鼻臭，身勞神損，氣耗精枯，終日不覺，久之如枯山者同。又如人妄相授受，不歸清靜大道門頭，終日或守或放，耗水抑火，每日燒煎，其已不覺，久之亦如枯山同。何為“自矜者不長”？人少靜，微有覺意，便生自誇之心，矜心一存，道無漸進(jìn)，今日如此，今年如此，終於此而已，因自矜自誇故也，焉有漸進(jìn)之理？將何得漸進(jìn)？有恐聞之，心存不足之意，堅(jiān)之固之，精之一之，再加一篤字，不求長而自長也。如此自然與道合也。何為道合？要如餘食贅行，人不知以後天餘食之氣，精心切悟以為己害，起後天底精心切悟，去靜中參悟後天中先天。贅行，是不動貌，心貪身懶之意。既心貪身懶，為何譬道？言如人外不動而外勤於功，就如身懶心貪贅行一般。何為“物或惡之”？物乃靈物也，因自見、自是、自伐、自矜，不從自然，不歸清潔，靈物豈能起乎？若或有惡者然。何為“故有道”？道乃自然之玄，有道底人，不見、不是、不伐、不矜，此為故有道。何為“故有道者”？不跂立不跨行，從清靜自然，不待勉強(qiáng)中而來者，無速進(jìn)之心，無矜誇之意，入於冥忘，常在虛無之境而不處，見是伐誇有為之地也，故不處。

此章旨在何處？在一“大”字；修在何處？結(jié)穴在寂寥?；斐晌锸呛挝铮快`明隨氣而結(jié)，空洞之中，混成有質(zhì)，此質(zhì)虛象無形，結(jié)而成丹，謂之“有物混成”。何為先？何為後？積穀為後，采陰精為後，著意為後，一切有為為後；寂靜中生，虛靈中出，空洞中升，無杳中來，無有中見，虛實(shí)中成，為之先。皆謂之“先天地而生”。何為先天地？混元中未有天地，而天地性存；未有陰陽，而陰包陽，陽包陰，陰中生陽，陽中生陰，謂之先陰先陽，取而用之，謂之先天地。既有先天地，要寂寥何用？不寂，陰中陽不生；不寥，陽中陰不出。寂寥之中，天地生而合一，陰陽聚而泰交。何為獨(dú)立不改？天地不可改，天地為獨(dú)立，至道為獨(dú)立。天地不外於道，而況萬物乎？謂之不改。何為“周行而不殆”？天旋地轉(zhuǎn)，周流生化，豈有崩墜乎？天地原以一氣化成，天中之天，地中之地，天中之地，地中之天，一氣混融，出於自然。道乃天地，亦是流行而不殆，天地可殆，而道不能殆也。何為“可以為天下母”？母者，以氣成道，道生天地，天地生萬物，而萬物亦本於道，是以為母，可以為天下之母，言其無事不本於道也。何為“吾不知其名，字之曰道”？太上亦不知何為道，言其純粹精一，至玄至妙，不知為何名，想像自推之曰：“字之曰道”。何為“強(qiáng)名之曰大”？無往不包，無處不利，通流陰陽，強(qiáng)之曰大。何為“大曰逝”？逝者，無處不周，謂之曰逝。“逝曰遠(yuǎn)”，遠(yuǎn)者，天上地下，流道流行，謂之曰遠(yuǎn)。“遠(yuǎn)曰反”，反者，天地萬物，無不本於道而生，無不歸於道而化，謂之曰反。生無不本於道，化無不歸於道，故曰道大。何為“天大、地大、王大”？天故大也，天本於道；地故大也，地本於天；王故大也，王本於地。天、地、王，皆本於道，道故大也，殊不知道亦本於自然。天所以覆萬物，故曰大；地所以載萬物，故曰大；王所以統(tǒng)萬物，故曰大；道所以包羅天地萬物，故曰大。何為域中？域中者，天地萬物之王宰，道凝於尺，而為天之域中；道凝於地，而為地之域中；道凝於萬物，而為萬物之域中；人能體道，道凝於人，而為人之域中。何為四大？天地王道，謂之四大；精氣神靈，謂之四大。四大皆空，而道處於中，謂之“王處一焉”。何為人法、天法、地法？道出於自然，人能自然，如地之靜，故常存，謂之“人法地”；地得天之雨露下降，生化之機(jī)，地固結(jié)而常存，謂之“地法天”；天稟清虛之氣，凝虛於上，不動無為，而合道，謂之“天法道”；道本於虛無，常含湛寂之體，聽無為之生化，謂之“道法自然”；自然之中，有物混成，感先天地而生，凝寂寥而化，隨自然之機(jī)，而合混成之道，謂之“自然”。

此章教人溫和弱體，靜動相宜，漸進(jìn)底意思。重為輕根，是從少而多，從靜而動，雖性命為重，世事為輕，先去世事之輕為根，從靜而為本，根本既固，方能重性命，如人負(fù)物，先力寡不能勝，從輕而漸重，方才能勝。人不去世事，安能全性命之重乎？靜為躁君，君者，心也，心屬火，安得不躁煉乎？靜以制之，一靜，心純一，虛火降，是以君子重性命，而虛靜絳君，絳國之君（絳國指心，絳君指神），常常若惕，如負(fù)自重，終日堅(jiān)心清靜，行若負(fù)重者然。人能惕惕不忘，清靜真一，雖有榮觀，燕處超然，而終日不離虛靜之機(jī)，奈何人君主天下者，以身輕天下，是重末留本，妄想邪見，其國易於傾頹。身者，國也；臣者，氣也。離於靜則失臣，躁於心則失君，一講也。重為輕根，何也？重者，丹也；輕者，氣也。氣為丹之根。重者，性也；輕者，命也。性為命之本。築末必先務(wù)本，謂之“重為輕根，靜為躁君”。何也？靜者，清而澄；躁者，妄而生。以澄止妄，以靜治躁。清者妄息，常澄其心，靜其意，清其神，如此心則灰去?！笆且跃咏K日（行），不離輜重”，何也？是以修真之士，終日幹幹若惕，如有重任者，一時不能拂去，若輜重者然，終曰不離靜澄，而煉中雖超然燕處之暢，亦以無為治之?！澳魏稳f乘之主”，何也？奈有血肉而為之主君不能化，奈何有累於我哉！去心輕身，從無為治國，清靜治君，是謂“奈何”。“輕則失臣”，何也？君不能以清靜化，國不能以無為治，溫良恭儉之臣，見躁其君，亂其國，危邦安肯出仕？故常隱於海國（國字存疑），而不化行天下，是“輕則失臣”?！霸陝t失君”，何也？君不能以無為治國，馳騁田獵，好作為世欲之事，如此昏亂，安得不躁？失其靜，而君亦以失之，不靜有為，為之失也，是謂“躁則失君”。

此章太上教人，隨機(jī)化育，不待勉強(qiáng)，而聽自然者也。是一團(tuán)無中有底景況。何謂“善行無轍跡”？善乃人之本性，父母未生之初，就有善性，是一點(diǎn)落根源底時候，未有化育，就有此善，即先天也。行是發(fā)生歸鼎，先天一來，只可意取，豈有轍跡？若有轍跡，即是採取有為功夫。大道本於自然，謂之“善行無轍跡”。何為“善行無瑕謫”？善若言，即有瑕生，即有詭詐。善不言，則瑕玷詭詐從何而起？方得還白，不言謂之“善言”，自然謂之“無瑕謫”。何為“善計(jì)不用籌策”？淳化之民，何用刀兵？不計(jì)為“善計(jì)”，氣和了，先天即生，何用子午卯酉著意籌策？能善用計(jì)者，就用不著籌策。何為“善閉無關(guān)鍵而不可開”？不閉為“善閉”，何用閉穀道、通三關(guān)、開昆侖？從夾脊兩關(guān)、臍下元海，何竅要閉？何竅要開？終日用心用意，去自搬弄，豈不惜哉！善閉者，出自自然，而關(guān)竅自然通透，自然光明，著於關(guān)鍵者，而關(guān)鍵沉於淵海；昏昏（入定狀）無著者，虛無之關(guān)鍵，周天為大竅，無有隔障，善閉而無關(guān)鍵，不可開而自開也。何為“善結(jié)無繩約而不可解”？不結(jié)為“善結(jié)”，著意采來，容心凝結(jié)者，不是養(yǎng)性命，是送性命；不是養(yǎng)長生藥，是自煉毒丹而害生也。終日耗後天之寶，耗竭氣散，懼寒懼暖，懼風(fēng)懼濕，面金唇玉（面黃唇白），皆不善結(jié)者。倘後有同志者，宜以此戒，聽其自然，神氣凝結(jié)，不待用意，而自從規(guī)矩準(zhǔn)繩中而結(jié)。一結(jié)成丹，豈可解也？何謂“聖人常善救人，故無棄人”？聖人是善言、善行、善計(jì)、善閉、善結(jié)底人。人者身也，是以聖人愛身，常修身而不棄身也，恐人於塵囂枷鎖之累，故救身而抱道也。何為“常善救物，故無棄物”？物者靈也，恐人於有為，常存救之心；以無為化之，故出自然，聽其生育，無向凡俗而不棄也。何為“襲明”？天無容心生物，亦無容心化行，人體天無容心修身，亦無容心凝結(jié)，聽物之生化，是為“襲明”。何為“善人，不善人之師”？無為之人，不假造作，是有為之規(guī)模，有愛其資，雖有智人，體杳冥而若大迷，是謂得道要妙，總不過無容心於道，而聽自然者也。

此章何意？要人守道，分理陰陽。何為“知其雄，守其雌”？雄是陰中陽生，雌乃先天一氣。知而不采，謂之“知其雄”；守而自來，謂之“守其雌”。何為“為天下溪”？分理陰陽，則天下柔和，溪乃淳也，天下淳，陰陽自然分理。天下，指一身而言，一身無為，常德不離。德者道也，人本清虛，清虛陰升，清虛陽降，陰升陽降，其德乃長，真常不離，反與嬰兒同體。嬰兒者，氣未定，五臟未全，皆虛空也。人能無五臟者，方能“知其白”而“守其黑”也，以嬰兒為天下抱道之式。人能如嬰兒，觸物不著，見境無情，“為天下式”者，真常之德無差忒矣。道得淳化，反歸於無極，而合太虛之無為，知其白，不若守黑，白能易染，而黑無著，靜到白時，如月返晦，到晦時，收斂之象也?！爸錁s”，榮則有害，不如常守其辱，辱心一存，萬事無不可作?！盀樘煜路Y”，穀者，虛其中。一身常能虛中，“為天下穀”，此之謂也?！俺５履俗恪?，中能常白，其道常存，道存，而反歸於樸，樸者，全完之器。樸散而成器，散者分其樸，而聖人用之，聖人能守中精一，則純一而不雜，為天下管轄，統(tǒng)天下之民歸於一國，聚萬成一，淳化無為之國，分理陰陽，五行之造化，歸於一統(tǒng)，則大之而不割也。一身純陽，分理陰陽，其煉而成體，豈能割乎？知雄守雌，以柔治剛之意也。太上教人，無為化淳，聽生化之自然，不假勉強(qiáng)也。

此章是教人無為，法天行事，絲毫不掛底意思。“將欲取天下而為之”，天下者，一身也；取者，修也；為者，無為之道也。人若修身，必本於無為，諸事若不造作，則不能成。惟道不然，將欲修身，必本於清靜自然之道。如今世人，若不些小言一二著，長笑而逝矣。“吾見其不得已”也，天下神器，何嘗有為？以湛然常寂，聽其自然生化，隨機(jī)靜動，故不可為也。有為必?cái)§缎?，有著必失於命，不為不著，性命常存。凡先天炁生，聽其隨行，內(nèi)應(yīng)於響，外應(yīng)於吹，出入自由，不待勉強(qiáng)而羸也。若有微意，非太上至玄之道，亦非不壞真空長生之道也?；蜉d或隳，若修清靜，隨其左沖右沖，上旋下繞，待其中千穴萬竅，忽然一旦豁然貫通，方得根深蒂固，載值（植）於中宮，無隳無豫，是以聖人修身，必先去甚而無妄心，去奢而無繁華之心，去泰而無勝心。心既無而一身無不自然，合太上傳道之本心，同太虛而歸真空，無為真空，安得不取天下乎？

此章清靜無為，不加造作，造作早已。以至道佐人主者，不言為道，道之渺矣。清靜即是至道，以清靜之道，治伏我心。我心治伏，人主安矣。不以兵用天下，兵者，雜氣運(yùn)行，如一國之主，亂行不道，不得已而用兵，用兵必有勝敗，其國必亡。如人修身，必先治心，心馳不一，運(yùn)行雜氣，或長或短，見功速而成者少，其身早已?！捌涫潞眠€”，還者是造作之顛倒，殊不知師之所處，禾麥盡盡，民豈生焉？如人之雜氣所止之處，血肉凝聚，病則生焉，就如荊棘者然，與至道毫無關(guān)係，故善者不敢用強(qiáng)。在上者，施無為之化；在下者，聽其自然歸伏。如善者，心心清靜，不待勉強(qiáng)，其氣自生清靜果矣，而勿矜誇，無為果矣。荊棘不生而勿剪伐，自然果矣，而勿用強(qiáng)?！肮坏靡选保饲屐o中一點(diǎn)真氣，至道本來，連一點(diǎn)都是多了底，勿強(qiáng)於道，是謂真道。用強(qiáng)於道，是為不道。不道者，安得不早已乎？此乃太上教人，無為修道，以有為之說戒之。

此章用淳不用強(qiáng)，用和不用剛，用氣不用意，有意為強(qiáng)兵，故不祥?！胺蚣驯摺?，溫良柔和；佳兵者兇，善用者吉。善用者，靜後用之；不善用者，開首用之。“物或惡之”，而不致，故有道者，不先動，故不處。是以修道君子，處其靜而貴左。不靜者，處其動而貴右，先意故不祥，不祥亦有氣至，乃勉強(qiáng)采來穀氣，謂之“不祥之器”，非修道之君子。靜後動者氣，不得已而開導(dǎo)初進(jìn)之人，故以下乘教人，取後天而得效也，只快於一時，久則必?cái)?。能恬淡清靜，自然之功，謂之虛無至道。茍有微意而不美，而美之者，入一境，殺一境，得一理，忘一理。不殺不忘，謂之佳兵。靜中動者，副將軍之謂也。居左而不兇，乃無意焉。動中動者，正將軍之謂也。居其右而不結(jié)，用意取也。惟精惟一，清虛而得天機(jī)，謂之性；厥終厥始，有動而得地機(jī)，謂之命。性定命生，從此而生泣，知命方知命難，因兵有斷殺之志，故一戰(zhàn)得勝，言其心切意專也。茍有二念則不得，是以喪禮教之。不有殺人心，不可以入道；不有鐵石心，不可以求真。言其可教則教，不可則止。是以太上教人，如此，用靜，不用動；用意，不用意，不用氣（意思是“用意在有意與無意之間”）；用氣，立性而後命。以佳兵譬之，柔和治之，虛無修之，靜動得之，空空成之，所以有兵而不用。兵有勝敗，故不祥，教人體此而修者也。

此章乃無人我，自得意思。道以混沌無名，常住真靜，與太虛同體，不言不動，謂之“道常無名”。樸者，性也，大而通徹天地，細(xì)而入於微塵，雖小，天下不敢臣。臣者，氣也，性定氣凝，謂之“不敢臣”。“侯王（若）能自守”，侯王者，心也，心空神靈，若果能如此守者，萬物將自賓服。萬物者，諸經(jīng)脈絡(luò)是也，能定而守靈，經(jīng)絡(luò)再無不賓者也?？倸w大竅，一片光明，天地自然相合，下升上降，天地合一，甘露二氣而生，混合於中，到此光景，人莫之令。人者，靈中微意是也。到混沌時，有人不知其人，而自然定均，定均時始制有名，“定而後能慮”是也。名既有之，不要妄貪?！胺蛞鄬⒅埂?，知止則有定，期而漸進(jìn)者也。能知止，所以不殆，譬言道，天下莫不有之，無物不有道，凡天下萬物，以無為者亨，以有為者穀。至弱者，水也；川流者，水也。水之不息，猶天地萬物，不可須臾離道者也，謂之“猶川穀之於江海也”。

此章教人內(nèi)省自（己）意思，不馳於外而守真靈，脫解無用之軀，與天地同久也?！爸苏咧恰?，明哲於外，非我之本分?！白灾呙鳌?，守自己之靈，虛中生白，光灼天地，自知其有，默默自得，而為之明?！皠偃苏哂辛Α保豢梢粤偃?，以虛無至道勝人。力者，內(nèi)光也。勝已者，自勝之中和，充塞於天地，與太虛同體者也。強(qiáng)，內(nèi)光之充塞，含容於我。知足者，知瑩白之光芒，無處不周遍，虛虛於中，守有於內(nèi)，而不妄求，謂之知足。富者，滿其體一氣豁和，含光於中。強(qiáng)行者，有志堅(jiān)其心，固其意，忘其形，存其虛，守其有，以待功成也。能常守真靜，守其中，而不知其所，其道恒而天地交泰，陰陽合抱於中，恒常不二，如此，豈不能久乎？道成而軀丟，光融而性存，雖死於世，而我實(shí)不死也。死則死矣，假形骸雖死，而不亡，與天地同其德，與日月合其明，與陰陽合其道，與混沌同其體，道存而性融，形亡而光結(jié)，故壽而不死，無中下手，虛中能有，有中返空，性命合一，靈性常存，清光融融，謂之“死而不亡”，常存於天地之外，包羅於萬象中，空空洞洞，其真常靈，其道常存，真常至道，謂之不亡而壽。

此章是教人歸於大竅，而不著底意思。大道，是虛無至玄至妙之道，無物不有，無處不到，謂之“汎兮”。一靜之後，遍體皆空，無有障隔，此乃汎也。左之右之，無不通之，無不靈之，節(jié)節(jié)相通，竅竅光明，謂之“其可左右”。萬物，諸經(jīng)絡(luò)也。心空、意無，萬物無不恃之以生，熔成一片，內(nèi)外光灼，雖無心於萬物，萬物自然生之而不辭，常無雜意。可著可名者，雖道大而不見其大，入於微末，而於小焉；一氣熔成，萬物無所不歸，若無主焉；諸氣自然合一，若無主宰，而主宰存焉。此乃性中命也。性中得命，若可名於大；大道至微，實(shí)無所大，而大存焉。是以聖人修道，默默而不障，隱潛而不見，道雖大，而始終不為其大，故能虛無以合道，默默以合天地，隱潛以合陰陽。成汎汎兮，合其至道之大而入於渺渺之天，怳忽（恍惚）存亡之間耳，故能成其大。

此章是教人不著底意思。“象”字，是有著而歸實(shí)，大象是不著而歸空。象本於中，守中而??；大象本於形，無形而空。本於中者害，空於形者不害?！皥?zhí)大象”，忘形合虛，空中、空形，四大皆為一竅，使我之神，清虛而合至道，任往來而不害。天下者，身也，身為天下，是普天之下，無物不載，無處不有，任日月之照臨空洞之乾坤，往往而不害。如人之身，空其形，絕其欲，清虛其神，默默於大竅，混沌於陰陽，不知有人，亦不知有我，故往往而不害。不害，安於神；不害，平和其氣；不害，交泰於性命。安於神，平和其氣；不害，交泰於性命，皆歸於虛，虛中生有。樂與餌，是先天之真炁，聚而成樂，凝而為餌，如過客之往來，無定止之地，任來則來，任往而往，天下任其周旋。待通身經(jīng)絡(luò)，靈通而合一，如是為丹，性中見命者是也。無可以言道，道之出言，其無味，無味而自知其味。無可以耳聞，聽之不可聞，不聞之中，而自聞也；無可以目視，視之不可見，不見之中，而自見也；無可以著用，不用之中，而自用也。故不可見，不可聞，不可既者，言其道理精粹，無不貫通，成天地之大竅，而合容乎至道，虛虛實(shí)實(shí)，無無有有，皆一其氣耳，此謂“執(zhí)大象”，而“天下往，往而不害”者此也。歸中不中，忘形忘虛，昏昏默默，為一天地，混合陰陽，打成一個錦繡乾坤。天地壞而我不壞，天地崩而我不崩，皆因不害一炁之至道，不見而見，不聞而聞，不用而用，如過客之行止，不著於中也，聽其自然而已。者（這）個才為“執(zhí)大象”，後學(xué)如此，方能了得生命，故天下而不害也，安平泰之至道也。如此至道，不可見聞，亦“不可既”也，此之謂也。

此章是盜天地之真一，陰鼎陽爐，剛火柔用，自知其密，純粹精微底意思。“將欲”二字，將盡而未盡時候，未得先天之初，欲深息聚氣，時含太和而噏（同“翕”）之，噏，合聚也，將欲合聚真一，必先張侈於外，張侈定而後噏，保合太和，含弘萬象，混一而成，必先屬身心。身心定，而後含光內(nèi)照，則真一之炁疆（同“強(qiáng)”），炁充足，然後以和柔之，“將欲弱之”，必先待噏而強(qiáng)之之後，然後充滿，方才以和制之，使其純一不雜，含太和柔之，是二、八月之候也，卯、酉之時也，無寒無暑，充和一炁，謂之弱也，得之矣。從有中而返無，欲廢之矣。將欲廢之先，必先興起於中，充滿四處，而後以和廢之。廢底是有質(zhì)無形之物，不但要煉去有形底，連是質(zhì)底（的）要盡煉去之，而成光，炫灼於內(nèi)，恐光散去，而欲奪之，必先興之以和。將欲奪之之先，以和而合天之化機(jī)，噏而聚合於一處，從中起於上，從上見於空，如魚潛於淵一般，溫溫一性，包裹命根，虛見天心，謂之“魚不可脫於淵”?！皣鳌保墙◤?qiáng)）也；國之利氣，是明也；國之利器，是剛也；國之利氣，是微也。明明能以柔制剛，微則能以弱制疆。不明不微，為國之器；明也微也，為國之氣。剛疆故多利，利則有害於身；柔弱亦多利，利則有益於己。剛疆之利，不公多害；柔弱之利，和平多益。只自知也，自明也，入於玄，知不知為知，明不明為明。己之不知不明，安能示與人，入於湛寂，合於真靜？如此之微，如此之妙，玄之又玄，可以示人乎？故不可以示人。

此章從無而有，有得還丹，丹成光生，以靜而進(jìn)，從有而守，不欲之謂也。大道常以混元為體，以無名為用。道常無為，無中生有，未嘗無為，無為而無不為。要王侯守之，王侯，靈也，真靈若能存，萬物從無中而生有，靜中而自化，靜極將自化，不靜不能生，安得自化？靜極，極之至，於中方生，生後自化，化而能鎮(zhèn)，是我虛中，一點(diǎn)靈慧，守起來去，聽其自然。以無名之樸，樸是欲也。不欲靜生，靜中萬物萌，萬物從靜中萌，從無中生，從虛中化，化而斷欲。斷欲以無名之樸鎮(zhèn)之，鎮(zhèn)之光生，鎮(zhèn)之慧出，鎮(zhèn)之虛靈。“無名之樸，亦將不欲”，此句是申明無名之樸意思。無名之樸，亦是不欲，何為“不欲”？不欲以靜，不欲即無為，不欲即王侯能守，不欲即萬物化，不欲即鎮(zhèn)之，不欲即無名之樸，雖不欲，無靜而不能。先以不欲靜之，靜之極，欲不能生；靜之至，欲不能萌。靜之至極，方為不欲。靜從不欲靜，不欲亦從靜，不欲入於虛空中，虛則有中，空則實(shí)，空其虛中，則“不欲以靜，天下將自正”，而合天，而合道。靜而符天之虛空，化而符天之日月，鎮(zhèn)而符天之不動。隨氣之運(yùn)行，聽陰陽之樞機(jī)，天能靜，成亦能之。靜乃道之根，化乃道之苗。道之根苗，聽其自然，無不合道，無不合天。天道既合，大道成矣，謂之“天下將自正”。