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      1973年，長沙馬王堆漢墓出土了一批古書，其中就包括2170年前的古本《老子》（100年后被稱為《道德經(jīng)》）。結(jié)果經(jīng)過整理復(fù)原，人們發(fā)現(xiàn)，該版本《老子》與我們現(xiàn)在流行的《道德經(jīng)》版本，存在著一些差異。

《道德經(jīng)》全文

馬王堆出土帛書版

   《史記》：“老子修道德，其學(xué)以自隱無名為務(wù)。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關(guān)，關(guān)令尹喜曰：'子將隱矣，強(qiáng)為我著書?！谑悄酥鴷?、下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所終?！?/span>

   《老子》至今有三個(gè)版本源頭：一個(gè)是相傳從河上公傳下來，魏晉人王弼注釋的版本，是現(xiàn)代通行本的祖宗。一個(gè)是二十世紀(jì)七十年代馬王堆漢墓出土的《老子》甲乙兩個(gè)版本，還有一個(gè)是郭店楚簡中的《老子》殘編。

    馬王堆漢墓出土的帛書《老子》有甲、乙兩種版本。兩版本的書體有些不同，但都屬于隸書。乙本避劉邦諱，可以斷定它是漢朝的抄寫本無疑。甲本由于不避漢高祖劉邦的名諱，因此可推斷它當(dāng)抄寫于劉邦稱帝之前。

    過去多以為隸書出現(xiàn)在秦篆之后，是“秦始皇帝使下杜人程邈之所作也”。從1975年湖北云夢縣睡虎地出土一千一百余枚隸書秦簡和1980年又在四川青川郝家坪出土兩件隸書戰(zhàn)國木牘的情況來看，隸書的出現(xiàn)與流行應(yīng)早于秦篆?，F(xiàn)代大量考古發(fā)掘證明，隸書在戰(zhàn)國時(shí)期就已廣泛使用于以竹木為書寫材料的簡牘上。

   甲本帛書很有可能是直接從戰(zhàn)國時(shí)期的竹簡上轉(zhuǎn)抄過來的，它是迄今為止所發(fā)現(xiàn)保存最為完整、最接近原貌的古本《老子》版本。三國時(shí)魏人王弼注《道德經(jīng)》則是現(xiàn)存?zhèn)魇辣局械淖钤绨姹尽?/span>

帛書本不分篇章，傳世本《老子》則分為上、下篇共八十一章。文字也多所不同。

以下是帛書《老子》甲乙本合校的簡體字復(fù)原文本。

帛書《老子》甲、乙本合校及文字復(fù)原

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德  經(jīng)

　　上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為也。上仁為之而無以為也。上義為之而有以為也。上禮為之而莫之應(yīng)也，則攘臂而扔之。故失道。失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊（?。?，居其實(shí)不居其華。故去皮（彼）取此。

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以霝（靈），浴谷得一以盈，侯王得一而以為正。其致之也，胃（謂）天毋已清將恐裂，胃（謂）地毋已寧將恐發(fā)，胃（謂）神毋已霝（靈）將恐歇，胃（謂）?。ü龋┪阋延瘜⒖挚剩ń撸?，胃（謂）侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自胃（謂）曰孤寡不（谷），此其賤之本與？非也？故致數(shù)與無與。是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。

上士聞道，堇（勤）能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如費(fèi)，進(jìn)道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱，廣德如不足。建德如偷，質(zhì)真如渝，大方無隅。大器晚成，大音希聲，大象無形，道褒無名。夫唯道，善始且善成。反也者，道之動(dòng)也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于無。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，中氣以為和。天下之所惡，唯孤寡不（谷），而王公以自名也。勿（物）或（損）之而益，益之而（損）。故人之所教，夕（亦）議而教人。故強(qiáng)良（梁）者不得死，我將以為學(xué)父。

天下之至柔，馳騁于天下之致（至）堅(jiān)。無有入于無間。五（吾）是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

大成若缺，其用不弊（敝）。大盈若（沖），其用不（宭）。大直如詘（屈），大巧如拙，大贏如。趮（躁）勝寒，靚（靜）勝炅（熱）。請（清）靚（靜），可以為天下正?！?/span>

天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊?！ぷ锬笥诳捎?，（禍）莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。

不出于戶，以知天下。不規(guī)（窺）于牖，以知天道。其出也彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，弗為而成。

為學(xué)者日益，聞道者日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。將欲取天下也，恒無事，及其有事也，又不足以取天下矣。

圣人恒無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，得善也。信者信之，不信者亦信之，得信也。圣人之在天下，（歙） （歙）焉，為天下渾心，百姓皆屬耳目焉，圣人皆咳之。

出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，動(dòng)皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋聞善執(zhí)生者，陵行不辟矢（兕）虎，入軍不被甲兵。矢（兕）無所椯（揣）其角，虎無所昔（措）其蚤（爪），兵無所容其刃，夫何故也？以其無死地焉?！?/span>

道生之而德畜之，物刑（形）之而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊，德之貴也，夫莫之（爵）而恒自然也?！さ郎?，畜之，長之，遂之，亭之，之，養(yǎng)之，覆之。生而弗有也，為而弗寺（恃）也，長而弗宰也，此之謂玄德?！?/span>

天下有始，以為天下母。（既）得其母，以知其子，復(fù)守其母，沒身不殆?！と洌◥灒?，閉其門，終身不堇（勤）。啟其悶，濟(jì)其事，終身不棘。見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，毋道〈遺〉身央（殃），是胃（謂）襲常?！?/span>

使我 （挈）有知也，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍。厭食，貨財(cái)有余。是謂夸?？?，非道也。

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之鄉(xiāng)，其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德乃溥。以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。

含德之厚者，比于赤子。逢（蜂）（）（虺）地（蛇）弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之會(huì)而朘怒，精之至也。終曰〈日〉號而不，和之至也。和曰常，知和〈常〉曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯即老，胃（謂）之不道，不道早已。

知者弗言，言者弗知。塞其悶，閉其門，和其光，同其（塵），坐（挫）其閱（銳），解其紛，是胃（謂）玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而淺（賤）。故為天下貴?！?/span>

以正之（治）邦，以畸（奇）用兵，以無事取天下。吾何以知其然也（哉）？夫天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，而邦家茲（滋）昏。人多知（智），而何（奇）物茲（滋）起。法物滋章，而盜賊多有。是以圣人之言曰：我無為也，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，民自富。我欲不欲，而民自樸。

其政閔閔，其邦屯屯。其正（政）察察，其邦夬（缺）夬（缺）。（禍），福之所倚；福，禍之所伏；孰知其極？其無正也？正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不紲，光而不曜。

治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是以早服。早服是謂重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是胃（謂）深槿（根）固氐（柢），長生久視之道也。

治大國若亨（烹）小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其申（神）不傷人也，圣人亦弗傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。

大邦者，下流也，天下之牝。天下之郊（交）也，牝恒以靚（靜）勝牡。為其靚（靜）也，故宜為下。大邦以下小邦，則取小邦。小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，故大邦者宜為下。

道者，萬物之注也，善人之（寶）也，不善人之所（保）也。美言可以市，尊行可以賀（加）人。人之不善也，何棄之有？故立天子，置三卿，雖有共之璧以先四馬，不善〈若〉坐而進(jìn)此。古之所以貴此者何也？不胃（謂）求以得，有罪以免輿（與）？故為天下貴?！?/span>

為無為，事無事，味無未（味）。大小多少，報(bào)怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細(xì)也。天下之難作于易，天下之大作于細(xì)。是以圣人冬（終）不為大，故能成其大。夫輕諾者必寡信。多易必多難，是以圣人猷（猶）難之，故終于無難?！?/span>

其安也，易持也。其未兆也，易謀也。其脆也，易判也。其微也，易散也。為之于其未有，治之于其未亂也。合抱之木，生于毫末。九成之臺，作于羸（蔂）土。百仁（仞）之高，臺（始）于足下。為之者敗之，執(zhí)之者失之。圣人為也，故無敗也；無執(zhí)也，故無失也。民之從事也，恒于其成事而敗之。故慎終若始，則無敗事矣。是以圣人欲不欲，而不貴難得之（貨）；學(xué)不學(xué)，而復(fù)眾人之所過；能輔萬物之自然，而弗敢為。

故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其知（智）也。故以知（智）知邦，邦之賊也；以不知（智）知邦，邦之德也；恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，此胃（謂）玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，乃至大順。

江海之所以能為百?。ü龋┩跽?，以其善下之，是以能為百?。ü龋┩?。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂隼（推）而弗猒（厭）也，非以其無諍（爭）與？故天下莫能與諍（爭）?！?nbsp;

小邦寡民，使十百人之器毋用。使民重死而遠(yuǎn)送〈徙〉。有車周（舟）無所乘之，有甲兵無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。（鄰）邦相〈望〉，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。

信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善?！?圣人無積，既以為人，己愈有；既以予人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。

天下皆謂我大，不肖。夫唯大，故不宵（肖）。若宵（肖），細(xì)久矣。我恒有三葆（寶），之，一曰茲（慈），二曰檢（儉），三曰不敢為天下先。

夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍其茲（慈），且勇；舍其后，且先；則必死矣。夫茲（慈），以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將建之，女（如）以茲（慈）垣之。

善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。是胃（謂）不諍（爭）之德，是胃（謂）用人，是胃（謂）天，古之極也?！?/span>

用兵有言曰：“吾不敢為主而為客，吾不進(jìn)寸而芮（退）尺。是胃（謂）行無行，襄（攘）無臂，執(zhí)無兵，乃（扔）無敵矣。（禍）莫于〈大〉于無適（敵），無適（敵）斤（近）亡吾吾葆（寶）矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。

吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯無知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以圣人被褐而褱（懷）玉。

知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其病病。是以不病。

民之不畏畏（威），則大威將至矣?！?母（毋）閘（狎）其所居，毋猒（厭）其所生。夫唯弗猒（厭），是以不厭。是以圣人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去被（彼）取此?！?/span>

勇于敢者則殺，勇于不敢者則栝（活）。知此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰(zhàn)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，彈而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

若民恒且不畏死，奈何以殺（懼）之也？若民恒是〈畏〉死，則而為者吾將得而殺之，夫孰敢矣！若民恒且必畏死，則恒有司殺者。夫伐〈代〉司殺者殺，是伐〈代〉大匠斲也。夫伐〈代〉大匠斲者，則希不傷其手矣?！?/span>

人之饑也，以其取食之多也，是以饑。百姓之不治也，以其上有以為也，是以不治?！っ裰畮y（輕）死，以其求生之厚也，是以巠（輕）死。夫唯無以生為者，是賢貴生?！?/span>

人之生也柔弱，其死也仞賢（堅(jiān)）強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆，其死生（枯）（槁）。故曰：“堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也；柔弱微細(xì)，生之徒也?！北鴱?qiáng)則不勝，木強(qiáng)則恒。強(qiáng)大居下，柔弱微細(xì)居上。

天下之道，猶張弓者也，高者?。ㄒ郑┲?，下者舉之，有余者（損）之，不足者補(bǔ)之。故天之道，（損）有余而補(bǔ)不足；人之道則不然，（損）不足以奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？惟有道者乎？是以圣人為而弗有，成功而弗居也。若此其不欲見賢也。

天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先也，以其無以易之也。故柔勝剛，弱勝強(qiáng)，天下莫不知，而莫能行也。故圣人之言云，曰：受邦之（詬），是胃（謂）社稷之主；受邦之不祥，是胃（謂）天下之王。正言若反。

和大怨，必有余怨，焉可以為善？是以圣右介（契）而不以責(zé)于人。故有德司介（契），無德司（徹）。夫天道無親，恒與善人。

道   經(jīng)

·道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其眇（妙）；恒有欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同胃（謂）。玄之有（又）玄，眾眇（妙）之門。

天下皆知美為美，惡已；皆知善，訾（斯）不善矣。有、無之相生也，難、易之相成也，長、短之相刑（形）也，高、下之相盈也，意〈音〉、聲之相和也，先、后之相隋（隨），恒也。是以聲（圣）人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗志（恃）也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。

不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以聲（圣）人之治也，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。恒使民無知無欲也。使夫知不敢弗為而已，則無不治矣。

道沖，而用之又弗盈也。潚（淵）呵始（似）萬物之宗。銼（挫）其，解其紛，和其光，同其塵。湛呵似或存。吾不知誰子也，象帝之先。

天地不仁，以萬物為芻狗。聲（圣）人不仁，以百?。ㄐ眨槠c狗。天地之間，其猶橐鑰輿（與）？虛而不淈（屈），踵（動(dòng)）而俞（愈）出。多聞數(shù)窮，不若守于中。

?。ü龋┥癫凰?，是胃（謂）玄牝。玄牝之門，是胃（謂）天地之根。綿綿呵若存，用之不堇（勤）。

天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聲（圣）人芮（退）其身而身先，外其身而身存。不以其無私輿（與）？故能成其私。

上善治（似）水。水善利萬物而有靜（爭），居眾之所惡，故幾于道矣。居善地，心善潚（淵），予善信，正（政）善治，事善能，（動(dòng)）善時(shí)。夫唯不靜（爭），故無尤。

（殖）而盈之，不若其已。揣而之，可長葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而（驕），自遺咎也。功述（遂）身芮（退），天之道也。

戴營魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔，能嬰兒乎？修（滌）除玄藍(lán)（鑒），能毋疵乎？愛民活國，能毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能毋以為乎？生之，畜之。生而弗有，長而弗宰，是謂玄德。

卅輻同一轂，當(dāng)其無有，車之用也。然（埏）埴為器，當(dāng)其無有，埴器之用也。鑿戶牖，當(dāng)其無有，室之用也。故有之以為利，無之以為用。

五色使人目明〈盲〉，馳騁田臘（獵）使人心發(fā)狂。難得之（貨）使人之行方（妨），五味使人之口（爽），五音使人之耳聾。是以聲（圣）人之治也，為腹不為目。故去罷（彼）耳〈取〉此。

龍（寵）辱若驚，貴大梡（患）若身?？粒ê危┪福ㄖ^）龍（寵）辱若驚？龍（寵）之為下，得之若驚，失之若驚，是胃（謂）龍（寵）辱若驚。何胃（謂）貴大梡（患）若身？吾所以有大梡（患）者，為吾有身也。及吾無身，有何梡（患）？故貴為身于為天下，若可以（托）天下矣；愛以身為天下，女何〈可〉以寄天下。

視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。之而弗得，名之曰夷。三者不可至（致）計(jì)（詰），故而為一。一者，其上不，其下不忽。尋尋呵不可名也，復(fù)歸于無物。是胃（謂）無狀之狀，無物之象。是謂忽恍。隨而不見其后，迎而不見其首。執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始，是胃（謂）道紀(jì)。

古之善為道者，微妙玄達(dá)，深不可志（識）。夫唯不可志（識），故強(qiáng)為之容，曰：與呵其若冬涉水，猶呵其若畏四鄰，嚴(yán)呵其若客，渙呵其若凌（凌）澤（釋），呵其若（樸），湷呵其若濁，呵其若?。ü龋?。濁而情（靜）之，余（徐）清。女〈安〉以重（動(dòng)）之，余（徐）生。葆此道不欲盈。夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

至虛極也，守情（靜）表也。萬物旁（并）作，吾以觀其復(fù)也。天物云云，各復(fù)歸于其根，曰靜。情（靜），是胃（謂）復(fù)命。復(fù)命，常也。知常，明也。不知常，（妄），（妄）作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沕（沒）身不怠。

大上下知有之，其次親譽(yù)之，其次畏之，其下母（侮）之。信不足，案（安）有不信。猶呵其貴言也。成功遂事，而百?。ㄐ眨┪福ㄖ^）我自然。

故大道廢，案有仁義。知（智）快（慧）出，案有大偽。六親不和，案有畜（孝）茲（慈）。邦家（昏）亂，案有貞臣。

絕聲（圣）棄知（智），民利百負(fù)（倍）。絕仁棄義，民復(fù)畜（孝）茲（慈）。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱樸，少私寡欲。絕學(xué)無憂。

唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏?；泻瞧湮囱朐?！眾人（熙）（熙），若鄉(xiāng)（饗）于大牢，而春登臺。我泊焉未佻（兆），若嬰兒未咳。累呵如無所歸。眾人皆有余，我獨(dú)遺。我禺（愚）人之心也，蠢蠢呵。鬻（俗）人昭昭，我獨(dú)若（昏）呵。鬻（俗）人蔡（察）蔡（察），我獨(dú)（悶）（悶）呵。忽呵其若海，望（恍）呵其若無所止。眾人皆有以，我獨(dú)頑以悝（俚）。吾欲獨(dú)異于人，而貴食母。

孔德之容，唯道是從。道之物，唯望（恍）唯忽。忽呵恍呵，中有象呵。望（恍）呵忽呵，中有物呵。（幽）呵嗚（冥）呵，中有請（精）〈呵〉。其請（精）甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾（父）。吾何以知眾（父）之然？以此，

炊者不立，自視（示）不章，自見者不明，自伐者功，自矜者不長。其在道，曰：“（余）食、贅行。』物或惡之，故有欲者弗居。

曲則全，枉則定（正），洼則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以聲（圣）人執(zhí)一，以為天下牧。不自視（示）故明，不自見故章，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所謂曲全者幾語才（哉），誠金（全）歸之。

希言自然。飄風(fēng)不冬（終）朝，暴雨不冬（終）日。孰為此？天地，而弗能久，又況于人乎？故從事而道者同于道，德（得）者同于德（得），者〈失〉者同于失。同德（得）者，道亦德（得）之。同于失者，道亦失之。

有物昆成，先天地生。繡（寂）呵繆（寥）呵，獨(dú)立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強(qiáng)為之名曰大。大曰筮（逝），筮（逝）曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

重為巠（輕）根，清（靜）為趮（躁）君。是以君子眾（終）日行，不離其甾（輜）重，唯（雖）有環(huán)官，燕處則昭若。若何萬乘之王而以身巠（輕）于天下？巠（輕）則失本，趮（躁）則失君。

善行者無（轍）跡，善言者無瑕適（謫），善數(shù)者不以梼（籌）（策）。善閉者無（關(guān)）龠（）而不可啟也，善結(jié)者無 約而不可解也。是以聲（圣）人恒善（救）人，而無棄人，物無棄財(cái)，是胃（謂）明。故善人，善人之師；不善人，善人之赍（資）也。不貴其師，不愛其赍（資），唯（雖）知（智）乎大瞇（迷）。是胃（謂）眇（妙）要。

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恒德不雞〈離〉。恒〈德〉不雞〈離〉，復(fù)歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下?。ü龋?。為天下?。ü龋?，恒德乃足。德乃足，復(fù)歸于樸。知其，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不貣（忒）。德不貣（忒），復(fù)歸于無極。（樸）散則為器，圣人用則為官長。夫大制無割。

將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。物或行或隨，或炅（熱）或吹，或強(qiáng)或挫，或壞（培）或撱（墮）。是以聲（圣）人去甚，去大，去楮（奢）。

以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下。其事好還，師之所居，楚朸（棘）生之。善者果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。果而毋（驕），果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居，是胃（謂）果而不強(qiáng)。物壯而老，是胃（謂）之不道，不道蚤（早）已。

夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之，铦襲為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右；是以便（偏）將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲依（哀）立（蒞）之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。

道恒無名，（樸）唯（雖）小而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相谷〈合〉，以俞甘洛（露）。民莫之令，而自均焉。始制有名。名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。俾（譬）道之在天下也，猶小?。ü龋┲c江海也。

知人者，知（智）也。自知者，明也，勝人者，有力也。自勝者，強(qiáng)也。知足者，富也。強(qiáng)行者，有志也。不失其所者，久也。死不忘者，壽也。

道泛呵其可左右也，成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恒無欲也，可名于小。萬物歸焉而弗為主，可名于大。是以聲（圣）人之能成大也，以其不為大也，故能成大。

執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過格（客）止。故道之出言也，曰：“談（淡）呵其味也。視之，不足見也。聽之，不足聞也。用之，不可既也?！?/span>

將欲拾（翕）之，必古（固）張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲去之，必古（固）與之。將欲奪之，必古（固）予之。是胃（謂）微明。友弱勝強(qiáng)，魚不脫于潚（淵），邦利器不可以視（示）人。

道恒無名，侯王若守之，萬物將自（化）。（化）而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之（樸）。鎮(zhèn)之以無名之（樸），夫?qū)⒉蝗?。不辱以情（靜），天地將自正。

【附錄·原文】

馬王堆漢墓帛書《老子》甲、乙本釋文

【甲本《德經(jīng)》】

【上德不德，是以有德。下德不失德，是以無】德。上德無【為而】無以為也。上仁為之【而無】以為也。上義為之而有以為也。上禮【為之而莫之應(yīng)也，則】攘臂而扔之。故失道。失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后義，【失】義而【后禮。夫禮者，忠信之薄也，】而亂之首也?！厩白R者，】道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊（?。?，居其實(shí)不居其華。故去皮（彼）取此。昔之得一者，天得一以清，地得【一】以寧，神得一以霝（靈），浴【谷】得一以盈，侯【王得一】而以為正。其致之也，胃（謂）天毋已清將恐【裂】，胃（謂）地毋【已寧】將恐【發(fā)，】胃（謂）神毋已霝（靈）【將】恐歇，胃（謂）?。ü龋┪阋延瘜⒖挚剩ń撸?，胃（謂）侯王毋已貴【以高將恐蹶?！抗时刭F而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自胃（謂）【曰】孤寡不（谷），此其賤【之本】與？非【也】？故致數(shù)與無與。是故不欲【祿祿】若玉，硌【硌若石。上士聞道，堇（勤）能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如費(fèi)，進(jìn)道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱，廣德如不足。建德如偷，質(zhì)真如渝，大方無隅。大器晚成，大音希聲，大象無形，道褒無名。夫唯】道，善【始且善成。反也者，】道之動(dòng)也。弱也者，道之用也?！咎煜轮锷谟?，有生于無。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，】中氣以為和。天下之所惡，唯孤寡不（谷），而王公以自名也。勿（物）或（損）之【而益，益】之而（損）。故人【之所教，】夕（亦）議而教人。故強(qiáng)良（梁）者不得死，我【將】以為學(xué)父。天下之至柔，【馳】騁于天下之致（至）堅(jiān)。無有入于無間。五（吾）是以知無為【之有】益也。不【言之】教，無為之益，【天】下希能及之矣。名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚【愛必大費(fèi)，多藏必厚】亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。大成若缺，其用不弊（敝）。大盈若（沖），其用不（宭）。大直如詘（屈），大巧如拙，大贏如。趮（躁）勝寒，靚（靜）勝炅（熱）。請（清）靚（靜），可以為天下正?！ぬ煜掠械?，【卻】走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊?！ぷ锬笥诳捎?，（禍）莫大于不知足，咎莫憯于欲得?！竟手阒?，】恒足矣。不出于戶，以知天下。不規(guī)（窺）于牖，以知天道。其出也彌遠(yuǎn)，其【知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，弗】為而【成?！繛椤緦W(xué)者日益，聞道者日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。將欲】取天下也，恒【無事，及其有事也，又不足以取天下矣。圣人恒無心，】□以百【姓】之心為【心?！可普呱浦?，不善者亦善【之，得善也。信者信之，不信者亦信之，得】信也?！臼ト恕恐谔煜?，?。ǎ。ǎ┭?，為天下渾心，百姓皆屬耳目焉，圣人皆【咳之。出】生，【入死。生之徒十】有【三，死之】徒十有三，而民生生，動(dòng)皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋【聞善】執(zhí)生者，陵行不【辟】矢（兕）虎，入軍不被甲兵。矢（兕）無所椯（揣）其角，虎無所昔（措）其蚤（爪），兵無所容【其刃，夫】何故也？以其無死地焉。·道生之而德畜之，物刑（形）之而器成之。是以萬物尊道而貴【德。道】之尊，德之貴也，夫莫之（爵）而恒自然也?！さ郎笾?，長之，遂之，亭之，□之，【養(yǎng)之，覆之。生而】弗有也，為而弗寺（恃）也，長而弗宰也，此之謂玄德?！ぬ煜掠惺?，以為天下母。（既）得其母，以知其【子，】復(fù)守其母，沒身不殆?！と濑ぃ◥灒]其門，終身不堇（勤）。啟其悶，濟(jì)其事，終身【不棘。見】小曰【明，】守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，毋道〈遺〉身央（殃），是胃（謂）襲常?！な刮?（挈）有知也，【行于】大道，唯【施是畏。大道】甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利【劍。厭】食，貨【財(cái)有余。是謂夸。夸，非道也?！可平ā菊卟弧堪危旧票д卟幻?，】子孫以祭祀【不絕。修之身，其德乃真。修之家，其德有】余。修之【鄉(xiāng)，其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德乃溥?！恳陨怼居^】身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天【下】觀【天下。吾何以知天下之然哉？以此。含德】之厚【者，】比于赤子。逢（蜂）（）（虺）地（蛇）弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝【牡之會(huì)而朘怒，】精【之】至也。終曰〈日〉號而不，和之至也。和曰常，知和〈?！翟幻鳎嫔幌?，心使氣曰強(qiáng)。【物壯】即老，胃（謂）之不道，不【道早已。知者】弗言，言者弗知。塞其悶，閉其【門，和】其光，同其（塵），坐（挫）其閱（銳），解其紛，是胃（謂）玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可【得】而貴，亦不可得而淺（賤）。故為天下貴?！ひ哉ㄖ危┌?，以畸（奇）用兵，以無事取天下。吾【何以知其然】也（哉）？夫天下【多忌】諱，而民彌貧。民多利器，而邦家茲（滋）昏。人多知（智），而何（奇）物茲（滋）【起。法物滋章，而】盜賊【多有。是以圣人之言曰：】我無為也，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，民【自富】。

我欲不欲，而民自樸。其政閔閔，其邦屯屯?！科湔ㄕ┎觳欤浒顗ㄈ保ㄈ保?。（禍），福之所倚；福，禍之所伏；【孰知其極？其無正也？正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不紲，光而不曜。治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是以早服。早服是謂重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，】可以有國。有國之母，可以長久。是胃（謂）深槿（根）固氐（柢），長【生久視之】道也?！?span>治大國若亨（烹）小鮮。以道蒞】天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其申（神）不傷人也，圣人亦弗傷【也。夫兩】不相【傷，故】德交歸焉。大邦者，下流也，天下之牝。天下之郊（交）也，牝恒以靚（靜）勝牡。為其靚（靜）【也，故】宜為下。大邦【以】下小【邦】，則取小邦。小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取?！竟省看蟀钫卟贿^欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，【故大邦者宜】為下?！镜馈空?，萬物之注也，善人之（寶）也，不善人之所（保）也。美言可以市，尊行可以賀（加）人。人之不善也，何棄【之】有？故立天子，置三卿，雖有共之璧以先四馬，不善〈若〉坐而進(jìn)此。古之所以貴此者何也？不胃（謂）求【以】得，有罪以免輿（與）？故為天下貴?！闊o為，事無事，味無未（味）。大小多少，報(bào)怨以德。圖難乎【其易也，為大乎其細(xì)也?！刻煜轮y作于易，天下之大作于細(xì)。是以圣人冬（終）不為大，故能【成其大。夫輕諾者必寡信。多易】必多難，是【以圣】人猷（猶）難之，故終于無難。·其安也，易持也?！酒湮凑滓?，】易謀【也。其脆也，易判也。其微也，易散也。為之于其未有，治之于其未亂也。合抱之木，生于】毫末。九成之臺，作于羸（蔂）土。百仁（仞）之高，臺（始）于足【下。為之者敗之，執(zhí)之者失之。圣人為】也，【故】無敗【也；】無執(zhí)也，故無失也。民之從事也，恒于其成事而敗之。故慎終若始，則【無敗事矣。是以圣人】欲不欲，而不貴難得之（貨）；學(xué)不學(xué)，而復(fù)眾人之所過；能輔萬物之自【然，而】弗敢為。故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難【治】也，以其知（智）也。故以知（智）知邦，邦之賊也；以不知（智）知邦，【邦之】德也；恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，此胃（謂）玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物【反】矣，乃【至大順。江】海之所以能為百?。ü龋┩跽?，以其善下之，是以能為百?。ü龋┩?。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先【民也，】必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂隼（推）而弗猒（厭）也，非以其無諍（爭）與？故【天下莫能與】諍（爭）?！ば“罟衙?，使十百人之器毋用。使民重死而遠(yuǎn)送〈徙〉。有車周（舟）無所乘之，有甲兵無所陳【之。使民復(fù)結(jié)繩而】用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。（鄰）邦相〈望〉，雞狗之聲相聞，民【至老死不相往來。信言不美，美言】不【信。知】者不博，【博】者不知。善【者不多，多】者不善?！なト藷o【積，既】以為【人，己愈有；既以予人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。天下皆謂我大，不肖?！糠蛭ā敬?，】故不宵（肖）。若宵（肖），細(xì)久矣。我恒有三葆（寶），之，一曰茲（慈），二曰檢（儉），【三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，】故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍其茲（慈），且勇；舍其后，且先；則必死矣。夫茲（慈），【以戰(zhàn)】則勝，以守則固。天將建之，女（如）以茲（慈）垣之。善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者弗【與，】善用人者為之下。【是】胃（謂）不諍（爭）之德，是胃（謂）用人，是胃（謂）天，古之極也?！び帽醒栽唬骸拔岵桓覟橹鞫鵀榭?，吾不進(jìn)寸而芮（退）尺。是胃（謂）行無行，襄（攘）無臂，執(zhí)無兵，乃（扔）無敵矣。（禍）莫于〈大〉于無適（敵），無適（敵）斤（近）亡吾吾葆（寶）矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯無知也，是以不【我知。知我者希，則】我貴矣。是以圣人被褐而褱（懷）玉。知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其【病病。是以不病。民之不】畏畏（威），則【大威將至】矣?！つ福ㄎ悖╅l（狎）其所居，毋猒（厭）其所生。夫唯弗猒（厭），是【以不厭。是以圣人自知而不自見也，自愛】而不自貴也。故去被（彼）取此?！び掠诟艺摺緞t殺，勇】于不敢者則栝（活）?！局藘烧?，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰(zhàn)而善勝，】不言而善應(yīng)，不召而自來，彈而善謀?！咎炀W(wǎng)恢恢，疏而不失。若民恒且不畏死，】奈何以殺（懼）之也？若民恒是〈畏〉死，則而為者吾將得而殺之，夫孰敢矣！若民【恒且】必畏死，則恒有司殺者。夫伐〈代〉司殺者殺，是伐〈代〉大匠斲也。夫伐〈代〉大匠斲者，則【希】不傷其手矣?！と酥囈?，以其取食之多也，是以饑。百姓之不治也，以其上有以為【也，】是以不治?！?民之巠（輕）死，以其求生之厚也，是以巠（輕）死。夫唯無以生為者，是賢貴生?！と酥踩崛?，其死也仞賢（堅(jiān)）強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆，其死生（枯）（槁）。故曰：“堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也；柔弱微細(xì)，生之徒也?！北鴱?qiáng)則不勝，木強(qiáng)則恒。強(qiáng)大居下，柔弱微細(xì)居上。天下【之道，猶張弓】者也，高者?。ㄒ郑┲?，下者舉之，有余者（損）之，不足者補(bǔ)之。故天之道，（損）有【余而補(bǔ)不足；人之道則】不然，（損）【不足以】奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？【惟有道者乎？是以圣人為而弗有，成功而弗居也。若此其不欲】見賢也。天下莫柔【弱于水，而攻】堅(jiān)強(qiáng)者莫之能【先】也，以其無【以】易【之也。故柔勝剛，弱】勝強(qiáng)，天【下莫不知，而莫能】行也。故圣人之言云，曰：受邦之（詬），是胃（謂）社稷之主；受邦之不祥，是胃（謂）天下之王?！菊浴咳舴?。和大怨，必有余怨，焉可以為善？是以圣右介（契）而不以責(zé)于人。故有德司介（契），【無】德司（徹）。夫天道無親，恒與善人。

【甲本道經(jīng)】

道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。【故】恒無欲也，以觀其眇（妙）；恒有欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同胃（謂）。玄之有（又）玄，眾眇（妙）之【門】。天下皆知美為美，惡已；皆知善，訾（斯）不善矣。有、無之相生也，難、易之相成也，長、短之相刑（形）也，高、下之相盈也，意〈音〉、聲之相和也，先、后之相隋（隨），恒也。是以聲（圣）人居無為之事，行【不言之教。萬物作而弗始】也，為而弗志（恃）也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。不上賢，【使民不爭。不貴難得之貨，使】民不為【盜】。不【見可欲，使】民不亂。是以聲（圣）人之【治也，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，】強(qiáng)其骨。恒使民無知無欲也。使【夫知不敢弗為而已，則無不治矣。道沖，而用之又弗】盈也。潚（淵）呵始（似）萬物之宗。銼（挫）其，解其紛，和其光，同【其塵。湛呵似】或存。吾不知【誰】子也，象帝之先。天地不仁，以萬物為芻狗。聲（圣）人不仁，以百?。ㄐ眨緸槠c】狗。天地【之】間，【其】猶橐鑰輿（與）？虛而不淈（屈），踵（動(dòng)）而俞（愈）出。多聞數(shù)窮，不若守于中。?。ü龋┥瘛静弧克?，是胃（謂）玄牝。玄牝之門，是胃（謂）【天】地之根。綿綿呵若存，用之不堇（勤）。天長，地久。天地之所以能【長】且久者，以其不自生也，故能長生。是以聲（圣）人芮（退）其身而身先，外其身而身存。不以其無【私】輿（與）？故能成其私。上善治（似）水。水善利萬物而有靜（爭），居眾之所惡，故幾于道矣。居善地，心善潚（淵），予善信，正（政）善治，事善能，（動(dòng)）善時(shí)。夫唯不靜（爭），故無尤。（殖）而盈之，不【若其已。揣而】□之□，□可長葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而（驕），自遺咎也。功述（遂）身芮（退），天【之道也。戴營魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔，】能嬰兒乎？修（滌）除玄藍(lán)（鑒），能毋疵乎？愛【民活國，能毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能毋以為乎？】生之，畜之。生而弗【有，長而弗宰，是謂玄】德。卅【輻同一轂，當(dāng)】其無【有，車】之用【也?！咳唬ㄛ铮┷鸀槠鳎?dāng)其無有，埴器【之用也。鑿戶牖，】當(dāng)其無有，【室】之用也。故有之以為利，無之以為用。五色使人目明〈盲〉，馳騁田臘（獵）使人【心發(fā)狂?！侩y得之（貨）使人之行方（妨），五味使人之口（爽），五音使人之耳聾。是以聲（圣）人之治也，為腹不【為目?！抗嗜チT（彼）耳〈取〉此。龍（寵）辱若驚，貴大梡（患）若身?？粒ê危┪福ㄖ^）龍（寵）辱若驚？龍（寵）之為下，得之若驚，失【之】若驚，是胃（謂）龍（寵）辱若驚。何胃（謂）貴大梡（患）若身？吾所以有大梡（患）者，為吾有身也。及吾無身，有何梡（患）？故貴為身于為天下，若可以（托）天下矣；愛以身為天下，女何〈可〉以寄天下。視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。之而弗得，名之曰夷。三者不可至（致）計(jì)（詰），故【而為一?！恳徽?，其上不，其下不忽。尋尋呵不可名也，復(fù)歸于無物。是胃（謂）無狀之狀，無物之【象。是謂忽恍。隨而不見其后，迎】而不見其首。執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始，是胃（謂）【道紀(jì)。古之善為道者，微妙玄達(dá)，】深不可志（識）。夫唯不可志（識），故強(qiáng)為之容，曰：與呵其若冬【涉水，猶呵其若】畏四【鄰，嚴(yán)】呵其若客，渙呵其若凌（凌）澤（釋），□呵其若（樸），湷【呵其若濁，呵其】若?。ü龋岫椋o）之，余（徐）清。女〈安〉以重（動(dòng)）之，余（徐）生。葆此道不欲盈。夫唯不欲【盈，是】以能【敝而不】成。至虛極也，守情（靜）表也。萬物旁（并）作，吾以觀其復(fù)也。天物云云，各復(fù)歸于其【根，曰靜?！壳椋o），是胃（謂）復(fù)命。復(fù)命，常也。知常，明也。不知常，（妄），（妄）作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，【道乃久，】沕（沒）身不怠。大上下知有之，其次親譽(yù)之，其次畏之，其下母（侮）之。信不足，案（安）有不信?！惊q呵】其貴言也。成功遂事，而百?。ㄐ眨┪福ㄖ^）我自然。故大道廢，案有仁義。知（智）快（慧）出，案有大偽。六親不和，案有畜（孝）茲（慈）。邦家（昏）亂，案有貞臣。絕聲（圣）棄知（智），民利百負(fù)（倍）。絕仁棄義，民復(fù)畜（孝）茲（慈）。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱【樸，少私寡欲。絕學(xué)無憂。】唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之【所畏，】亦不【可以不畏?；泻瞧湮囱朐?！】眾人（熙）（熙），若鄉(xiāng)（饗）于大牢，而春登臺。我泊焉未佻（兆），若【嬰兒未咳?！坷酆侨纭緹o所歸。眾人】皆有余，我獨(dú)遺。我禺（愚）人之心也，蠢蠢呵。鬻（俗）【人昭昭，我獨(dú)若】（昏）呵。鬻（俗）人蔡（察）蔡（察），我獨(dú)（悶）（悶）呵。忽呵其若【海，】望（恍）呵其若無所止?！颈娙私杂幸裕要?dú)頑】以悝（俚）。吾欲獨(dú)異于人，而貴食母?？椎轮?，唯道是從。道之物，唯望（恍）唯忽?！竞龊腔小亢?，中有象呵。望（恍）呵忽呵，中有物呵。（幽）呵嗚（冥）呵，中有請（精）〈呵〉。其請（精）甚真，其中【有信】。

自今及古，其名不去，以順眾（父）。吾何以知眾（父）之然？以此，炊者不立，自視（示）不章，【自】見者不明，自伐者功，自矜者不長。其在道，曰：“（余）食、贅行?！晃锘驉褐?，故有欲者【弗】居。曲則全，枉則定（正），洼則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以聲（圣）人執(zhí)一，以為天下牧。不【自】視（示）故明，不自見故章，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古【之所謂曲全者幾】語才（哉），誠金（全）歸之。希言自然。飄風(fēng)不冬（終）朝，暴雨不冬（終）日。孰為此？天地，【而弗能久，又況】于人乎？故從事而道者同于道，德（得）者同于德（得），者〈失〉者同于失。同德（得）【者】，道亦德（得）之。同于失者，道亦失之。有物昆成，先天地生。繡（寂）呵繆（寥）呵，獨(dú)立【而不改，】可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強(qiáng)為之名曰大?！敬蟆吭惑撸ㄊ牛?，筮（逝）曰【遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。道大，】天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，【地】法【天】，天法【道，道】法【自然。重】為巠（輕）根，清（靜）為趮（躁）君。是以君子眾（終）日行，不離其甾（輜）重，唯（雖）有環(huán)官，燕處【則昭】若。若何萬乘之王而以身巠（輕）于天下？巠（輕）則失本，趮（躁）則失君。善行者無（轍）跡，【善】言者無瑕適（謫），善數(shù)者不以梼（籌）（策）。善閉者無（關(guān)）龠（）而不可啟也，善結(jié)者【無 】約而不可解也。是以聲（圣）人恒善（救）人，而無棄人，物無棄財(cái)，是胃（謂）明。故善【人，善人】之師；不善人，善人之赍（資）也。不貴其師，不愛其赍（資），唯（雖）知（智）乎大瞇（迷）。是胃（謂）眇（妙）要。知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恒德不雞〈離〉。恒〈德〉不雞〈離〉，復(fù)歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下?。ü龋?。為天下【?。ü龋?，】恒德乃【足。】德乃【足，復(fù)歸于樸?！恐?，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不貣（忒）。德不貣（忒），復(fù)歸于無極。（樸）散【則為器，圣】人用則為官長。夫大制無割。將欲取天下而為之，吾見其弗【得已。夫天下，神】器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。物或行或隨，或炅（熱）或【吹，或強(qiáng)或挫，】或壞（培）或撱（墮）。是以聲（圣）人去甚，去大，去楮（奢）。以道佐人主，不以兵強(qiáng)【于】天下?！酒涫潞眠€，師之】所居，楚朸（棘）生之。善者果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。果而毋（驕），果而勿矜，果而【勿伐，】果而毋得已居，是胃（謂）【果】而不強(qiáng)。物壯而老，是胃（謂）之不道，不道蚤（早）已。夫兵者，不祥之器【也?！课锘驉褐?，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也?！颈摺坎幌橹饕?，不得已而用之，铦襲為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右；是以便（偏）將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲依（哀）立（蒞）之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。道恒無名，（樸）唯（雖）【小而天下弗敢臣。侯】王若能守之，萬物將自賓。天地相谷〈合〉，以俞甘洛（露）。民莫之【令，而自均】焉。始制有【名。名亦既】有，夫【亦將知止，知止】所以不【殆?！抠拢ㄆ┑乐谔臁鞠乱?，猶小】?。ü龋┲c江海也。知人者，知（智）也。自知【者，明也，勝人】者，有力也。自勝者，【強(qiáng)也。知足者，富】也。強(qiáng)行者，有志也。不失其所者，久也。死不忘者，壽也。道泛【呵其可左右也，成功】遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恒無欲也，可名于小。萬物歸焉【而弗】為主，可名于大。是【以】聲（圣）人之能成大也，以其不為大也，故能成大。執(zhí)大象，【天下】往。往而不害，安平大。樂與餌，過格（客）止。故道之出言也，曰：“談（淡）呵其味也?！疽曋?，】不足見也。聽之，不足聞也。用之，不可既也?！睂⒂埃猓┲?，必古（固）張之。將欲弱之，【必固】強(qiáng)之。將欲去之，必古（固）與之。將欲奪之，必古（固）予之。是胃（謂）微明。友弱勝強(qiáng)，魚不脫于潚（淵），邦利器不可以視（示）人。道恒無名，侯王若守之，萬物將自（化）。（化）而欲【作，吾將鎮(zhèn)】之以無名之（樸）?！炬?zhèn)之以】無名之（樸），夫?qū)⒉蝗?。不辱以情（靜），天地將自正。

【乙本德經(jīng)】

■上德不德，是以有德。下德不失德，是以德。上德為而以為也。上仁為之而以為也，上德〈義〉為之而有以為也。上禮為之而莫之應(yīng)也，則攘臂而乃（扔）之。故失道而后德，失德而句（后）仁，失仁而句（后）義，失義而句（后）禮。夫禮者，忠信之泊（?。┮?，而亂之首也。前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚不居其泊（?。?，居其實(shí)而不居其華。故去罷（彼）而取此。昔得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以霝（靈），?。ü龋┑靡挥?，侯王得一以為天下正。其至也，胃（謂）天毋已清將恐蓮（裂），地毋已寧將恐發(fā)，神毋已靈將恐歇，谷毋已盈將渴（竭），侯王毋已貴以高將恐（蹶）。故必貴以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自胃（謂）孤寡不（谷），此其賤之本與？非也？故至數(shù)輿輿。是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。上士聞道，堇（勤）能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑不足以為道。是以建言有之曰：明道如費(fèi)進(jìn)道如退，夷道如類。上德如?。ü龋?，大白如辱，廣德如不足。建德如偷，質(zhì)真如渝，大方禺（隅），大器免（晚）成，大音希聲，天〈大〉象刑（形），道褒名。夫唯道，善始且善成。反也者，道之動(dòng)也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，中氣以為和。人之所亞（惡），唯孤寡不（谷），而王公以自稱也。物或益之而云（損），云（損）之而益。人之所教，亦議而教人。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為學(xué)父。天下之至柔，馳騁乎天下之至堅(jiān)。出于有，入于間。吾是以知為之有益也。不言之教，為之益，天下希能及之矣。名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。大成如缺，其用不敝。大盈如沖，其用不窮。大直如詘，大辯如訥，大巧如拙，大贏如絀。趮（躁）朕（勝）寒，靜勝熱。知清靜，可以為天下正。天下有道，走馬以糞。道，戎馬生于郊。罪莫大可欲，禍莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。不出于戶，以知天下。不（窺）于牖，以知天道。其出（彌）遠(yuǎn)者，其知（彌）。是以圣人不行而知，不見而名，弗為而成。為學(xué)者日益，聞道者日云（損），云（損）之有（又）云（損），以至于為，為而不為矣。將欲取天下，恒事，及其有事也，又不足以取天下矣。圣人恒心，以百?。ㄐ眨┲臑樾?。善者善之，不善者亦善之，得善也。信者信之，不信者亦信之，德（得）信也?！F（圣）人之在天下也欱（歙）欱（歙）焉，為天下渾心，百生（姓）皆注其耳目焉，圣人皆咳之。出生，入死。生之徒十有三，死之徒十又（有）三，而民生生，僮（動(dòng)）皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生。蓋聞善執(zhí)生者，陵行不辟（避）兕虎，入軍不被兵革。兕所椯其角，虎所措其蚤（爪），兵所容其刃，夫何故也？以其死地焉。道生之，德畜之，物刑（形）之而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊也，德之貴也，夫莫之爵也，而恒自然也。道生之，畜之，長之，育之，亭之，毒之，養(yǎng)之，復(fù)（覆）之。生而弗有，為而弗恃，長而弗宰，是胃（謂）玄德。天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既◎知其子，復(fù)守其母，沒身不佁（殆）。塞其，閉其門，冬（終）身不堇（勤）。啟其，齊其事，終身不棘。見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明。遺身央（殃），是胃（謂）襲常。使我介有知，行于大道，唯他（施）是畏。大道甚夷，民甚好。朝甚除，田甚，倉甚虛；服文采，帶利劍，猒（厭）食而赍（資）財(cái)有余，是謂□?，睢?，非道也。善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真。修之家，甚德有余。修之鄉(xiāng)，其德乃長。修之國，其德乃夆（豐）。修之天下，其德乃（溥）。以身觀身，以家觀家，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然茲（哉）？以此。含德之厚者，比于赤子。々Γǚ洌藎玻┏媯常┥吒ズ眨В?，据鸟孟（猛）兽弗捕（搏），箟︶撥V岫展獺Ｎ粗蚰抵岫鴸K怒，精之至也。冬（終）日號而不嚘，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，胃（謂）之不道，不道蚤（早）已。知者弗言，言者弗知。塞其，閉其門，和其光，同其塵，銼（挫）其兌（銳）而解其紛，是胃（謂）玄同。故不可得而親也，亦不可得而疏；不可得而◎利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。以正之（治）國，以畸（奇）用兵，以無事取天下。吾何以知其然也才（哉）？夫天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，而國家滋昏。人多智能，而奇物滋起。法物茲（滋）章，而賊多有。是以圣人之言曰：我為而民自化，我好靜而民自正，我事而民自富，我欲不欲而民自樸。其正（政）（閔）（閔），其民屯屯。其正（政）察察，其民缺缺。福，禍之所伏，孰知其極？其正也？正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之（迷）也，其日固久矣。是以方而不割，兼（廉）而不刺，直而不紲，光而不眺（耀）。治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以蚤（早）服。蚤（早）服是胃（謂）重積德。重積德則不克，不克則莫知其極。

莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是胃（謂）深根固氐（柢），長生久視之道也。治大國若亨（烹）小鮮。以道立（）天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其神不傷人也，圣人亦弗傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。大國者，下流也，天下之牝也。天下之交也，牝恒以靜朕（勝）牡。為其靜也，故宜為下也。故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取于大國。故或下以取，或下而取。故大國者不過欲并畜人，小國不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。道者，萬物之注也，善人之（寶）也，不善人之所保也。美言可以市，尊行可以賀（加）人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三鄉(xiāng)〈卿〉，雖有共之璧以先四馬，不若坐而進(jìn)此。古之所以貴此道者何也？不胃（謂）求以得，有罪以免與？故為天下貴。為為，事事，味味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細(xì)也。天下之難作于易，天下之大作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕若（諾）必寡信，多易必多難，是以（圣）人猶難之，故終于難。其安也易持，其未兆也易謀，其脆也易判，其微也易散。為之于其未有也，治之于其未亂也。合抱之木，作于毫末。九成之臺，作于（蔂）土。百千之高，始于足下。為之者敗之，執(zhí)者失之。是以（圣）人為也，故敗也；執(zhí)也，故失也。民之從事也，恒于其成而敗之。故曰：『慎冬（終）若始，則敗事矣?！皇且浴F（圣）人欲不欲，而不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過；能輔萬物之自然，而弗敢為。古之為道者，非以明民也，將以愚之也。夫民之難治也，以其知（智）也。故以知（智）知國，國之賊也；以不知（智）知國，國之德也；恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，是胃（謂）玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反也，乃至大順。江海所以能為百?。ü龋┩跽?，以其善下之也，是以能為百?。ü龋┩?。是以（圣）人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害。天下皆樂誰（推）而弗猒（厭）也，不以其爭與？故天下莫能與爭。小國寡民，使有十百人器而勿用，使民重死而遠(yuǎn)徙，又（有）周（舟）車所乘之，有甲兵所陳之，使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居?！偅ㄠ彛﹪嗤?，犬之聲相聞，民至老死不相往來。信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善?！F（圣）人積，既以為人，己俞（愈）有；既以予人矣，己俞（愈）多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。天下皆胃（謂）我大，大而不宵（肖）。夫唯不宵（肖），故能大。若宵（肖），久矣其細(xì)也夫。我恒有三（寶），市（持）而（寶）之，一曰茲（茲），二曰檢（儉），三曰不敢為天下先。夫茲（慈），故能勇；檢（儉），敢〈故〉能廣；不敢為天下先，故能為成器長。今舍其茲（慈），且勇；舍其檢（儉），且廣；舍其后，且先；則死矣。夫茲（慈），以單（戰(zhàn)）則朕（勝），以守則固。天將建之，如以茲（慈）垣之。故善為士者不武，善單（戰(zhàn)）者不怒，善朕（勝）敵者弗與，善用人者為之下。是胃（謂）不爭之德。是胃（謂）用人，是胃（謂）肥（配）天，古之極也。用兵又（有）言曰：吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。是胃（謂）行行，攘臂，執(zhí)兵，乃（扔）敵。禍莫大于敵。敵近◎亡吾（寶）矣。故抗兵相若，而依（哀）者朕（勝）矣。吾言易知也，易行也；而天下莫之能知也，莫之能行也。夫言又（有）宗，事又（有）君。夫唯知也，是以不我知。知者希，則我貴矣。是以（圣）人被褐而褱（懷）玉。知不知，尚矣；不知知，病矣。是以（圣）人之不病也，以其病病也，是以不病。民之不畏畏（威），則大畏（威）將至矣。毋（狎）其所居，毋猒（厭）其所生。夫唯弗猒（厭），是以不猒（厭）。是以（圣）人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去罷（彼）而取此。勇于敢則殺，勇于不敢則栝（活），此兩者或利或害。天之所亞（惡），孰知其故？天之道，不單（戰(zhàn)）而善朕（勝），不言而善應(yīng)，弗召而自來，單（坦）而善謀。天罔（網(wǎng)），疏而不失。若民恒且◎不畏死，若何以殺（懼）之也？使民恒且畏死，而為畸（奇）者吾得而殺之，夫孰敢矣！若民恒且必畏死，則恒又（有）司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斲。夫代大匠斲，則希不傷其手。人之饑也，以其取食之多，是以饑。百生（姓）之不治也，以其上之有以為也，是以不治。民之輕死也，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯以生為者，是賢貴生。人之生也柔弱，其死也信堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木之生也柔椊（脆），其死也（枯）槁。故曰：『堅(jiān)強(qiáng)，死之徒也；柔弱，生之徒也』。是以兵強(qiáng)則不朕（勝），木強(qiáng)則兢。故強(qiáng)大居下，柔弱居上。天之道，酉（猶）張弓也，高者?。ㄒ郑┲?，下者舉之，有余（余）者云（損）之，不足者補(bǔ)之。故天下之道，云（損）有余（余）而益不足；人之道，云（損）不足而奉又（有）余（余）。夫孰能又（有）余（余）而有以奉于天者，唯又（有）道者乎？是以（圣）人為而弗又（有），成功而弗居也。若此其不欲見賢也。天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先，以其無以易之也。水之朕（勝）剛也，弱之朕（勝）強(qiáng)也，天下莫弗知也，而莫之能行也。是故（圣）人之言云，曰：受國之（詬），是胃（謂）社稷之主。受國之不祥，是胃（謂）天下之王。正言若反。禾（和）大怨，必有余怨，安可以為善？是以（圣）人執(zhí)左芥（契）而不以責(zé)于人。故又（有）德司芥（契），德司（徹）。天道親，常與善人?！兜隆啡И?。

【乙本道經(jīng)】

■道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。名，萬物之始也。有名，萬物之母也。故恒欲也，以觀其妙；恒又（有）欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同胃（謂）。玄之又玄，眾眇（妙）之門。天下皆知美之為美，亞（惡）已。皆知善，斯不善矣。有、之相生也，難、易之相成也，長、短之相刑（形）也，高、下之相盈也，音、聲之相和也，先、后之相隋（隨），恒也。是以（圣）人居為之事，行不言之教。萬物昔（作）而弗始，為而弗侍（恃）也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為。不見可欲，使民不亂。是以（圣）人之治也，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。恒使民知欲也。使夫知不敢弗為而已，則不治矣。道沖，而用之有（又）弗盈也。淵呵佁（似）萬物之宗。銼（挫）其兌（銳），解其芬（紛）；和其光，同其塵。湛呵佁（似）或存。吾不知其誰之子也，象帝之先。天地不仁，以萬物為芻狗?！F（圣）人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猷（猶）橐鑰輿（與）？虛而不淈（屈），動(dòng)而俞（愈）出。多聞數(shù)窮，不若守于中。?。ü龋┥癫凰?，是胃（謂）玄牝。玄牝之門，是胃（謂）天地之根。呵其若存，用之不堇（勤）。天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以（圣）人退其身而身先，外其身而身先，外其身而身存。不以其私輿（與）？故能成其私。上善如水。水善利萬物而有爭，居眾人之所亞（惡），故幾于道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，正（政）善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭，故尤。（持）而盈之，不若其已?！垼ùВ┒手?，不可長葆也。金玉盈室，莫之能守也。貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。戴營（魄）抱一，能毋離乎？槫（摶）氣至柔，能嬰兒乎？修（滌）除玄監(jiān)（鑒），能毋有疵乎？愛民栝（活）國，能毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能毋以知乎？生之，畜之。生而弗有，長而弗宰也。是胃（謂）玄德。卅楅（輻）同一轂，當(dāng)其有，車之用也?！嚕ㄛ铮┷鵀槠?，當(dāng)其有，埴器之用也。鑒戶牖，當(dāng)其有，室之用也。故有之以為利，之以為用。五色使人目盲，馳騁田臘（獵）使人心發(fā)狂，難得之貨◎使人之行仿（妨）。五味使人之口爽，五音使人之耳（聾）。是以（圣）人之治也，為腹而不為目。故去彼而取此。弄（寵）辱若驚，貴大患若身。何胃（謂）弄（寵）辱若驚？弄（寵）之為下也，得之若驚，失之若驚，是胃（謂）弄（寵）辱若驚。何胃（謂）貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也。及吾無身，有何患？故貴為身于為天下，若可以橐（托）天下矣；愛以身為天下，女可以寄天下矣。視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，命（名）之曰希?！蟒街サ?，命（名）之曰夷。三者不可至（致）計(jì)（詰），故而為一。一者，其上不謬，其下不忽。尋尋呵不可命（名）也，復(fù)歸于物。是胃（謂）狀之狀，物之象。是胃（謂）沕（忽）望（恍）。隋（隨）而不見其后，迎而不見其首。執(zhí)今之道，以御今之有。以知古始，是胃（謂）道紀(jì)。古之□為道者，微眇（妙）玄達(dá)，深不可志（識）。夫唯不可志（識），故強(qiáng)為之容，曰：與呵其若冬涉水，猷（猶）呵其若畏四（鄰），嚴(yán)呵其若客，渙呵其若凌（凌）澤（釋），沌呵其若樸，湷呵其若濁，呵其若?。ü龋?。濁而靜之，徐清。女〈安〉以重（動(dòng)）之，徐生。葆此道者不欲盈。是以能（敝）而不成。至虛極也，守靜督也。萬物旁（并）作，吾以觀其復(fù)也。天物（蕓）（蕓），各復(fù)歸于其根。曰靜。靜，是胃（謂）復(fù)命。復(fù)命，常也。知常，明也。不知常，芒（妄），芒（妄）作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。大上下知又（有）之，其次親譽(yù)之，其次畏之，其下母（侮）之。信不足，安有不信。猷（猶）呵其貴言也。成功遂事，而百姓胃（謂）我自然。故大道廢，安有仁義。知（智）慧出，安有大偽。六親不和，安又（有）孝茲（慈）。國家（昏）亂，安有貞臣。絕（圣）棄知（智），而民利百倍。絕仁棄義，而民復(fù)孝茲（慈）。絕巧棄利，賤有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱樸，少私而寡欲。絕學(xué)憂。唯與呵，其相去幾何？美與亞（惡），其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望（恍）呵其未央才（哉）！眾人（熙）（熙），若鄉(xiāng)（饗）于大牢，而春登臺。我博（泊）焉未垗（兆），若嬰兒未咳。累呵佁（似）所歸。眾人皆又（有）余（余）。我愚人之心也，湷湷呵。鬻（俗）人昭昭，我獨(dú)若（昏）呵。鬻（俗）人察察，我獨(dú)閩（閔）閩（閔）呵，沕（忽）呵其若海，望（恍）呵若所止。眾人皆有以，我獨(dú)門元（頑）以鄙。吾欲獨(dú)異于人，而貴食母?？椎轮?，唯道是從。道之物，唯望（恍）唯沕（忽）。沕（忽）呵望（恍）呵，中又（有）象呵。望（恍）呵沕（忽）呵，中有物呵。幼（窈）呵冥呵，其中有請（精）呵。其請（精）甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然也？以此。炊者不立。自視（示）者不章，自見者不明，自伐者功，自矜者不長。其在道也，曰：『（余）食、贅行』。

物或亞（惡）之，故有欲者弗居。曲則全，汪（枉）則正，洼則盈，（敝）則新。少則得，多則惑。是以（圣）人執(zhí)一，以為天下牧。不自視（示）故章，不自見也故明，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所胃（謂）曲全者幾語才（哉），誠全歸之。希言自然?！崳h）風(fēng)不冬（終）朝，暴雨不冬（終）日。孰為此？天地，而弗能久，有（又）兄（況）于人乎？故從事而道者同于道，德（得）者同于德（得），失者同于失。同于德（得）者，道亦德（得）之；同于失者，道亦失之。有物昆成，先天地生。蕭（寂）呵漻（寥）呵，獨(dú)立而不（改），可以為天地母。吾未知其名也，字之曰道。吾強(qiáng)為之名曰大。大曰筮（逝），筮（逝）曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。重為輕根，靜為趮（躁）君。是以君子冬（終）日行，不遠(yuǎn)其甾（輜）重，雖有環(huán)官（館），燕處則昭若。若何萬乘之王而以身輕于天下？輕則失本，趮（躁）則失君。善行者達(dá)，善言者瑕適（謫），善數(shù)者不用梼（籌）（策）。善◎閉者關(guān)鑰（）而不可啟也，善結(jié)者約而不可解也。是以（圣）人恒善（救）人，而棄人，物棄財(cái)，是胃（謂）曳（）明。故善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其，不愛其資，雖知（智）乎大迷。是胃（謂）眇（妙）要。知其雄，守其雌，為天下（溪）。為天下（溪），恒德不離。恒德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其辱，為天下◎?。ü龋?。為天下?。ü龋?，恒德乃足。恒德乃足，復(fù)歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式。恒德不貸（忒）。恒德不貸（忒），復(fù)歸于極。樸散則為器，（圣）人用則為官長。夫大制割。將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為之者敗之，執(zhí)之者失之?！蛭锘蛐谢蛩澹S），或熱，或，或陪（培）或墮。是以（圣）人去甚，去大，去諸（奢）。以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下。其事好還，師之所處，荊棘生之。善者果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。果而毋驕，果而勿矜，果而毋伐，果而毋得已居，是胃（謂）果而強(qiáng)。物壯而老，胃（謂）之不道，不道蚤（早）已。夫兵者，不祥之器也。物或亞（惡）之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器。兵者不祥之器也，不得已而用之，铦為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右：是以偏將軍居左，而上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀立（）之；戰(zhàn)朕（勝）而以喪禮處之。道恒名，樸唯（雖）小而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以俞甘洛（露）。民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。卑（譬）道之在天下也，猷（猶）小?。ü龋┲c江海也。知人者，知（智）也。自知，明也。朕（勝）人者，有力也。自朕（勝）者，強(qiáng)也。知足者，富也。強(qiáng)行者，有志也。不失其所者，久也。死而不忘者，壽也。道，沨（泛）呵其可左右也，成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恒欲也，可名于小。萬物歸焉而弗為主，可命（名）于大。是以（圣）人之能成大也，以其不為大也，故能成大。執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過格（客）止。故道之出言也，曰：『淡呵其味也。視之，不足見也。聽之，不足聞也。用之不可既也』。將欲（翕）之，必古（固）張之。將欲弱之，必古（固）◎強(qiáng)之。將欲去之，必古（固）與之。將欲奪之，必古（固）予之。是胃（謂）微明。柔弱朕（勝）強(qiáng)。魚不可說（脫）于淵，國利器不可以示人。道恒名，侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將闐（鎮(zhèn)）之以名之樸。闐（鎮(zhèn)）之以名之樸，夫?qū)⒉蝗?。不辱以靜，天地將自正?！兜馈范陌儇チ?。