清華簡《五紀》中的宇宙論與

楚帛書等圖式的方向問題

賈連翔

摘要：清華簡《五紀》中多次出現(xiàn)“天”“地”“四荒”“四冘”“四梪”“四維”這一組概念，它們既有方位屬性，又有神明屬性，是探索當時宇宙論的關(guān)鍵鑰匙。據(jù)簡文可推知，“天”“地”“四荒”合稱“六合”，可理解為一個六面體，代表宇宙總體空間；“四冘”指天之四正方向，與文獻中的“四仲”相當；“四梪”可讀為“四柱”或“四樹”，是支天之柱，位于四隅，應即楚帛書之四樹；“四維”用于表示天球方位，由于天球不停旋轉(zhuǎn)，正向和隅向之間不停轉(zhuǎn)換，故“四維”含有正向、隅向雙重內(nèi)涵。根據(jù)《五紀》的記載可推擬出一幅“天紀圖”，此圖具有“后帝”視角的方位特點，可幫助我們理解楚帛書、《筮法》卦位圖等先秦圖式的方向問題。

關(guān)鍵詞：四荒；六合；四樹；四維；《五紀》

清華簡《五紀》現(xiàn)存約4450字，推測其完整時已近五千言，當是目前所見篇幅最長的戰(zhàn)國竹書?！段寮o》內(nèi)容包羅萬象，借“后”之言闡述了天文數(shù)算、人倫道德、山川物產(chǎn)、人體結(jié)構(gòu)、神祇司掌以及上古傳說等，并以此建立了一套邏輯嚴謹?shù)睦碚撓到y(tǒng)。其中涉及天地四方和星辰歷象的內(nèi)容屬簡文核心，對研究當時的宇宙論尤有重要價值。這里作一些試探性討論，有些意見雖已被整理組所采納，但報告未及展開，還有一些認識與報告和整理組成員先期發(fā)表的研究看法有所不同，請大家指正。

《五紀》中完整地出現(xiàn)了“天”“地”“四荒”“四冘”“四梪”“四維”這一組概念，它們在全篇前后用字時有不同，如“地”字寫作“”“”，“四維”之“維”或?qū)懽鳌拔ā薄拔?，“四梪”之“梪”或?qū)懽鳌?/span>”“”，這很可能是因本篇內(nèi)容所取材的原始材料來源龐雜，此抄本保留了一些底本用字的特征所致，實際上并不影響其所記錄的詞的一致性。其中“天”“地”“四荒”“四維”古書習見，“四冘”“四梪”屬首見。這組概念都具有一定的方位屬性，如簡19記“四冘”即包括“東冘”“西冘”“南冘”“北冘”。簡文還有一段關(guān)于它們的總體描述，文曰：

后曰：天、（地）、四巟（荒）、四冘、【簡26】[四梪、四維，是隹（唯）]群神十又八。方六司，是隹（唯）群示（祇）廿=（二十）又四。向七悳（職），是隹（唯）群神廿=（二十）又八。【簡27】

所言“方六司”之“方”和“向七德”之“向”都是承前而省的表述，這是由“四荒”“四冘”“四梪”“四維”概念中有“四方”“四向”的內(nèi)涵所決定的。“方六司”的性質(zhì)為“祇”，是新見的地祇系統(tǒng)，后文還會引述這二十四位地祇的具體名號。“向七職”的性質(zhì)是“神”，指二十八宿，從其對星宿的選擇特征來看，應屬于甘氏體系。由“群神十又八”這一描述又可知，“天”“地”“四荒”“四冘”“四梪”“四維”這些概念也具有神明名稱的屬性，而且據(jù)其計數(shù)來看，除“天”“地”外的四組內(nèi)容是各自獨立、互不重復的，這從根本上排除了它們是同一概念的不同名稱這種可能。

這一組名稱在簡文中多次同出，足見其重要。除上引簡26-27外，還可參看以下三處：

（1）于天女（如）矞（律），于神女（如）巨（矩），于人女（如）厇（度），天、（地）、四巟（荒）、四冘、四、四唯（維）是司。【簡97】

（2）黃帝之身，尃（溥）【簡97】又（有）天下，（始）又（有）梪（樹）邦，（始）又（有）王公。四巟（荒）、四冘、四梪、四唯（維）、群示（祇）、萬皃（貌）（焉）（始）相之。【簡98】

（3）黃帝乃命四冘=（冘冘）之，四冘乃（屬），四巟（荒）、四梪、四唯（維）、群示（祇）、萬皃（貌）皆?（屬），群永（祥）乃亡，百神則寧。【簡103】

一、“天”“地”與群神之號

天、地是空間方位中最為基礎(chǔ)的兩個坐標，在《五紀》所載的諸神系統(tǒng)中，二者也排在最前列。簡文有段關(guān)于群神名號和它們司掌日、辰的記述，頗為重要，文曰：

 （凡）群神之（號）：天亓（其）（號）曰倉皇、高畏，上甲又（有）子。（地）亓（其）（號）曰降魯，天（合）又（有）土，上甲又（有）戌。四【簡37】巟（荒）同（號）曰天?，又（有）光司晦，上甲又（有）申。四冘同（號）曰天冘，行猷又（有）侖（倫），上甲又（有）午。四梪同（號）曰天梪，建【簡38】（安）又（有）尚（常），上甲又（有）（辰）。四惟（維）同（號）曰天惟（維），行望亖（四）方，上甲又（有）寅。東司同（號）曰秉豊（禮），司章，元?（辰）日某。南【簡39】司同（號）曰秉（仁），司寺（時），元?（辰）日某。西司同（號）曰秉義，司正，元?（辰）日某。北司同（號）曰秉?（愛），司厇（度），元【簡40】?（辰）日某。四維同（號）曰行星，又（有）終，日某。南門亓（其）（號）曰天門、天殷<啟>，（建）正，秉忎（仁），立（位）川（順）及=（左右）升（征）徒，日某。北【簡41】主（斗）亓（其）（號）曰北宗、天矞（律），（建）尚（常）秉，?（愛），皇（匡）天下，正四立（位），日某。【簡42】

 （呼）【簡104】□□□□□□曰：寺（時）女（汝）高畏，寺（時）女（汝）畏溥，寺（時）女（汝）四巟（荒），丨寺（蚩）蚘（尤），乍（作）（遏）五兵。【簡105】

據(jù)此再看上引簡105中的“畏溥”，整理者讀為“鬼魃”，認為是《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》之“女魃”。在我們看來，既然明確了“高畏”是“天”之號，那么夾在它與“四荒”之間的“畏溥”，只能是“地”的另一個名號，恐與“女魃”無關(guān)。《詩·小雅·北山》：“溥天之下，莫非王土?！薄拔蜂摺敝x與“降魯”“天合有土”是很相近的。簡文又載：

黃帝乃命萬皃（貌）（焉）【簡108】（始）祀高畏[=]（畏、畏）溥、四巟（荒），（焉）（始）配帝身。【簡109】

二、“四荒”與“羲和”“六合”

“四荒”在四組具有方位屬性的概念中位列最前，不僅同號“天?”，而且各自有名。更重要的是，從前文的引述中也可以看出，它們每每與“天”“地”并出，地位尤顯特殊。簡文又以“天”“地”“四荒”連同二十四地祇共同司掌五時、五度、五正（五種德行）、五章（五色）等，文曰：

（數(shù)）算、寺（時）、厇（度）【簡6】、正、章，隹（唯）神之尚（掌）、示（祇）之司。

章：日、昜（揚）者、（昭）昏、大昊、司命、癸中，尚（掌）章司豊（禮）；

正：月、婁、、少昊、司【簡7】彔（祿）、大（嚴），尚（掌）正司義；

厇（度）：門、行、昷（明）星、端（顓）頊、司昷（盟）、司（教），尚（掌）厇（度）司?（愛）；

寺（時）：大山、大川、高（太）、大音、大石、（稷）【簡8】匿，尚（掌）寺（時）司忎（仁）；

婁（數(shù)）算：天、（地）、大禾（和）、大（乘）、少禾（和）、少（乘），尚（掌）婁（數(shù)）算司中（忠）。 【簡9】

天為首；（地）與四【簡79】巟（荒）與（與）行、昷（明）星、瑞=（顓頊）、司昷（盟）為朿（脊），甲子之旬是司。高大=（大、大）川、大山與月、婁、躳、少昊、司錄（祿）、大敢（嚴）及【簡80】門為右臘（脅），甲戌之旬是司。大音、大石、（稷）匿與日、昜（揚）者、（昭）昏、大昊、司命、癸中及司<>（教）為（左）臘（脅），【簡81】甲申之旬是司。【簡82】

兩相對比可知，“四荒”之名分別是“大禾”“少禾”和“大”“少”，這與傳世古書如《爾雅·釋地》所稱“觚竹、北戶、西王母、日下，謂之四荒”，頗為不同。

簡文又稱：

禾（和）曰寺（時），（乘）曰成。【簡28】

這里的“禾”即“大禾”“少禾”，“”即“大”“少”?！昂獭笨勺x為“和”，“和曰時”不禁讓人想到《尚書·堯典》關(guān)于“羲和”的記載：“乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時?！边@是關(guān)于堯曾命羲仲、羲叔、和仲、和叔四者分駐四方以正天時的傳說?！冻o·離騷》：“吾令羲和弭節(jié)兮，望崦嵫而勿迫?！蓖跻葑ⅲ骸棒撕?，日御也?！薄短接[》引《淮南子·天文訓》：“爰止羲和，爰息六螭，是謂縣車?！边@是關(guān)于“羲和”與乘御有關(guān)的傳說。據(jù)此，“/”似可讀為“乘”。“四荒”的名號或許與“羲和”的傳說有關(guān)。

二十四位地祇應是按“方六司”的原則，在當時所見各類神祇中挑選而得，這由“五祀”僅見有“門”“行”二者就可以明晰。每個方位為何要配應“六”個神祇？頗值得思索。我們知道，在“五方”概念里，“中”處于核心地位，《五紀》亦載：

天下員（圓）（裕），（合）眾隹（唯）中=（中，中）隹（唯）聿（律）。【簡13】

“四荒”與“天”“地”的關(guān)系如此緊密，現(xiàn)在看來，是因在當時的宇宙模式中它們是成組的概念。簡文對此提供了關(guān)鍵線索，文曰：

寺（時）女（汝）高畏，寺（時）女（汝）畏溥，寺（時）女（汝）四巟（荒），……【簡105】四巟（荒）乃?（愛）。黃帝乃具五（犧）五勿（物）、五器五勿（物）、五敝（幣）五勿（物）、五亯（享）五勿（物），【簡107】以（賓）于六（合）……黃帝乃命萬皃（貌）（焉）【簡108】（始）祀高畏[=]（畏、畏）溥、四巟（荒），（焉）（始）配帝身。【簡109】

受傳統(tǒng)圖式和古書注疏的影響，過去大都孤立地解釋“四荒”，這樣就會只在“地面”這個二維平面上將之理解為東、南、西、北四極。如《楚辭·離騷》：“忽反顧以游目兮，將往觀乎四荒?！敝祆浼ⅲ骸肮蕪头搭櫠鴮⑼^乎四方絕遠之國?！?nbsp;現(xiàn)在通過《五紀》所記的“六合”，我們可以悟知“合”是取“合攏”“合圍”之義，“六合”指“天”“地”“四荒”建立起的一個三維空間，如果用結(jié)構(gòu)圖表示，可以將它理解為一個六面體，參看圖1。這個三維空間在除“地面”以外的五個方位面上，其實是向外無限延伸的，即《列子·湯問》所謂：“朕以是知四海、四荒、四極之不異是也。大小相含，無窮極也。含萬物者，亦如含天地。含萬物也故不窮，含天地也故無極。”這反映了古人對宇宙空間的整體看法。

圖1：《五紀》天地四荒六合圖

三、“四梪”與楚帛書之“四樹”

“四梪”之“梪”可讀為“柱”或“樹”。整理者采用了前一種讀法，并對“四柱”提出了兩種不同意見，其一：“謂支天之柱?！痘茨献印椥巍罚?昔者共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絶?！逼涠骸皞髡f中撐地的四根支柱?！恫┪镏尽肪硪唬?地下有四柱，四柱廣十萬里。’”明白了“天”“地”與“四荒”構(gòu)建起“六合”這一空間后，“四柱”的位置就不大可能處于地下，而當立于“天”“地”之間，故“支天之柱”的看法更為合理。前引“四柱”同號為“天梪”，也能佐證這一點。

“四梪”應即楚帛書（又稱“子彈庫帛書”）上所繪的“四樹”，故“梪”也可讀為“樹”。其實將“梪”讀為“樹”，并不影響此樹的功能是“支天之柱”，前賢已指出帛書中的“四樹”也是承天之柱，古人采用這一名稱很可能利用了一語雙關(guān)的作用。更重要的是，作為“四梪”之號的“天梪”一詞，也曾出現(xiàn)在帛書《歲》（或稱《天象》）中，寫作“天”，過去被認為是星名等，現(xiàn)在看來是不正確的，應該就是指帛書上所繪制的“四色之樹”。盡管有這樣的認識，為不致于行文混亂，后面我們?nèi)詮摹八臈u”的功能出發(fā)，采用“四柱”這一讀法。

關(guān)于“四柱”另一個重要問題是它所處的方位。根據(jù)楚帛書的內(nèi)容，“四柱”當是立于“四荒”的四個交界處，也即位于四個角隅的方位。由于“四荒”向四面無限延伸，“四柱”之間的廣度也應是無限大的，《博物志》所謂“四柱廣十萬里”，是對此的一種形容。由于簡文以“東柱”“西柱”為稱，所以很容易讓人誤以為“四柱”位于正向，我們來仔細看一下簡文對“四柱”的描述。在諸神司掌人體的內(nèi)容中，簡文稱：

西（柱）右厷（肱），東（柱）（左）厷（肱）；西（柱）右夃（股），【簡82】東（柱）（左）夃（股）。【簡83】

豊（禮）、?（愛）成（左）南唯（維）、北唯（維），東==（東豎東柱）；義、中（忠）成右南唯（維）、北唯（維），西==（西豎西柱），成巨（矩）。【簡20】

這兩段內(nèi)容都是對“四柱”的完整闡述，其中都只出現(xiàn)二“東柱”和二“西柱”，始終不見“南柱”“北柱”，若將“四柱”置于四正之向，這一矛盾根本無法解釋。但如果將“四柱”安置于角隅，則“東南”“東北”二柱就可統(tǒng)稱為“東柱”，“西南”“西北”二柱則可統(tǒng)稱為“西柱”，也就說“南柱”“北柱”其實并不存在。

另要指出的是，在楚帛書中，與“四樹”臨近而位于帛書四邊的《月忌》內(nèi)容，分別配有十二位神像，過去大家似乎都沒有意識到，同用繪畫方式表達的“四樹”，在性質(zhì)上很可能與十二神像相同，也是四位神明。如果這一看法不誤，那么帛書“四樹”與《五紀》的“四柱”在神祇屬性這一點上也是吻合的。與此同時，楚帛書四邊的內(nèi)容與《五紀》的“天紀圖”密切相關(guān)，我們后面推擬“天紀圖”時再專門討論。關(guān)于“四柱”在“六合”中的位置可參看圖2。

圖2：《五紀》四柱方位圖

四、“四維”與天球

在“六合”的空間中，“四柱”支撐起了“天”與“地”，那么接下來就需要考慮如何表達“天”“地”各自的空間特點和方位的問題。過去大家對“天”和“地”在空間方位名稱上的區(qū)別重視不夠，隨著清華簡《四時》《五紀》等材料的出現(xiàn)，我們逐漸意識到古人對“天”是有專門的方位概念。

眾所周知，“天圓地方”是我國古人對“天”“地”空間特點的一種看法，如《淮南子·天文訓》稱：“天道曰圓，地道曰方……天圓地方，道在中央?！薄暗亍睘榉叫瓮耆鲇诠湃说南胂螅瑥哪撤N意義上也可以說，是為了更加便利地表達四向方位而進行的人為設(shè)置。相比而言，天為圓形則是在一定的觀測依據(jù)的基礎(chǔ)上推擬而來，這其實是由地球本身是球形而決定的?！疤臁钡摹皥A”，在三維空間中實際是個“球”，即“天球”，“地平面”將之攔腰橫切，就只能看到一個“半球”，這就是先秦兩漢時期天文學上流行的“蓋天說”宇宙模式。出土的多件古代式盤實物，也都反映了這樣的結(jié)構(gòu)認識。尤其是六壬式盤，一般由圓形的上盤和方形的下盤構(gòu)成，上盤象征天，下盤象征地，上盤每每有穿孔，可扣置于下盤的中軸上旋轉(zhuǎn)，這兩個盤在《景祐六壬神定經(jīng)》中就稱為“天”“地”。

如何去形容“天”這“半球”的空間和方位？古人建立的概念就是“四維”。《說文》：“維，車蓋維也?！敝杂谩熬S”稱名，大概是因這類大繩常用于“半球”形態(tài)的事物的緣故?！痘茨献印ぬ煳挠枴吩唬骸暗蹚埶木S，運之以斗，月徙一辰，復反其所?！薄稌x書·地理志上》：“天有四維，地有四瀆?！敝档弥赋龅氖?，今本《淮南子·天文訓》：“昔者共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕”之“地維絕”，在《楚辭》王逸注、《山海經(jīng)》郭璞注等中均引為“天維絕”?！段寮o》亦載：

豊（禮）、義、?（愛）、忎（仁）、中（忠），六悳（職）（合）五建，四維算行星。【簡25】

用“四維”來形容“天球”須要實現(xiàn)兩個基本功能，一是要確定球面的范圍，二是要確定球內(nèi)的方位。關(guān)于前者，清華簡《四時》載：

凡行，（揆）日月之立（位），以定四維之<亟>（極）。【簡1】

關(guān)于如何確定球面上的方位，《五紀》載：

后乃診象，（匡）【簡71】四亟（極）：東維龍，南維鳥，西維虎，北維它（蛇）。【簡72】

我們曾指出，《五紀》中“四維”有一個突出的特點，就是存在兩種表述并出的情況。比如在記載神司人體的部分中稱：

（左）南惟（維）（左）辟（臂），右南惟（維）右辟（臂）；北唯（維）之右=（右右）（骸），亓（其）=（左左）（?。?。【簡83】

東維（左）手，南維右手，甲?（辰）之旬是司。西維右足，北維（左）足，甲寅之旬是司。【簡85】

表面上看“四維”似乎仍存在兩套系統(tǒng)，一是東、南、西、北“正向四維”，二是東南、西北、西南、東北“隅向四維”。后者在古書注疏中最為常見，如《素問·氣交變大論》：“其眚四維。”王冰注：“維，隅也。”《淮南子·天文訓》：“東北為報德之維也。”高誘注：“四角為維也。”因此，傳統(tǒng)上大家普遍將“四維”理解為“四隅”。而“正向四維”則在上引《五紀》簡72中首次完整出現(xiàn)，又似可與清華簡《四時》中的“青維”“赤維”“白維”“玄維”相對應。“四維”存在正、隅向兩套含義，在古書中也是有跡可循的。如《七諫·自悲》：“引八維以自道兮，含沆瀣以長生。”王逸注：“天有八維，以為綱紀也。”這里的“八維”應即對“正向四維”和“隅向四維”的合計。

仔細分析，雖然“四維”有正、隅向雙重內(nèi)涵，但在《五紀》系統(tǒng)中，作為神明它們始終只算作四位，這又當如何理解？究其原因仍在于“四維”所表達的空間是“天球”。在圓球形中，四方與四隅在形態(tài)上毫無差別。而且由于地球的自轉(zhuǎn)和公轉(zhuǎn)，天球看上去是在不斷旋轉(zhuǎn)的，這就使得天球的方、隅處在不停的轉(zhuǎn)換之中。也就是說，所謂“隅向四維”其實是由前一時段的“正向四維”運轉(zhuǎn)而來。正因如此，《五紀》對“隅向四維”的稱謂方式十分特別，通過在“正向四維”的基礎(chǔ)上加“左”“右”來表達。至于簡文“左南維”“右南維”等所指的具體方位，其實是與觀測者的視角直接相關(guān)的，我們也放到最后討論?！八木S”的結(jié)構(gòu)可參看圖3。

圖3：《五紀》四維空間結(jié)構(gòu)圖

五、“四冘”與“四正”“四中”“四方”

“四冘”雖位列“四柱”“四維”之前，但因其前所未見，我們只有明確了“四柱”“四維”的所指之后，才能在概念區(qū)別的基礎(chǔ)上作進一步探討?！皟堋弊衷凇段寮o》中凡十九見，皆寫作“”，這一形體過去只是作為“沈”“酖”等字的構(gòu)字部件出現(xiàn)，使用為一個獨立的字，在楚文字中是首見，遂成為各家爭論的焦點。

簡文對“四冘”的內(nèi)涵有明確記述，文曰：

后曰：參聿（律）建神正向，（仁）為四正：東冘、南冘、西冘、北【簡19】冘。

在《五紀》的宇宙系統(tǒng)中，建立“六合”（天、地、四荒）這一總體空間后，接下來就是要確定四正方向。前文已經(jīng)談及《五紀》中的“四荒”指“大和”“少和”“大乘”“少乘”，尤其值得注意的是，它們尚沒有東、南、西、北之分，似乎還處于“混沌”的狀態(tài)。如果這一分析不誤，則四正方向的確定則是要靠“四冘”來完成。方位建立好以后，要用“四柱”穩(wěn)固對“天”的支撐，最后在天球上布置“四維”?；蛟S這就是簡文在“天”“地”“四荒”“四冘”“四梪”“四維”這組概念排序中所采用的邏輯，也是“四荒”“四冘”“四梪”“四維”之號前都要加“天”字的原因。

以上討論的這些內(nèi)容，可以總括成一個宇宙結(jié)構(gòu)圖，參看圖4。

圖4：《五紀》宇宙系統(tǒng)推擬結(jié)構(gòu)圖

六、楚帛書等圖式的方向問題

從《五紀》的宇宙論中，我們能夠強烈體會到三維空間的觀念。在這個空間中，其實還暗設(shè)了觀測者的概念，這個觀測者應該就是簡文中反復提到的具有主宰萬物能力的“后帝”（或稱“后”“文后”）。根據(jù)我們的推測，他似乎立于天頂中央，朝向固定（面南背北，左東右西），“俯視”宇宙。古人以面南背北為尊位，如《周易·說卦》：“圣人南面而聽天下，向明而治?！蔽覀兩衔耐茢M的“四維空間結(jié)構(gòu)圖”和“宇宙系統(tǒng)結(jié)構(gòu)圖”，就采用了這一視角。

《五紀》載“后帝”的首要工作是“侖（倫）鬲（歷）天（紀）”，其成果很可能就集結(jié)成了一幅“天紀圖”。簡文在相關(guān)記述中稱：

后曰：參聿（律）建神正向，（仁）為四正：東冘、南冘、西冘、北【簡19】冘。豊（禮）、?（愛）成（左）南唯（維）、北唯（維），東==（東豎東柱）；義、中（忠）成右南唯（維）、北唯（維），西==（西豎西柱），成巨（矩）。建子、丑、寅、卯、（辰）、巳、午、未、申、【簡20】（酉）、戌、亥，（紀）參（三）成天之堵。取（陬）、若（如）、秉（寎）、余、咎（皋）、虘（且）、倉（相）、（壯）、玄、昜（陽）、古（辜）、（涂），十又（有）二成（歲）。凥五：日、月、星、（辰）、（歲）。

文中看上去最為費解的“左南維、北維，東豎東柱”和“右南維、北維，西豎西柱”，如果加入觀測者的概念就很容易理解了?！白竽暇S、北維”是“左南維”和“左北維”的省略表達。當“后帝”面南背北俯視宇宙時，“左南維”即“東南維”，“左北維”即“東北維”，故而在此二處設(shè)立的柱子都稱“東柱”；同理“右南維”即“西南維”，“右北維”即“西北維”，在此二處設(shè)立的柱子都稱“西柱”。

前引神司人體的記述（簡83-85）也完全符合這一原則，其中“左南維”（東南維）與一東柱（東南）共同司掌左上肢（左臂、左肱），“右南維”（西南維）與一西柱（西南）共同司掌右上肢（右臂、右肱），“北維之右”（西北維）與一西柱（西北）共同司掌右下肢（右骸、右股），“北維之左”（東北維）與一東柱（東北）共同司掌左下肢（左骸、左股）。這些內(nèi)容也可進一步佐證“四柱”必位于四隅。

其實這種表述方式在古書中并不是初次出現(xiàn)，張衡《靈憲》曰：“蒼龍連蜷于左，白虎猛據(jù)于右，朱雀奮翼于前，靈龜圈脊于后?！辈捎玫拿枋龇绞脚c《五紀》完全相同。由此可以推知，“后帝”視角在中國早期圖式中帶有一定的普遍性。

在二維圖式中，“四維”是圓形，在四隅立起四柱之后就可以建立一個方形，即所謂“成矩”。這個矩形又稱“天之堵”。從“天之堵”上要建立十二地支和十二月來看，它實際代表“太歲”運行的周期軌跡?！凹o參”的“參”可讀為“三”，是指十二地支每三個為一邊，四邊共十二分。這十二分就是司馬談《六家要旨》中提到的“十二度”，也對應楚帛書中四邊所記的“十二月”。我們曾指出，《五紀》原來的底本或取材的文獻，應是有多幅配圖的，上面描述的這段內(nèi)容可完整地推擬成一幅“天紀圖”，參看圖5。作者借“后帝”之名總結(jié)出上述規(guī)律，之后“后帝”還要將之安置于天球之上，進一步度量天象運行，故云“處五：日、月、星、辰、歲”。

圖5：《五紀》中的天紀圖

圖中有幾點要特別說明，關(guān)于十二地支的排列方式，我們參考了出土式盤和馬王堆帛書《禹藏圖》等相關(guān)式圖，以“子”配正北，左旋排列。關(guān)于十二月，簡文所載名稱合于《爾雅·釋天》和楚帛書，我們按楚帛書的方位進行排列?！稜栄拧め屘臁吩唬骸罢聻橼睢保谑强梢园l(fā)現(xiàn)，這套紀時方式符合“夏正”特點，以“寅”為歲首。這一現(xiàn)象可能關(guān)乎我們對楚國建正問題的進一步認識，還有待探討。借助《五紀》南、北維有“左”“右”的描述，可以確定這幅“天紀圖”的方位是上南、下北、左東、右西。

過去大家對楚帛書的閱讀方向曾有過爭議，蔡季襄最初就是以南為上，但由于李學勤先生后來正確釋出了帛書中同于《爾雅》的十二月名，以北為上的意見又成了主流。近年李零先生的《子彈庫帛書》一書可以說集相關(guān)資料和研究于大成，仍采用后一方位。實際上，李學勤等先生后來已意識到馬王堆帛書等楚地出土的古圖，皆以南為上，因此主張楚帛書三篇內(nèi)容應改以：《四時》《歲》《月忌》為次序，現(xiàn)在看來這應是正確的。清華簡《筮法》的《卦位圖、人身圖》的方位對此亦有印證。

《五紀》內(nèi)容復雜精深，其中涉及宇宙論的內(nèi)容，或是當時的公共知識，或是集當時多種思想于一家，無論如何，我們都可以清楚地看出它與楚帛書等內(nèi)容的緊密關(guān)系，是極為寶貴的文獻資料。我們這里所做的只是初步探索，希望能引起大家的興趣，對《五紀》進行更加深入的分析研究。

引用文獻：