清華簡(jiǎn)十三《畏天用身》解析（三）

子居

【寬式釋文】

　　人之作也，豈有其非身力？事之遂也，豈有無豫也而能遂？

　　事之可，有豫也，終可；事之不可也，有豫，終不可。

事無不可，以善而善；事無不可，以敗而??；善之終善，失之終敗。事無恒將敗。

凡事之機(jī)，非事是敗，弗圖終敗。

　　凡事有法，無法，身以為法。有法而不圖，事恐不成；無法而圖之，事可成也。

　　有恒道，有經(jīng)因；有恒法，有間巧；有恒紀(jì)，有宜事；有恒谷，有事成；有常故，有利事。

　　作不異理，異理謬；不聞不可，聞不可??；不大過，大過兇；不在此，在此縱；不唯今，唯今也覆；不忘難，忘難不能；不易疑，易疑失；不忘蹶，忘蹶悔；不且若是，且若是不成；不且舍之，且舍之廢；不逾節(jié)，逾節(jié)失。

　　亂無忌，懈忌不果。當(dāng)時(shí)弗為，不可追。

【釋文解析】

人之乍（作）也，剴（豈）又（有）亓（其）非身力〔三九〕？事之述（遂）也，剴（豈）又（有）亡（無）與也而能述（遂）〔四〇〕？

　　整理者注〔三九〕：“身力，自己的能力?！豆茏印ぞ忌稀罚骸纲t人之臣其主也，盡知短長(zhǎng)與身力之所不至?！?/span>”[1]“人之作也”可比較于《考工記》：“百工之事。皆圣人之作也。”《考工記》與《管子·君臣上》都有明顯的齊文化背景，不難由此看出《畏天用身》所受影響的來源?！吧砹Α边€見于上博簡(jiǎn)《容成氏》簡(jiǎn)35b：“……氏之有天下，厚愛而薄斂焉，身力以勞。”“遂”訓(xùn)“成”，《呂氏春秋·仲秋紀(jì)》：“上無乏用，百事乃遂。”高誘注：“遂，成也。”在此的“事之遂也”直接呼應(yīng)上文的“人作自成”，而這個(gè)觀點(diǎn)與《管子·內(nèi)業(yè)》的“凡心之刑，自充自盈，自生自成”相似而發(fā)展得更為極端，直接把“自成”延伸到了身力所作的現(xiàn)實(shí)行為中，但凡有哪怕一點(diǎn)客觀認(rèn)知的人都很清楚這肯定是完全沒成立可能的，《畏天用身》作者把這種不現(xiàn)實(shí)的想象完全寄托給了認(rèn)知和謀劃的完備，卻似乎忘記了認(rèn)知和謀劃的信息對(duì)象來源全部都是基于外在客觀的，而人注定沒有可能如上帝一般全知全能，自然也就做不到僅憑微不足道的那一點(diǎn)有限認(rèn)知條件達(dá)到絕對(duì)的“自成”，所以這段論述同樣反應(yīng)出《畏天用身》作者論述上的空對(duì)空范式。前文已引《國語·越語下》：“天因人，圣人因天；人自生之，天地形之，圣人因而成之。”《尚書大傳》：“蓋天非人不因，人非天不成也。”比較可見，《畏天用身》是發(fā)展自《國語·越語下》所論述的“圣人因而成之”而非《尚書大傳》所論述的“人非天不成也”，也即較從《管子》到《尚書大傳》這條發(fā)展線的觀念而言要主觀程度更高。如果再考慮到清華簡(jiǎn)中有著和《國語》的《吳語》、《越語》內(nèi)容非常接近的《越公其事》篇，那么就值得推測(cè)《畏天用身》作者很可能原是稷下學(xué)宮的魯人，曾學(xué)于慎子或受慎子影響，之后又轉(zhuǎn)投入春申君門下成為食客，相關(guān)內(nèi)容可參看筆者之前的多篇清華簡(jiǎn)解析內(nèi)容。

整理者注〔四〇〕：“無與，不參與?！蹲髠鳌废骞哪辏骸冈懗?，爾無與焉。與，將執(zhí)女?！?/span>”[2]此處的“事”只能是指由“人之作也”的事情，而不包括自身所作之外的其它任何事，否則沒有人參與仍然會(huì)有結(jié)果的事情世界上數(shù)不勝數(shù)，自然談不上“豈有無與也而能遂？”然而，既然可知“事”是指自身所作的事情，又怎么可能有自己“不參與”這個(gè)情況呢？所以“與”必然不能解釋為“參與”，整理者注所言“無與，不參與”非是?！?span style="color:#7D0000">與”蓋當(dāng)讀為“豫”[3]，訓(xùn)為先期謀劃、預(yù)判，對(duì)應(yīng)于下文的“圖”，《左傳·文公六年》：“文子曰：備豫不虞，古之善教也。”《荀子·大略》：“先患慮患謂之豫，豫則禍不生。”《論衡·逢遇》：“人主好惡無常，人臣所進(jìn)無豫，偶合為是，適可為上。”換言之，作者之所以說可以“自成”，是因?yàn)閷?duì)作者而言，所有預(yù)判不能必然“自成”的事情他全都選擇不去做，這也就意味著，雖然《畏天用身》中言“人之作也，豈有其非身力”，但實(shí)際對(duì)作者觀念而言，起決定性作用的仍然是天道這個(gè)外在環(huán)境。然而正如前文所言，沒有人是上帝，所以也沒有人能先知先覺地準(zhǔn)確預(yù)判自己能做成什么，不能做成什么，否則學(xué)習(xí)和嘗試的意義何在？畢竟人們所要學(xué)習(xí)和嘗試的，都是之前預(yù)判自己本來可能做不到的事情。兼之，作者在前文稱“夫天之為人也，因”，所以《畏天用身》作者雖然言“修身”以“起天”，但其實(shí)本質(zhì)上仍然只是裝飾過的宿命論，給宿命論加裝上主觀能動(dòng)性，也改變不了其核心本質(zhì)，即便說“在身未可，天也；在天未可，身也”也不會(huì)為“修身”提供任何合乎邏輯的基點(diǎn)，否則作者就不會(huì)以“畏天”為“智”了。“而能遂”又見于《逸周書·官人》和《大戴禮記·文王官人》，后者本就是前者的改寫，因此可知這個(gè)措辭出自齊魯文化區(qū)，于此也可見齊魯文化對(duì)《畏天用身》的影響。

事之可，又（有）與也，茸可〔四一〕；事之不可也，又（有）【一〇】與，茸不可。事亡（無）不可，以善而善；事亡（無）不可，以?。〝。┒鴶。〝。菜亩?；善之茸善，達(dá)（失）之茸?。〝。?。事亡（無）??（恆）??（將）敗〔四三〕。

　　整理者注〔四一〕：“茸，本篇多見，相當(dāng)于虛詞「乃」或「輒」。茸，從耳聲。耳，古音日母之部；乃，泥母之部，音近可通。《漢書·惠

帝紀(jì)》「及內(nèi)外公孫耳孫」，顏?zhàn)ⅲ骸笓?jù)《爾雅》：『昆孫之子為仍孫?！蝗浴⒍曄嘟?，蓋一號(hào)也?！褂帧墩f文》：「廼，讀若仍。」但本篇虛字「乃」常見，作「茸」似不合用字習(xí)慣。一說「耴」自「耳」派生，疑「茸」字所從「耳」旁當(dāng)為「耴」，該字應(yīng)讀為「輒」。清華簡(jiǎn)《邦家處位》篇中有一從茻從耳之字，原整理報(bào)告疑讀為「取」或「叢」，皆不可取，該字應(yīng)是「茸」的異體，也當(dāng)讀為「輒」。《荀子·解蔽》：「凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而無所疑止之，則沒世窮年不能徧也?！?/span>”[4]《說文·艸部》：“茸，艸茸茸皃。從艸，聦省聲。”已經(jīng)很清楚地表明“茸”是東部字，《管子·地員》：“其桑其松，其杞其茸，種木胥容，榆桃柳棟。”《左傳·僖公五年》：“狐裘尨茸，一國三公，吾誰適從。”皆是以“茸”押東部韻，《左傳·哀公五年》：“蒙茸公屋，自大廟始。”“蒙茸”為疊韻，也俱可證“茸”是東部字，整理者注所言“茸，從耳聲。耳，古音日母之部；乃，泥母之部，音近可通”卻以“茸”為“從耳聲”的之部字，不知是什么緣故，其所言“清華簡(jiǎn)《邦家處位》篇中有一從茻從耳之字，原整理報(bào)告疑讀為「取」或「叢」，皆不可取，該字應(yīng)是「茸」的異體，也當(dāng)讀為「輒」”更是看不到任何可以稱之為證據(jù)的內(nèi)容，下結(jié)論之前應(yīng)當(dāng)舉證，這是基本的研究規(guī)范，不知道整理者對(duì)于“舉證”這么基本的應(yīng)有內(nèi)容究竟是怎么理解的。后面引用的《荀子》更是莫名其妙，整理者把這段《荀子》內(nèi)容放在這里是什么意思，同樣很難讓人理解?！?span style="color:#7D0000">茸”當(dāng)與“?”、“藂”一樣皆是“叢”字的異體，草木稱“叢”猶人稱“眾”，《爾雅·釋魚》：“六曰筮龜。”郭璞注：“常在蓍叢下潛伏，見《龜策傳》。”陸德明《釋文》：“叢，才空反，《說文》云'草眾生也?！?/span>”眾、終相通[5]，故《畏天用身》中的“茸”當(dāng)可讀為“終”，“終不可”在《毛詩·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》：“有匪君子，終不可諼兮。”已見用例，之后的辭例更多?！?span style="color:#7D0000">事之可，有豫也”、“事之不可也，有豫”即是對(duì)事件的發(fā)展結(jié)果進(jìn)行預(yù)判。

　　整理者注〔四二〕：“善敗指成功和失敗。《左傳》僖公二十年：「量力而動(dòng)，其過鮮矣。善敗由己，而由人乎哉？」《韓非子·主道》：

「是以明君守始以知萬物之源，治紀(jì)以知善敗之端?！?/span>”[6]整理者此注就是在照搬《漢語大詞典》。“事無不可”于先秦文獻(xiàn)可見于《鬼谷子·摩篇》：“從而用之，事無不可。”《呂氏春秋·勸學(xué)》：“其人茍可，其事無不可，所求盡得，所欲盡成，”筆者在《先秦文獻(xiàn)分期分域研究之三 諸子百家的分合界定（中）》[7]中曾提到：“《鬼谷子》中有大量?jī)H能對(duì)應(yīng)于戰(zhàn)國末期文獻(xiàn)的內(nèi)容……可見其成文時(shí)間當(dāng)接近戰(zhàn)國末期。在此基礎(chǔ)上，回顧《史記》中關(guān)于鬼谷子的記載，能同時(shí)與張儀、蘇秦、鬼谷三個(gè)關(guān)鍵詞產(chǎn)生關(guān)系的人，實(shí)際上值得考慮蓋即著名的甘茂，所以鬼谷子或是他人對(duì)甘茂的尊稱。”《呂氏春秋》更是標(biāo)準(zhǔn)的戰(zhàn)果末期文獻(xiàn)，據(jù)此也可以判斷《畏天用身》蓋成文于戰(zhàn)國末期。

　　整理者注〔四三〕：“本段闡述「身力」的重要性。”[8]“事無恒”可對(duì)應(yīng)先秦傳世文獻(xiàn)的“事無?！?，見于《管子·七主七臣》：“侵主好惡反法以自傷，喜決難知以塞明，從狙而好小察，事無常而法令申，不啎，則國失勢(shì)。”由此也可見《畏天用身》所受《管子》影響。由前文分析可見，此段論述的當(dāng)是預(yù)先謀劃的重要性，而非“「身力」的重要性”，“事無不可，以善而善”是說的事情的可行性，“事無不可，以敗而敗”則反之，是說的雖然沒有不能做的事，但預(yù)先判斷會(huì)失敗的事做了也會(huì)失敗?！?span style="color:#7D0000">失之終敗”的“失”自然就是指的“不圖”、“無豫”，而正如前文解析內(nèi)容所言，此處《畏天用身》作者完全忽視了自身認(rèn)知和判斷能力的局限性，是非常明顯的自我中心體現(xiàn)。

（凡）事之??（機(jī)）〔四四〕，非事是敗，【一一】弗??（圖）茸敗。（凡）事又（有）灋（法），亡（無）灋（法），身以爲(wèi)灋（法）。又（有）灋（法）而不??（圖），事??（恐）不成；亡（無）灋（法）而??（圖）之，事可成也〔四五〕。

　　整理者注〔四四〕：“??，讀為「機(jī)」?！稇?zhàn)國策·秦策》「存亡之機(jī)」，高注：「機(jī)，要也?！?/span>”[9]“事之機(jī)”于先秦文獻(xiàn)可見于《尸子·分》：“言者，百事之機(jī)也。”《鬼谷子·決篇》：“故夫決情定疑，萬事之機(jī)。”還可比較于《管子·版法解》：“凡國無法，則眾不知所為。無度，則事無機(jī)。”“XX是敗”于先秦文獻(xiàn)可見于《韓非子·難二》：“行人未有以說也，乃道惠公以此人是敗，文公以此人是霸，未見所以用人也。”對(duì)應(yīng)可見《畏天用身》的成文時(shí)間與《鬼谷子·決篇》、《管子·版法解》和《韓非子·難二》相近，由此也可判斷《畏天用身》最可能成文于戰(zhàn)國末期。

整理者注〔四五〕：“《荀子·大略》：「有法者以法行，無法者以類舉。以其本知其末，以其左知其右，凡百事異理而相守也?！埂赌印し▋x》：「天下從事者不可以無法儀，無法儀而其事能成者，無有也。雖至士之為將相者皆有法，雖至百工從事者亦皆有法。百工為方以矩，為圓以規(guī)，直以繩，正以縣。無巧工不巧工，皆以此五者為法。巧者能中之，不巧者雖不能中，放依以從事，故百工從事，皆有法所度?！贡径螐?qiáng)調(diào)了心的能動(dòng)性。”[10]《墨子·法儀》是以外在事物為法度，其客觀性傾向顯然與《畏天用身》的“無法，身以為法”迥然有別，《墨子·經(jīng)說》：“法：意、規(guī)、員三也俱，可以為法。”所論于先秦最為完備，與之比較即不難看出《畏天用身》作者的問題所在。相較于《墨子》的邏輯性，整理者注所引《荀子》內(nèi)容以“類舉”為“無法者”情況下的認(rèn)知方式就完全是原始邏輯式的，但“以其本知其末，以其左知其右”明顯仍然與《畏天用身》的“無法，身以為法”有所不同，從這方面來看，整理者所引的兩段內(nèi)容都與《畏天用身》并不相合，整理者卻引以為注，顯示出整理者自身認(rèn)知在這方面存在巨大局限?！尔i冠子·近迭》：“法度無以遂意為摸，圣人按數(shù)循法尚有不全，是故人不百其法者，不能為天下主。今無數(shù)而自因，無法而自備，循無上圣之檢而斷于己明，人事雖備，將尚何以復(fù)百己之身乎。主知不明，以貴為道，以意為法，牽時(shí)誑世，逜下蔽上，使事兩乖，養(yǎng)非長(zhǎng)失，以靜為擾，以安為危，百姓家困，人怨禍?zhǔn)氪笱伞?/span>”所批判的就是把主觀判斷當(dāng)作“心的能動(dòng)性”，不過實(shí)際上，《畏天用身》作者雖然邏輯性欠缺，表達(dá)也不夠清晰，但由前文即可見，其所謂“無法，身以為法”實(shí)際上并不是整理者所言“心的能動(dòng)性”，甚至由整理者注所引兩段內(nèi)容都與《畏天用身》此段內(nèi)容不合還可以推論，很可能整理者自己都并不理解他所謂的“心的能動(dòng)性”究竟指的是什么?！段诽煊蒙怼反硕稳绻麑?duì)照《呂氏春秋·察今》：“上胡不法先王之法，非不賢也，為其不可得而法。先王之法，經(jīng)乎上世而來者也，人或益之，人或損之，胡可得而法？雖人弗損益，猶若不可得而法。東夏之命，古今之法，言異而典殊，故古之命多不通乎今之言者，今之法多不合乎古之法者。殊俗之民，有似于此。其所為欲同，其所為欲異。口惛之命不愉，若舟車衣冠滋味聲色之不同，人以自是，反以相誹。天下之學(xué)者多辯，言利辭倒，不求其實(shí)，務(wù)以相毀，以勝為故。先王之法，胡可得而法？雖可得，猶若不可法。凡先王之法，有要于時(shí)也，時(shí)不與法俱至。法雖今而至，猶若不可法。故擇先王之成法，而法其所以為法。先王之所以為法者何也？先王之所以為法者，人也。而己，亦人也。故察己則可以知人，察今則可以知古。古今一也，人與我同耳。有道之士，貴以近知遠(yuǎn)，以今知古，以益所見，知所不見。故審堂下之陰，而知日月之行陰陽之變；見瓶水之冰，而知天下之寒魚鱉之藏也；嘗一脟肉，而知一鑊之味一鼎之調(diào)。”就可以比較清楚地理清其究竟是如何得來的了，“無法”是因?yàn)橛锌赡艽嬖凇?span style="color:blue">先王之法，胡可得而法？雖可得，猶若不可法。”的情況，而“身以為法”是因?yàn)椤?span style="color:blue">先王之所以為法者，人也。而己，亦人也。故察己則可以知人，察今則可以知古。古今一也，人與我同耳。有道之士，貴以近知遠(yuǎn)，以今知古，以益所見，知所不見。”雖然這種推論方式在邏輯上是并不成立的，但畢竟這就對(duì)應(yīng)于《畏天用身》作者的認(rèn)知天花板，因此作者才會(huì)言“凡事有法，無法，身以為法。”“事恐不成”句可以比較于《史記·陳涉世家》：“今假王驕，不知兵權(quán)，不可與計(jì)，非誅之，事恐?jǐn)?/strong>。”可見《畏天用身》的成文時(shí)間當(dāng)接近漢初?！?span style="color:#7D0000">事可成”可比較于《戰(zhàn)國策·秦策三·范雎至秦》：“魏韓見必亡，焉得不聽？韓聽而霸事可成也。”《戰(zhàn)國策·秦策五·文信侯出走》：“秦銜賂以自強(qiáng)，山東必恐，亡趙自危，諸侯必懼。懼而相救，則從事可成。”《戰(zhàn)國策·東周策·昌他亡西周》：“告昌他，事可成，勉成之；不可成，亟亡來。”由此也可推知《畏天用身》最可能成文于戰(zhàn)國末期。

又（有）??（恆）道〔四六〕，又（有）逕（徑）因〔四七〕；又（有）??（恆）灋（法），又（有）【一二】??（閒）攷（巧）〔四八〕；

　　整理者注〔四六〕：“恒道，常道，亙古不變的法則?！妒酚洝し饿虏虧闪袀鳌罚骸高M(jìn)退盈縮，與時(shí)變化，圣人之常道也?！?/span>”[11]先秦出土文獻(xiàn)中有“恒道”辭例，先秦傳世文獻(xiàn)中“常道”辭例更是習(xí)見，不理解整理者是基于什么緣故引用了《史記》辭例。并且，根本不存在“亙古不變”的圣人，自然后面的“常道”也不是在說“亙古不變的法則”，否則前面的“與時(shí)變化”是在說什么，所以整理者說“恒道”是“亙古不變的法則”且引《史記》內(nèi)容為辭例是明顯的對(duì)《史記》此段文字理解有誤?！?span style="color:#7D0000">有恒道”可比較于《荀子·天論》：“天有常道矣，地有常數(shù)矣，君子有常體矣。”《荀子》是標(biāo)準(zhǔn)的戰(zhàn)國末期文獻(xiàn)，自然同樣可以說明《畏天用身》最可能成文于戰(zhàn)國末期。

　　整理者注〔四七〕：“徑因，直接的依據(jù)。”[12]此注沒有給出任何內(nèi)證也沒有給出其它文獻(xiàn)方面的依據(jù)，因此蓋只是整理者自己的想當(dāng)然?！段诽煊蒙怼非拔挠忻鞔_提到“因”，即“夫天之為人也，因”，再結(jié)合筆者前文解析推測(cè)《畏天用身》的“徑”蓋讀為“經(jīng)”，指天道法度，則“徑因”自然可以理解為天道所因憑，對(duì)應(yīng)于前面的“有恒道”。

　　整理者注〔四八〕：“閑，《爾雅·釋詁》：「習(xí)也?！?/span>”[13]“恒法”可對(duì)應(yīng)于傳世文獻(xiàn)的“常法”，《群書治要》卷三十七引《慎子》：“今也國無常道。官無常法。是以國家日繆。”《管子·君臣上》：“是故治民有常道，而生財(cái)有常法。”皆以“常道”、“常法”并言，其措辭特征與《畏天用身》相似，《管子》與稷下學(xué)人關(guān)系密切，慎到則是稷下學(xué)人之一，由此也可見《畏天用身》所受齊文化影響和前文解析內(nèi)容所推測(cè)的“清華簡(jiǎn)《心是謂中》篇有可能是慎子后學(xué)的作品，那么同為清華簡(jiǎn)的《畏天用身》作者自然也可能同為慎子后學(xué)。”“有常法”則可比較于《荀子·君道》：“知有常法之為一俗也，知尚賢使能之為長(zhǎng)功也。”《韓非子·飾邪》：“語曰：家有常業(yè)，雖饑不餓。國有常法，雖危不亡。”《尉繚子·兵令》：“出卒陳兵有常令，行伍疏數(shù)有常法。”《文子·上義》：“天下幾有常法哉！當(dāng)于世事，得于人理，順于天地，祥于鬼神，即可以正治矣。”不難看出這是戰(zhàn)國末期的措辭特征，因此也可證《畏天用身》最可能成文于戰(zhàn)國末期?！?span style="color:#7D0000">間巧”則蓋是指“常法”未盡之事則以自身智巧來彌補(bǔ)，對(duì)應(yīng)于前文“凡事有法，無法，身以為法。”

又（有）??（恆）（紀(jì)），又（有）宜事〔四九〕；又（有）??（恆）（由），又（有）事成；又（有）尚（常）（故）〔五〇〕，又（有）利事〔五一〕。

整理者注〔四九〕：“宜事，下文又作「利事」，與「恒紀(jì)」、「常故」相對(duì)，指便宜行事?！妒酚洝ちH藺相如列傳》：「以便宜置吏，市租皆輸人莫府，為士卒費(fèi)?！?/span>”[14]“恒紀(jì)”可以參看《管子·禁藏》：“夫?yàn)閲?，得天之時(shí)而為經(jīng)，得人之心而為紀(jì)，法令為維綱。”整理者注將“宜事”等同于“利事”顯然不確，先秦文獻(xiàn)中的“宜”字也沒有“便宜行事”的“便宜”義，故整理者注所言“與「恒紀(jì)」、「常故」相對(duì)，指便宜行事”蓋只是反映出整理者自己習(xí)慣便宜行事的傾向?！段诽煊蒙怼反颂幍摹?span style="color:#7D0000">宜事”當(dāng)是指對(duì)應(yīng)于其所處之位所適合做的事，猶言職責(zé)，此處的語境下應(yīng)該就是指應(yīng)于天道、行為符合法紀(jì)之事，《說苑·君道》：“夫?yàn)槿司?，行其私欲而不顧其人，是不承天意，忘其位之所?strong>宜事也。”下文“利事”則當(dāng)是指有利的事情，對(duì)應(yīng)于《畏天用身》前面的“茍信能備圓，行利，茲利，天下無以更利。”先秦文獻(xiàn)中有明確的“利事”辭例，如《墨子·明鬼下》：“子墨子曰：今吾為祭祀也，非直注之污壑而棄之也。上以交鬼之福，下以合驩聚眾，取親乎鄉(xiāng)里。若神有，則是得吾父母弟兄而食之也。則此豈非天下利事也哉！”整理者直接讀“”為“由”，沒有列出任何依據(jù)，也沒有給出任何辭例，更沒有任何注釋說明，這自我中心的狀態(tài)幾乎不輸給《畏天用身》作者。字形包含“”形的字讀為“由”，目前似乎只有一個(gè)郭店《五行》不能確定是不是訛誤的通假例，以孤證不立原則，根本不足以作為證據(jù)存在。由前文內(nèi)容來看，“”更適合讀為“谷”訓(xùn)為“善”，《毛詩·陳風(fēng)·東門之枌》：“谷旦于差，南方之原。”毛傳：“谷，善也。”因此“恒善”可以對(duì)應(yīng)前文的“事無不可，以善而善?！浦K善”所以“恒谷”之后言“有事成”。

　　整理者注〔五〇〕：“常故，常規(guī)、舊例?！痘茨献印し赫摗罚骸赋９什豢裳?，器械不可因也，則先王之法度，有移易者矣?！?/span>”[15]《畏天用身》作者對(duì)“常故”的態(tài)度顯然與《淮南子·泛論》相反，而更接近上博四《柬大王泊旱》：“楚邦有常故，焉敢殺祭？以君王之身殺祭，未嘗有。”毋庸置疑，《畏天用身》作者有著明顯的守舊傾向，所以前文把“故無不能”拿出來說，此處又強(qiáng)調(diào)“常故”。

整理者注〔五一〕：“本段以「恒道」、「恒法」、「恒紀(jì)」、「恒由」「常故」與「徑因」、「閑巧」、「宜事」、「事成」、「利事」對(duì)舉，為兩組相對(duì)的概念，強(qiáng)調(diào)既要遵循事物的一般規(guī)律，也要根據(jù)事物的具體特點(diǎn)，不拘常規(guī)，便宜行事。”[16]這注文看得我都糊涂了，究竟是要“遵循事物的一般規(guī)律”還是要“不拘常規(guī)，便宜行事”，問題是《畏天用身》作者前文完全沒這些意思啊。整理者把“徑因”解釋為“直接的依據(jù)”，然而“直接的依據(jù)”與“恒道”怎么會(huì)構(gòu)成“相對(duì)的概念”呢？整理者訓(xùn)“閑”為“習(xí)”，于是“閒巧”就相當(dāng)于“習(xí)巧”，但“習(xí)巧”又是什么意思呢？怎么就和“恒法”成為“相對(duì)的概念”了呢？“恒紀(jì)”與“宜事”、“恒由”與“事成”、“常故”與“利事”的情況類似，很難在這些詞里看出整理者注說的“相對(duì)的概念”究竟是什么。例如整理者注說“宜事，下文又作「利事」”，那么“恒紀(jì)”就只能等同于“常故”了，但很難想象《畏天用身》作者會(huì)把內(nèi)容完全相同的一句話用兩個(gè)形式說兩遍還另外在之間插入一句別的內(nèi)容，因此只適合判斷整理者對(duì)此段內(nèi)容的理解和釋讀有誤。

乍（作）不弋〓〓（匿飾，匿飾）俞（偷）〔五二〕；

整理者注〔五二〕：“弋，讀為「匿」?；颍瑥母?，力聲，讀為「飾」。匿飾，義近連用，隱匿偽裝?！逗鬂h書·陳忠傳》：「自帝即位以后，百姓流亡，盜賊并起，郡縣更相飾匿，莫肯糾發(fā)。」「或」字又見于三晉璽印，作人名，參看湯志彪《三晉文字編》，作家出版社，二〇一三年，第一七二一—一七一三頁。俞，讀為「偷」，茍且，《說文》作「蝓」?！秶Z·越語》「上下相偷」，韋注：「偷，茍且也。」”[17]“弋”字下部有明顯的彎曲，這樣的寫法與上博二《容成氏》的“弋”字相近。整理者讀“弋”為“匿飾”，但所引《后漢書》是有特殊語境的，“飾匿”的《后漢書》李賢注：“更相文飾，隱匿盜賊也。”這樣的詞義放到《畏天用身》語境中并不相合，且辭例過晚，用來與“弋”相通假終嫌牽強(qiáng)。弋、異相通[18]，“”疑讀為“理”，這樣“弋”蓋可讀為“異理”，《管子·心術(shù)上》：“殊形異埶，不與萬物異理，故可以為天下始。”而如果考慮到《禮記·緇衣》：“好賢如緇衣，惡惡如巷伯，則爵不瀆而民作愿，刑不試而民咸服。”上博一《緇衣》：“??美如???衣，惡惡如惡巷伯，則民咸勑而型不??。”上博的“勑”對(duì)應(yīng)傳世本《緇衣》的“服”，可證力、服相通，故“”或也可考慮讀為“服”，《禮記·王制》：“作淫聲異服、奇技奇器以疑眾，殺?！P(guān)執(zhí)禁以譏，禁異服，識(shí)異言。”服、備亦通，所以“”還可以考慮讀為“備”，《韓非子·五蠹》：“夫古今異俗，新故異備。”“作不異服”或“作不異備”皆可以理解為守舊制，與前文分析《畏天用身》作者守舊傾向相合。網(wǎng)友ee提出：“簡(jiǎn)13所謂的'俞’字實(shí)從舟從二弧筆。”[19]所說是，目前可見的古文字“俞”從不省上部的“亼”，《畏天用身》下文“不俞??”即有明確的“俞”字，字形作“”，與此處的“”形顯非一字。網(wǎng)友翻滾的魚補(bǔ)充言：“簡(jiǎn)13第一個(gè)所謂的'俞’字，亦見于《四告》第16簡(jiǎn)和第20簡(jiǎn)。網(wǎng)友'ee’先生認(rèn)為從舟從兩弧筆，對(duì)于字形的分析是合理的。在《四告》第16和第20簡(jiǎn)中的那兩例字形，整理者將其釋為'俞’。我們懷疑該字或許與金文麥方尊（《集成》6015）'逆A’的'A’字有關(guān)。金文中A字形大多從舟從一寫撇。通過辭例，A字還有很多變體，例如從水從舟，從辵從舟等。A字觀點(diǎn)甚多，何琳儀先生釋為'洀’，湯余惠先生釋為'泛’，何景成先生釋為'?’讀為'送’，鄧佩玲先生分析該字為'造’。如果這種聯(lián)系可以成立，那么很多金文中的A字和楚簡(jiǎn)這類所謂'俞’字恐怕得重新考慮。”[20]，“”字用為貶義，顯然不能讀為“泛”、“送”或“造”，那么只有“洀”可以考慮了，《管子·小問》：“意者，君乘駁馬而洀桓，迎日而馳乎？”尹知章注：“洀，古盤字。”但《玉篇·水部》：“洀，之游切，水文也。”清代惠棟《惠氏讀說文記》：“??，帀徧也。或作周、洀。”所以《管子·小問》的“洀桓”也可能讀為“周還”，金文中的“”，陳英杰《西周金文作器用途銘辭研究》提到：“張振林師認(rèn)為從水舟聲，讀為'酬’，'逆酬’即迎來送往之義。”[21]楚簡(jiǎn)中“”字見于包山簡(jiǎn)和郭店簡(jiǎn)《太一生水》簡(jiǎn)六“而或□”，《郭店楚墓竹簡(jiǎn)·太一生水》注〔一二〕：“又疑'’可讀為'周’，'或’可讀為'又’，其下一缺字當(dāng)是'始’。'周而又始’，意同'周而復(fù)始’。”[22]“洀”字則可見于清華簡(jiǎn)《赤鳩之集湯之屋》：“湯怒曰：孰洀吾羹？”整理者讀“洀”為“調(diào)”，從這個(gè)讀音考慮《畏天用身》此處“”則可考慮讀為“侜”，字又作“譸”，亦或作“調(diào)”，實(shí)皆“謬”字的通假，《爾雅·釋訓(xùn)》：“侜張，誑也。”郭璞注：“《書》曰：'無或侜張為幻?！没笃壅N人者。”《說文·言部》：“诪：詶也。從言壽聲。讀若酬。《周書》曰：無或诪張為幻。”《玉篇·言部》：“譸，竹尤切。譸張，誑也。”《廣雅·釋詁二》：“謬、調(diào)，欺也。”王念孫《疏證》：“謬者，《爾雅序》釋文引《方言》云：'謬，詐也?！读凶印ぬ烊鹌吩疲?向氏以國氏之謬己也，往而怨之?！{(diào)者，《潛夫論·浮侈篇》云：'事口舌而習(xí)調(diào)欺。’”因此《畏天用身》的“”當(dāng)也可以徑讀為“謬”，而金文中的“逆洀”、“逆”或“逆”自可皆讀為“逆酬”。

不??〓不〓可〓（聞不可，聞不可）??；不大〓〓（大過，大過）兇（兇）；不｛〓｝才〓氏〓（在是，在是）從（縱）〔五三〕；不??〓今〓（唯今〔五四〕，唯今）也（覆）〔五五〕；

“聞”訓(xùn)為“受”、“聽從”，《戰(zhàn)國策·秦策二·義渠君之魏》：“義渠君曰：謹(jǐn)聞令。”高誘注：“聞，猶受也。”不可為之事則不聽不受，對(duì)應(yīng)前文的“事之不可也，有與，終不可?！聼o不可，以敗而敗”所以有“聞不可敗”。但很顯然，在沒有具體事例對(duì)應(yīng)的情況下，所有這些內(nèi)容完全是空談，根本就沒有什么可操作性。

“不大過”可以比較于《管子·小匡》：“退而察問其鄉(xiāng)里，以觀其所能，而無大過，登以為上卿之佐。”《管子·法法》：“民毋重罪，過不大也；民毋大過，上毋赦也。”于此仍然是可以看出管子學(xué)派的影響。

整理者注〔五三〕：“從，讀為「縱」，放縱。”[23]整理者讀“才氏”為“在是”，但何以“在是”會(huì)是負(fù)面的，沒看到整理者給出任何解釋。下文有“是”字，并不作“氏”，也不利于整理者讀“才氏”為“在是”之說。從“才氏”是負(fù)面詞匯來推斷，“氏”蓋當(dāng)讀為“歧”[24]，“在歧”指不與天道相合，《文子·符言》：“故至德言同格，事同福，上下一心，無歧道旁見者，退之于邪，開道之于善，而民向方矣。”由此則“縱”相對(duì)于“放縱”還可以進(jìn)一步引申為“亂”義，《爾雅·釋詁》：“縱、縮，亂也。”郭璞注：“縱放、掣縮，皆亂法也。”

　　整理者注〔五四〕：“??，從午，隹聲，讀為「唯」。字又見晉公盆（《集成》一。三四二）、晉公盤（《商周青銅器銘文暨圖像集成續(xù)編》〇九五二，上海古籍出版社，二〇一六年）、吳王余眛劍（《銘圖續(xù)編》一三五二）、清華簡(jiǎn)《子產(chǎn)》簡(jiǎn)二八等，皆用作「唯」。”[25]從整理者所舉內(nèi)容，可以看到“??”字由晉而吳的傳播路徑，這自然是由于《左傳·成公七年》：“巫臣請(qǐng)使于吳，晉侯許之。吳子壽夢(mèng)說之。乃通吳于晉。以兩之一卒適吳，舍偏兩之一焉。與其射御，教吳乘車，教之戰(zhàn)陳，教之叛楚。置其子狐庸焉，使為行人于吳。”且由此不難推測(cè)吳地應(yīng)該有相當(dāng)多文字特征與晉文字相近，但清華簡(jiǎn)《子產(chǎn)》使用“??”字應(yīng)該并非是由吳地傳入鄭地的影響所致，而更適合認(rèn)為《子產(chǎn)》的作者在吳地受到了這樣的文字影響，畢竟，同樣有吳越背景的清華簡(jiǎn)其它內(nèi)容不能解釋為曾經(jīng)傳入鄭地。

整理者注〔五五〕：“，同「覆」，顛覆。一說釋「退」。”[26]雖然原字形上部略殘，但“退”字未見作從目者，所以此字為“”讀為“覆”當(dāng)是?！?span style="color:#7D0000">唯今”在《畏天用身》作者眼中會(huì)成為負(fù)面行為，自然同樣說明前文解析內(nèi)容已經(jīng)一再提到的作者的守舊唯心傾向。

不【一三】忘〓難〓（忘難，忘難）不能；不〓矣〓（易疑，易疑）（失）；不忘〓幸〓（妄幸，妄幸）??（悔）〔五六〕；不??〓若〓是〓（且若是，且若是）不成〔五七〕；

　　整理者注〔五六〕：“??，《說文》「謀」字古文，讀為「悔」，指災(zāi)禍。”[27]“忘難”一詞，先秦文獻(xiàn)中又見于清華簡(jiǎn)九《治政之道》，因此基本可以推定《畏天用身》作者與《治政之道》作者有著直接的關(guān)系，“不忘難”可參看《春秋繁露·精華》：“故變天地之位，正陰陽之序，直行其道，而不忘其難，義之至也。”整理者隸定為“幸”的字，原字形作“”，從“屰”從“犬”，清華簡(jiǎn)中有“犬”、“犮”形混的情況，因此“”蓋是“欮”字的“欠”形因?yàn)樾谓暬癁椤盃恪毙?，此處可讀為“蹶”，若推測(cè)不誤，則“不忘蹶”當(dāng)是指不忘記失敗事例，《莊子·人間世》：“且為顛為滅，為崩為蹶。”成玄英疏：“蹶，敗也。”

　　整理者注〔五七〕：“??，讀為「且」，茍且。若是，如此、這樣。”[28]“且若是”未見有早于戰(zhàn)國末期的辭例，自然同樣說明《畏天用身》蓋成文于戰(zhàn)國末期。

不??〓豫〓之〓（且舍之，且舍之）癹（廢）；不俞〓??〓（逾節(jié)，逾節(jié)）（失）〔五八〕。??（亂）亡（無）（忌），解（懈）（忌）不果〔五九〕。（當(dāng)）旹（時(shí)）弗爲(wèi)，不可追〔六〇〕。【一四】

　　整理者注〔五八〕：“俞，讀為「逾」，越過，古書多作「踰」。??，從辵，至聲，古音書母質(zhì)部，讀為精母質(zhì)部之「節(jié)」。上博簡(jiǎn)《性情論》簡(jiǎn)五「性者，故也」，「」以「至」為基本聲符，裘錫圭讀「」為「節(jié)」，亦可為證（《由郭店簡(jiǎn)〈性自命出〉的「室性者故也」說到〈孟子〉的「天下之言性也」章》，《裘錫圭學(xué)術(shù)文集·簡(jiǎn)牘帛書卷》，第三七八—三八八頁）。逾節(jié)，逾越節(jié)度。《禮記·曲禮上》：「禮，不踰節(jié)，不侵侮，不好狎?！埂秴问洗呵铩ぬ幏健罚骸妇几缸臃驄D，六者當(dāng)位，則下不踰節(jié)，而上不茍為矣?！?/span>”[29]“且舍之廢”可參看《荀子·勸學(xué)》：“騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。”“踰節(jié)”最早見于《管子·牧民》：“禮不踰節(jié)，義不自進(jìn)，廉不蔽惡，恥不從枉。”如果要推測(cè)演變過程，則《禮記·曲禮》很可能是承襲自《管子·牧民》之后為了單獨(dú)凸顯“禮”，把后面的內(nèi)容截掉，全部換成以“禮”為中心，《呂氏春秋·處方》的“下不踰節(jié)”則除了可推測(cè)有《管子·牧民》的影響外，還可能有影響來源為《管子·形勢(shì)》：“上失其位，則下踰其節(jié)。”“踰節(jié)”、“踰節(jié)”、“踰軌”的論述《管子》習(xí)見，所以基本可以確定這是管子學(xué)派常用措辭。《畏天用身》既然不大可能晚于《呂氏春秋》，那么自然可推測(cè)其言“不逾節(jié)”同樣是受管子學(xué)派的影響。

　　整理者注〔五九〕：“解，讀為「懈」。懈忌，當(dāng)與「無忌」相近，指對(duì)忌諱懈怠。”[30]“懈忌”應(yīng)該不是指“對(duì)忌諱懈怠”，而單純就只是說對(duì)作為的懈怠和畏忌，這樣就喪失了修身的主動(dòng)性，而《畏天用身》前文言“修身起天乃可必”，自然不能放任懈怠與畏忌。

整理者注〔六〇〕：“《新序·善謀下》：「至不及圖，去不可追?！贡径瘟信e了人在發(fā)揮主體性時(shí)需要避免的十三種反面情形。”[31]“不可追”之說演化自《周書》，《呂氏春秋·聽言》：“《周書》曰：往者不可及，來者不可待。賢明其世，謂之天子。”相近內(nèi)容又見于銀雀山漢簡(jiǎn)《六韜》十三：“往者不可及，來者不可侍。能明其世者，胃之天子。”（《六韜》這段文字漢人猶有引用，《漢書·晁錯(cuò)傳》：“《傳》曰：往者不可及，來者猶可待，能明其世者，謂之天子。”）其文字有著典型的齊道家特征，之后至《莊子·人間世》：“來世不可待，往世不可追也。”和《淮南子·詮言》：“要遮而求合，時(shí)之去不可追而援也。”則改“不可及”為“不可追”，比較可見，《畏天用身》的“當(dāng)時(shí)弗為，不可追。”與《淮南子·詮言》最為接近，由此也可判斷《畏天用身》的成文時(shí)間很可能在《莊子·人間世》之后，而在《淮南子·詮言》之前，于此也可推知《畏天用身》當(dāng)為戰(zhàn)國末期的作品。