對(duì)喜歡西藏歷史的人來說,山南是一個(gè)寶藏級(jí)別的存在。
這里隱藏著太多年深久遠(yuǎn)的歷史痕跡,它有吐蕃第一座宮殿建筑、歷代贊普的埋骨之地,以及第一座三寶俱全的寺院。除了這些耳熟能詳?shù)木包c(diǎn),山南還珍藏著很多不為人所知,但充滿了歷史沉淀的“小地方”。
就比如我們今天要講述的吉如拉康,它建成于吐蕃王朝第五代贊普赤德祖贊時(shí)期(公元704年~755年),距今足足有一千二百多年的歷史了。
最令人神往的是寺內(nèi)有一尊塑像,據(jù)說是金城公主的玉容,我們這次尋訪吉如拉康將是一次來自娘家人的探望。
吉如拉康位于雅魯藏布江北的一條溝谷里,東側(cè)不遠(yuǎn)便是帕木政權(quán)的主寺丹薩梯寺,西側(cè)不遠(yuǎn)則是聞名遐邇桑耶寺,而建成年代更早的吉如拉康就像一位養(yǎng)在深閨的公主,位列其間,坐看云卷云舒。
去往吉如拉康的路很平坦,在深秋的陽光下,楊樹的落葉鋪滿小徑,美得猶如夢(mèng)境。短短十幾公里的路上,便會(huì)途經(jīng)加賽山、切龍則木兩處墓葬群。這兩處墓群的年代都在吐蕃時(shí)期,可見在一千多年前,這條溝谷就已經(jīng)成了先民們的居住地。
進(jìn)入吉如拉康,第一個(gè)感覺就是建筑布局非常雜亂,不拿一張平面圖很難分清各佛殿之間的關(guān)系。
這恰恰就是它的特點(diǎn),也充分說明了吉如拉康的年深久遠(yuǎn)。
這座規(guī)模不大的寺院,在歷史上存在五個(gè)建設(shè)期,每次建設(shè)都依照當(dāng)時(shí)的財(cái)力進(jìn)行擴(kuò)建,由于缺乏統(tǒng)一規(guī)劃,導(dǎo)致各佛堂建筑的進(jìn)深和面寬均不相同,形成了一種混搭感。
這一點(diǎn)跟規(guī)劃嚴(yán)謹(jǐn),建筑主次關(guān)系明晰的桑耶寺,形成了鮮明的對(duì)比。
從某種意義上說,吉如拉康的“私搭亂建”恰恰與歷史的發(fā)展暗合。沒有哪個(gè)民族的歷史是從開始就設(shè)計(jì)好了,之后按著規(guī)劃嚴(yán)絲合縫的發(fā)展。
人類的歷史從來就是不斷修補(bǔ)、逐漸擴(kuò)充、漸進(jìn)調(diào)整的過程,最后呈現(xiàn)出一種意味深長(zhǎng)的混搭。
在吉如拉康的建筑分期中,最早出現(xiàn)的是位于西北角上的那姆納拉康,由于年代久遠(yuǎn)早已面目全非,能給我們提供的信息僅剩早期拉康的范圍。
位于西南角的釋迦佛堂是第二個(gè)建設(shè)期的主要建筑,它也是最初意義上的吉如拉康,之后的寺院正是在釋迦佛堂的基礎(chǔ)上進(jìn)行了擴(kuò)建。
這座佛堂的建筑年代在公元八世紀(jì)的上半葉[1],對(duì)應(yīng)吐蕃王朝的贊普排序,正是金城公主的夫婿赤德祖贊。
估計(jì)是因?yàn)槟甏喾脑颍鹛脙?nèi)的兩尊造像才會(huì)被辨識(shí)為赤德祖贊和金城公主。
第三期建筑為嘎登曲工拉康,年代估算在十一世紀(jì)初期。
不知道是什么原因,第三期的建筑沒有跟一二期形成序列,而是在那姆納拉康東北角上建了一座小佛堂。佛堂的開門不但跟那姆納拉康成九十度的夾角,后墻也比那姆納拉康多伸出了一塊。
由此一來,三個(gè)建設(shè)期的建筑就形成了一條折線,一期和二期建筑為長(zhǎng)邊,中間夾著一條古老的轉(zhuǎn)經(jīng)道,而三期建筑自己形成一條短邊。
雖然嘎登曲工拉康的位置有點(diǎn)古怪,建筑面積也很小,但它建成后,卻接待過一位大神級(jí)別的高僧。
阿底峽尊者作為當(dāng)時(shí)最有學(xué)問的班智達(dá)在公元1041年被迎請(qǐng)入藏,最開始傳教的地點(diǎn)在今天阿里的古格王朝。三年之后,大弟子仲敦巴請(qǐng)尊者到衛(wèi)藏傳法,阿底峽在山南期間便曾借住在嘎登曲工拉康。
由此可見,吉如拉康在十一世紀(jì)就已是頗有些名氣的寺院了。
吉如拉康的第四次擴(kuò)建,再次出現(xiàn)了跳躍,沒有沿著三期建筑的短邊續(xù)建,而是跳到釋迦佛堂東側(cè),續(xù)建了集會(huì)堂及兩側(cè)的轉(zhuǎn)經(jīng)廊。
這期擴(kuò)建完成后,吉如拉康的建筑布局愈發(fā)古怪,形成了南重北輕的半圍合布局。
最后一次擴(kuò)建已經(jīng)到了1957年,這次擴(kuò)建補(bǔ)齊北側(cè)的短邊,讓吉如拉康的布局完成了圍合。
但即便如此,建筑布置重北輕的局面并未改觀,釋迦佛堂、集會(huì)堂、寺院大門形成了寺院的主軸線,北側(cè)的那姆納拉康、嘎登曲工拉康則更像是附屬建筑。
這種建設(shè)周期上的跳躍感,一度讓建筑學(xué)者很困惑。雖然藏地建筑不講究中軸線對(duì)稱的美感,但像吉如拉康走位如此飄忽的情況,還真不多見。
直到考古學(xué)者在院子里發(fā)現(xiàn)了墻基礎(chǔ),一且才算有了答案。在很長(zhǎng)的一段時(shí)間里,吉如拉康的建筑被分成了南北兩個(gè)院落,在不斷擴(kuò)建的過程中,院墻被逐漸拆掉,才最終形成了一個(gè)整體。
這種南北院落的融合,完美印證的“歷史不存在跳躍”的理論,所有跳躍感都源于對(duì)背景的不了解。
在吉如拉康中最重要的建筑,無疑是釋迦佛堂。它的重要性早已被前輩學(xué)者蓋棺定論,宿白先生在《西藏寺廟建筑分期試論》中,列舉了西藏重要的寺廟古跡,吉如拉康高居第五名,足見其重要性。[2]
這座規(guī)模不大的寺院,能受到如此重視,是因?yàn)槠浔4媪吮姸嗤罗瑫r(shí)期的建筑元素。
當(dāng)我們走進(jìn)這座佛堂時(shí),很多人并沒有注意頭頂上的梁柱斗拱,這些雄渾碩大、豪勁逼人。相比于中原斗拱的精研細(xì)作,吉如拉康的斗拱更多保留了刀劈斧剁的痕跡,反倒顯得古風(fēng)燦然。
但您可別以為吐蕃人只會(huì)干粗活兒,在拱心的正面上,吐蕃匠人也展示了他們精雕細(xì)刻的技巧。
在左柱斗拱上,一只威猛的雄獅,顧盼生輝,蓬松的鬃毛只用一條弧線表述,刀法揮灑洗練。后排兩柱上各刻一龍一虎,二者形態(tài)皆弓背蓄力,躍躍欲飛。只可惜年代久遠(yuǎn),雕刻上的顏料早已剝落,加之室內(nèi)光線昏暗,這些早期雕刻的藝術(shù)精品僅憑肉眼以難辨其蹤。[3]
除此之外,佛堂內(nèi)的重頭戲便是塑像了。
正對(duì)大門的是釋迦牟尼,左右兩側(cè)分列八大菩薩和兩位力士,面對(duì)佛陀的是兩尊供養(yǎng)人像。這兩尊供養(yǎng)人像便是傳說中的赤德祖贊和金城公主。
這些塑像風(fēng)格古樸典雅,衣褶線條簡(jiǎn)潔有力,下裝的長(zhǎng)裙拖地,結(jié)帶下垂至膝蓋以下,可以看出隋唐造像的遺風(fēng)。加之塑像內(nèi)暴露出的木軸上有古藏文書寫的經(jīng)咒,因此學(xué)者判定其塑造年代與釋迦佛堂的年代左近,均為吐蕃時(shí)代的產(chǎn)物。
這樣來看,年代到是基本能對(duì)的上,就看兩尊供養(yǎng)人像是不是赤德祖贊和金城公主了。
從造像排列的位序上看,兩尊面對(duì)佛陀的塑像,確實(shí)有可能是供養(yǎng)人。因?yàn)橐环鸢似兴_加力士、供養(yǎng)人的格制是寺院塑像的常規(guī)排序。另外,在供養(yǎng)人像和菩薩之間隔著兩尊力士像,也似乎說明彼此之間的地位差。
寺院里的僧人也堅(jiān)信供養(yǎng)人,就是赤德祖贊和金城公主,他們還特意在塑像前面放了名牌。
但也有學(xué)者提出了反對(duì)意見,東噶·洛桑赤列教授和巴桑旺堆老師都認(rèn)為一佛八菩薩和一佛十菩薩的格制在吐蕃時(shí)期都曾出現(xiàn)過,不能作為區(qū)分塑像的標(biāo)準(zhǔn)。另外,兩尊供養(yǎng)人像的面部特點(diǎn)、服飾、配飾、頭冠跟其他菩薩像沒有區(qū)別,相差的僅僅是安放位置,不能僅憑位置就區(qū)分為菩薩和供養(yǎng)人。[4]
所以,這兩尊塑像到底是誰,現(xiàn)在還是一個(gè)未能確定的公案。
從個(gè)人的感情上說,我當(dāng)然希望塑像就是金城公主的面容。要知道,西藏的塑像和唐卡是相當(dāng)寫實(shí)的作品,經(jīng)常能反映出人物的相貌特征。如果塑像真的是金城公主,那就是目前唯一獲知公主相貌的途徑了。但做人得老實(shí),是就是,不是就不是。
即便我在塑像前久久徘徊,但心中依舊不能確定,面前這尊峨眉鳳目,秀骨清像的塑像,就是那位遠(yuǎn)嫁的親人。
赤德祖贊和金城公主的塑像
除了建筑、塑像外,吉如拉康還有一件寶貝,就是早期的藏文寫卷。
巴桑旺堆和熊文彬老師在寫卷中發(fā)現(xiàn)了“喇嘛尚”的名字,他作為當(dāng)時(shí)頂級(jí)的大學(xué)者,成為了經(jīng)卷的掌管及校對(duì)者。
這位“喇嘛尚”就是蔡巴噶舉派的創(chuàng)立者喇嘛尚·尊珠扎巴。
他于1122年生于拉薩,1175年建蔡巴寺,1187年建公堂寺,1193年圓寂。
喇嘛尚乃是吐蕃王朝著名貴族那囊氏的后裔,他尊號(hào)中的“尚”就來自于家族四大尚族的身份。吉如拉康所在的“溫莫隆仁”地方,恰好是其家族在吐蕃時(shí)期的封地,喇嘛尚常年修行的青浦,距吉如拉康不過咫尺之遙。因此,他成為吉如拉康寫經(jīng)活動(dòng)的領(lǐng)導(dǎo)者和校對(duì)者,不論從學(xué)識(shí)、名望和頭銜來說,都屬于實(shí)至名歸。另外,從他的人生履歷上判斷,這份寫本的年代下限不晚于公元12世紀(jì)。
吉如拉康寫卷中最有意思的還不是“喇嘛尚”,而是出現(xiàn)了“東京”的詞段。
這個(gè)東京,肯定不是日本首都。
因?yàn)榻?jīng)卷上寫的是“殊勝之墨寶,漢地之東京,色澤真神奇”。
對(duì)應(yīng)寫卷的年代,這個(gè)“東京”的位置就呼之欲出了,它就是北宋的都城汴梁(河南開封)。[5]
在大多數(shù)涉及漢藏交流的歷史作品中,基本都認(rèn)吐蕃王朝與唐朝之間存在強(qiáng)烈的相互影響,而到了宋朝時(shí)期,由于中原王朝的力量薄弱,藏地又恰逢割據(jù)時(shí)期,二者的交流陷入了停滯。但處于衛(wèi)藏核心地帶的吉如拉康,卻在寫經(jīng)的時(shí)候,對(duì)來自東京的墨寶咂咂贊嘆。
這恰恰說明,漢藏之間的聯(lián)系,如絲如縷、綿綿不絕。
宋太祖可以在地圖上玉斧劃界,但切不斷漢藏兩地的交流。
從這座小小的寺院里,能充分感受到交流的無處不在。
這種交流來自于四面八方,并不僅限于漢藏兩端。就拿上文提到的塑像來說,整體風(fēng)格貼近隋唐,但上半身的服飾又有印度、尼泊爾的元素。
也就是說,僅僅一尊塑像上就能看到來自各地的文化特征。
這種從四面八方汲取養(yǎng)分,最終形成自己的風(fēng)格,恰恰是藏地文化的精髓。
我們?nèi)ビ^察一座寺院,不僅僅是去感受藏地的風(fēng)貌,而是要滴水觀海、窺斑知豹,去體會(huì)那些詩外的功夫。
參考資料:
[1][3]、《千年古寺扎瑪爾吉如拉康》_西藏文管會(huì)文物普查隊(duì);
[2]、《藏傳佛教寺院考古》_宿白;
[4]、《吉如拉康—西藏現(xiàn)存最古老的寺廟之一》更堆;
[5]、《西藏山南吉如拉康寫經(jīng)愿文中記載的“東京之墨”:北宋西藏與內(nèi)陸交流的重要遺珍》_熊文彬;