?在山西省寧武縣管涔山區(qū)的清真山一帶，發(fā)現(xiàn)了數(shù)以百計的懸棺葬群。這一發(fā)現(xiàn)，不僅在當?shù)匾饛娏艺鸷?，而且在國?nèi)考古、文物、民俗等眾多學(xué)術(shù)領(lǐng)域，均受到廣泛關(guān)注。此后，對此處懸棺的宣傳報道和歷史研究也接踵而至?？疾煅芯空咭恢绿岢觯褐袊^去的理論是長江以南才有懸棺，長江以北從未發(fā)現(xiàn)懸棺。就此而言，管涔山懸棺的發(fā)現(xiàn)，對研究中國的懸棺文化和喪葬風(fēng)俗有很大意義。國家旅游局的八位專家來管涔山考察后，將石門懸棺認定為國家級旅游景點。

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寧武懸棺葬群的地理環(huán)境（王樹森攝）

管涔山懸棺葬群的現(xiàn)狀

管涔山懸棺主要分布在寧武縣涔山鄉(xiāng)的清真山縱深地帶，在岢嵐縣宋家溝及大澗鄉(xiāng)亦有一定遺存。我們看到的懸棺葬，一般呈數(shù)具以至更多具棺木集中存放格局，當然也有個別單獨的存放情況。據(jù)初步估算，當?shù)噩F(xiàn)在發(fā)現(xiàn)的懸棺總數(shù)約有百具以上，僅寧武清真山一帶就有五六十具之多。

就棺木存放形式而論，大致可見四種形式：一是在天然或人工鑿就的洞穴中安置，下以石塊支起；二是在頂部突出的懸崖下以鐵鉤凌空懸吊；三是在距離地面幾十米的半山崖處打入木樁，將棺木置放在突出于崖體外的橫木之上；四是在石棧道或木棧道的側(cè)畔，選擇凹陷于山體的部位放置棺木。

就棺木的材質(zhì)和工藝而論，管涔山懸棺多是就地取材，選用管涔山優(yōu)質(zhì)紅杄（即華北落葉松），由當?shù)啬窘臣庸ぶ谱鞫伞＿@些棺木大者長約八九尺，小者約五六尺，以葬主身材高低而定。其外觀形制，均為大頭小尾，前寬后窄，與當?shù)匮永m(xù)至今通用的棺木外觀無大差別。棺木內(nèi)外一般均無彩繪美飾。

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不同葬式的管涔山懸棺（王樹森攝）

就棺內(nèi)葬主的歸葬規(guī)格而論，大多比較簡單粗放。棺木懸空，露天存放，沒有過多的陪葬器物。我們在個別棺木旁邊見到的一些死者遺物，有硬質(zhì)山地布鞋(俗稱“踢倒山”鞋)，有民間燒制的粗質(zhì)瓷碗，在一個棺木邊還見到有繡花絲質(zhì)的衣服殘片，似為女尸遺物。至于更貴重的陪葬品，從未見到過。

就懸棺的懸葬選址而論，多懸放于坐北向南的溝谷懸崖側(cè)壁，或凹陷進山體內(nèi)的天然石豁或夾縫中，背風(fēng)向陽，相對干燥，這顯然是出于對棺木長期保護和存放的考慮。有的則是存放在現(xiàn)成的山洞內(nèi)，洞口用石頭壘砌封閉或以干枝遮掩。由于年代較久，有的棺木被風(fēng)化散架，有的曾多次被人洗劫。據(jù)離棧道路面最近在棺木中發(fā)現(xiàn)的個別遺物，如破損不堪的女子繡花鞋、殘布縷等推斷，這些懸棺距當今最近的存放時代，也應(yīng)是清代或明末清初。

管涔山發(fā)現(xiàn)懸棺的消息一經(jīng)披露，立即帶來強烈社會反響。究其原因，是由于這一發(fā)現(xiàn)在當?shù)厣袑偈桌?，而且?guī)模較大，自然使人為之震動。但更為重要的意義則在于，懸棺葬以群體的規(guī)模出現(xiàn)在中國北方黃土高原腹地的管涔山漢族聚居地區(qū)。這一發(fā)現(xiàn)的本身，就打破了懸棺葬俗主要流行于中國南方少數(shù)民族地區(qū)的既往見解。這在包括民俗、葬俗在內(nèi)的若干古代文化領(lǐng)域，以及不同民族間的異地民俗文化交流融匯積淀等方面，顯然都有著更為重要的研究價值。

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在插入山體的木樁上架放懸棺（王樹森攝）

管涔山懸棺葬是中華古文化中大山崇拜觀念的體現(xiàn)

在中華民族的傳統(tǒng)觀念中，人死后的靈魂，要幻化超升，進入天堂，到達西方極樂世界。天在地的上方，人卻生活在地上。死人要想升天，當然是離天越近越好。這樣，人們就想到要把死者安葬在盡量距天最接近的位置，以使死者靈魂得以盡快升天。

中華古文化中有著豐厚的大山崇拜心理，人生活在大地上，高山是大地上最為高超、而又離天最近的實體，是人類期望與天堂和天神接近時，最為理想且直接可憑的階梯。

由于古代科學(xué)技術(shù)發(fā)達程度的局限，人們在仰觀大山的時候，看到高山上總是云霧繚繞，便誤認為云氣生成于大山之中。這樣，人們便進一步幻想：那迫切希望靈魂歸宿的天堂和極樂世界，大約也就是在那云霧繚繞的虛幻縹緲的大山的上空吧!

有了如上的設(shè)想，人們就進而認為，只要把死者安葬在山體之上，也就等于使其靈魂提早進入了天際。由此，那靈魂升入天堂，也就是很便捷的事了。

管涔山處于黃土高原腹地縱深，海拔二三千米以上。這在古人類的心目中，當然是死后靈魂升天的首選之地了。因此說，古人選擇管涔山為懸棺葬址的地理依據(jù)，就是古人對大山的崇拜。而將棺木置放在懸崖之上，也就是這種崇拜意念的具象化。

管涔山懸棺葬的勘輿學(xué)依據(jù)

華夏民族傳統(tǒng)的喪葬風(fēng)俗，由于地域、民俗、信仰和圖騰崇拜等等不同因素的影響，有火葬、水葬、巖葬、穴葬、天葬、吊葬等多種形式。懸棺葬就是其中的一種形式。

我國古代沿襲下來的選擇陰宅(即墓地)和陽宅(即活人居住地)的傳統(tǒng)勘輿學(xué)法則，帶有濃厚的玄幻色彩。但其中一些觀點，也有某種合理的成分，具有一定適用價值。

我國古代陰宅理論著述頗多，如郭璞的《葬經(jīng)》，繆希維的《葬經(jīng)翼》等。在唐朝楊筠松著的《葬法倒杖》中，曾經(jīng)講到了“倒杖十二法”，其中有一節(jié)，就是專講“懸棺”的文字。其中寫道：“來龍脈急而無緩，有分有合，穴結(jié)深泥，打開實處，而見實土，并內(nèi)用磚石，結(jié)起巨壙，豎四石柱，于壙內(nèi)懸棺而下，壙前相接金池，放潔之水，去壁土成墳，以接生氣。”

這篇文章明確提到了“懸棺”葬式，雖然文字簡略，但與一些敘述吊葬和架葬形式的文獻對照，其論述依據(jù)卻是基本同出一理。也就是說，之所以采用懸棺葬法，其目的就是為了接續(xù)“生氣”，也就是生者的祈愿和死者的遺愿，同樣都是旨在對子孫后代有利。

所以說，管涔山懸棺葬俗的出現(xiàn)，正反映了那一時代當?shù)厝藗儗ξ磥砩畹囊环N美好祈愿祝福和善良精神寄托。

明末崇禎皇帝四皇子。闖王攻京城，明亡在即，曉安隨師逃出京城，避居管涔山中，出家為僧。生前自修廟、塔，圓寂時即坐化于塔廟下之地窨中。逝后，其肉身巍然坐立，鄉(xiāng)民泥塑其身，尊為曉安爺。上圖左曉安肉身泥塑，即居右圖前景屋內(nèi)之地窨中，屋后隆出者即曉祖寶塔（王樹森1982年攝）

判斷棺木內(nèi)葬主身份的最重要依據(jù)，當然首數(shù)隨葬物品。由于這一帶現(xiàn)有發(fā)現(xiàn)的隨葬品十分有限，即便有之，不僅數(shù)量極少、殘缺不全，而且物品規(guī)格相當?shù)拖?。這給判斷死者生前身份和去世年代帶來很大困難。但我們從有限的現(xiàn)有隨葬物品中，依然可以見出一些蛛絲馬跡。

棺木有大有小，證明大人小孩均有；棺木取材于當?shù)芈淙~松，證明死者生前曾在當?shù)鼐幼。还啄局谱骱喴?，陪葬品低檔，死者穿著簡樸，說明死者生前并不富足；死者殘損遺物中有繡花衣服殘片，足見不僅有男，而且有女，且死者生活的年代，大體應(yīng)在明末清初，或清代。

懸空村即原涔山鄉(xiāng)王化溝村。整個村莊筑于傾坡極陡的山崖下，村街和房基均筑在以木樁支護鋪設(shè)的平臺上。該村地處深山僻壤，相傳當?shù)叵让駷槎惚芄俑兡枚季佑诖?。后歸順、臣服、馴化于官府，故名“王化溝”

1984年版《寧武縣志》記載：在明末清初，管涔山一帶曾經(jīng)是晉北地區(qū)的佛教勝地，這一帶的寺廟多達300余座。蘆芽山是世界上唯一的毗廬遮那佛道場，而毗廬遮那佛是釋迦牟尼的法身，也就是佛主的正身。在懸棺葬群出現(xiàn)的清真山一帶，有安葬著曉安和尚肉身泥塑的曉祖寶塔，而曉安和尚是明末崇禎皇帝的四皇子朱慈召在管涔山出家后的法號。

這一切都說明：管涔山懸棺葬群出現(xiàn)的這一帶山區(qū)，在那個時代，不僅是一個佛教活動盛行，佛僧居住眾多的佛國勝境，是當時的政治和軍事要地。這種地域價值的重要影響就在于：它吸引了全國各地的僧人、朝拜者、亡明逃匿者、商人、腳戶、軍士、逃亡官員及其家眷，前來這里住寺、經(jīng)商、搞運輸、進行逃亡或復(fù)辟策劃。這些人死后，不能遠返故鄉(xiāng)，只好留葬當?shù)?。而他們既然來自不同的職業(yè)、身份、民族、地域，其生活習(xí)俗和風(fēng)俗習(xí)慣，以至死后葬俗，也就各有差異。因此，各自按照原籍葬俗處理后事，也就成為順理成章之事。

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四川省珙縣境內(nèi)的“僰(bó)人懸棺”

由此，我們可以得出結(jié)論，管涔山懸棺中安放的死者，大抵可以有：僧人、商人、逃亡政客、戰(zhàn)死的軍士以及他們的一些家眷等。這些人很可能來自流行懸葬的中國南方川、滇一帶的少數(shù)民族地區(qū)。是他們把那一帶的奇特葬俗，傳布到了并不實行此類葬俗的寧武縣管涔山區(qū)。

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吊掛和就地放置的寧武懸棺（王樹森攝）

有一種說法，是棺材懸于崖上，是對老者的尊重。誠然，在懸棺葬俗的最初萌生時期，人們采取此法是有對死者尊重，祈其及早升天的意義在內(nèi)。但在寧武當?shù)?，卻沒有這樣的“尊老”遺俗。當?shù)亓餍幸痪渌渍Z,叫做“蓋棺定論，入土為安”。為使死者安息，當?shù)厝讼騺硎前压啄驹嵊诘叵拢@才是對逝者的尊重。所以，寧武懸棺葬只是外籍人延用其原籍的葬俗而已。

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簡陋的涔山巖葬棺木（王樹森攝）

另一種說法是懸棺葬主為本土居民。此說亦有存疑。在當?shù)氐纳狡律?有許多古今墓葬，其中不少是明清古墓。據(jù)小石門村有文化的老者和普通村民講述：當?shù)氐膯试犸L(fēng)俗歷來都是土葬，并沒有懸葬。人們都說沒有本村人懸葬在山崖上的記憶，既然本地人純?yōu)橥猎?所以懸葬之人就根本不是本地人。之外,由于當?shù)剜l(xiāng)村地處深山，比較封閉，當代以來,外地僑居者很少，偶有幾個外遷戶，也屬因婚嫁而來，早已融入當?shù)鼐用癞斨校渌篮笠捕既豚l(xiāng)隨俗地進行了土葬。

現(xiàn)存的懸棺材質(zhì)，基本上是相同的新舊，沒有太舊的或腐朽的，也沒有較新的，歷史跨度不長，證明是一個時期的產(chǎn)物。

解迷探密的輔助依據(jù)

當?shù)赜袀髡f，近年也發(fā)現(xiàn)歷史記載，網(wǎng)絡(luò)更有山東嶗山道教事跡的多篇披露：明朝末年，寧武縣山岔村曾出了一個美女，名叫養(yǎng)艷姬，是春秋時代名人養(yǎng)由基的后代。她能歌善舞，琴棋書畫無所不通，曾被崇禎皇帝選妃入宮。明亡時，她被太監(jiān)帶出宮到了嶗山，弘揚道法，成為一方道教壇主。她生的兒子朱慈召是崇禎的四皇子，為躲避殺戳逃到寧武，原本想投奔外祖父家，后因形勢所逼，逃進深山，在清真山出家，號名曉安，后坐化于清真寺，寺內(nèi)現(xiàn)存曉安肉身泥塑一尊，以及清康熙年間的曉祖寶塔一座。就曉安圓寂的坐化處而言，他的肉身是在寺廟殿堂內(nèi)的地下挖穴約兩米深，自坐小炕而終。實際上，可以說這也是一種特殊的懸葬方式。因為，只有兩三平方米大的地穴，是挖在海拔兩千米以上的高山崖巔之上。也等于這位祖籍南方的明皇室后裔，實現(xiàn)了他自身遺體的懸空效果。

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養(yǎng)艷姬在嶗山皈依道家(連環(huán)畫)

蘆芽山是佛祖釋迦牟尼的法身毗廬遮那佛的道場，碑文記載唐宋時有寺廟300余座，后被火焚。身為皇子的曉安在此出家，其影響是可想而知的。而朱氏皇族原本是南方人，故有較多南方僧人前來投奔是情理中事。這些人死后，實行南方懸葬習(xí)俗，便順理成章。

明朝末年，鎮(zhèn)守雁門關(guān)、寧武關(guān)、偏頭關(guān)的三關(guān)總兵周遇吉是崇禎皇帝最賞識的將領(lǐng)，周遇吉對明皇室也忠貞不二。他的總兵府設(shè)在寧武府縣兩級衙署所在的寧武城內(nèi)。當李自成攻打?qū)幬潢P(guān)時，周遇吉寧死不降，戰(zhàn)死寧武城，他的母親帶領(lǐng)200余家人自焚于周府。這一事件，歷史上稱為忠孝節(jié)義的典型，清代封他為忠武公，當?shù)貙ｉT為他修建了周公廟和周武廟等寺廟祭奠。崇禎四皇子朱慈召逃避來寧武，除了外祖父家的因素，極有可能是向周遇吉尋求保護。忠于明室的周遇吉當然要派重兵保駕。闖王兵敗后，清軍主政，圍攻盤踞在清真山的亡明殘余，這一帶刀光劍影，死傷甚重。一些明軍中的南方將士在戰(zhàn)死后，便以其祖籍葬俗落葬于此。故而懸棺中的另一些葬主，當為軍旅將士。

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懸棺遺骨（王樹森攝于上世紀70年代末）

山西名人傅山曾在明朝做官，明朝滅亡，他不做降臣，立誓反清復(fù)明。有人考證，他曾多次登臨五臺山是為了策劃反清復(fù)明，與此同時,他還上了許多次蘆芽山，寫下許多詩篇，很有可能是來蘆芽山尋找明軍殘部，與反清復(fù)明有關(guān)。就在懸棺集中的小石門峽谷內(nèi)，傳說有一個天然大溶洞，叫朝陽洞，洞內(nèi)不僅可以劃船，還藏有許多金銀財寶，可是這個洞后來神秘失蹤了。據(jù)傳這個洞就是存放明軍糧餉的地方，在明軍殘部覆沒之時，被人掩埋了。前幾年寧武縣政府曾出資十萬懸賞尋找此洞，最終未果。

管涔山懸棺葬俗流行的文化價值和意義

三國時代吳瑩著的《臨海水土志》一書記載，在我國的四川、云南、貴州、廣西、臺灣、福建、湖南、湖北和江西等省區(qū)，均有懸棺葬俗流行。

這就是說,懸棺葬俗的主要分布流行地域，是在古代南方的少數(shù)民族地區(qū)。但是，管涔山的地理位置遠在中國北方的黃土高原腹部，而且，這一帶又是古代北方民族雜居爭戰(zhàn)的地區(qū)。管涔山與巴蜀、云貴之間，遙遙數(shù)千里之隔，南方民族的風(fēng)俗，會在北方的大山深處同樣存在，這一事實的本身，就蘊含著極為重要的學(xué)術(shù)價值和中華大民族文化傳承廣延性的價值。

其一，由于超度亡靈使之盡早安然超升到天堂的極樂世界，是人類對死者的共同祝愿；又由于人類對大山直聳云天的崇拜，達到了神化的程度。因而，這種古人類的大山崇拜觀念，便促使人們置棺于山巖上，并架木以懸之，以使死者更接近于“天”，便成為必然的選擇。

其二，管涔山叢嶺峻崖，溝狹地窄，地下水極為豐富。這與南方的云、貴、川等地的地理特征，有極為相似之處。

任何風(fēng)俗習(xí)慣的形成，無不與自然環(huán)境有著密不可分的關(guān)系。地窄，墓地難選；地濕，棺木和尸體易腐；且選窄而濕的地作墳?zāi)?，也不合風(fēng)水規(guī)范。

相反,管涔山綿霍無垠，干燥居高；堅硬的巖石難以鑿穴，山體自然形成的洞窟，卻彌補了這一不足；又且，在山林尋找架棺的木樁，可就地取材。這樣，懸棺于崖，便應(yīng)運而生。

其三，華夏民族自古以來就是一個水乳交融的民族大家庭，民族文化交流和民俗的融合傳承，源遠流長。加之戰(zhàn)爭和天災(zāi)等因素形成的古代民族遷徙，以及官方移民和征集兵丁所形成的人員遷調(diào)，使得南方人北上，他們的風(fēng)俗習(xí)慣也就隨之而移向了北方。

至于這些南方人選用了當?shù)貪h人通用的棺木形制，即大頭小尾的落葉松木棺材，則更進一步說明了他們與當?shù)仫L(fēng)俗的融容和交匯。

另外，還有一些南方游子、北征將士、欽命官吏、游方僧侶和商賈腳夫等，客死于北方，無法移尸南歸，就按其原藉風(fēng)俗落葬于北方。由于寧武縣境是古代歷朝歷代兵家重地，朝廷派駐當?shù)毓賳T和軍隊來自全國各地。古代宦制，“千里居官”；歷代用兵，“千里轉(zhuǎn)戰(zhàn)”。因此，這一見解并非無端臆想。

其四，華夏民族是一個源遠流長的整體。在960多萬平方公里的國土上，各民族共同創(chuàng)造了古老的文明和燦爛的中華文化。無論南夷，還是北狄，以及漢民族，在大一統(tǒng)的華夏民族旗幟下，大家同宗、同源、同膚、同種、同理、同俗。共同的信仰和崇拜，相似或相近的地理環(huán)境和自然風(fēng)貌，造就了各民族許多非常相近，甚至是相同的風(fēng)俗習(xí)慣。

懸棺葬俗原本主要流行于古代南方，而今在北方的管涔山區(qū)發(fā)現(xiàn)，這就再一次雄辯地證明：中華民族從古至今都是一個親密無間、息息相通、團結(jié)和諧的大家庭，就連民俗文化的傳承，也是互通互惠，取長補短的。

（本文寫作于2011年春）

來源：史志忻州

原標題：【原創(chuàng)連載】寧武懸空古建探