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莊子《天地》：夫子曰：“夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得，無以鳴。故金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之！夫王德之人，素逝而恥通于事，立之本原而知通于神。故其德廣，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿；大小、長短、脩遠?！?/strong>“漻”音聊指清澈，“考”敲擊，“恥通于事”羞恥精通瑣碎小事，“脩遠”修遠。本段大意：天道居于深淵，隨萬物感應，得道者素樸本心，無色無聲，通曉本性，與萬物相和。 莊子這段描寫的是“王德之人”，也就是得道者有什么特點，道如何具體體現(xiàn)出來，寫的神采奕奕，十分形象。這里的王德之人，時刻保持靜止，如深淵，不看，不聽，心里只有最原始本性，因此可以看穿萬物本質，獲得精神真諦。這個給我們啟示顯然是保持冷靜，“沉默是金”，世俗說法是有城府，好聽一點是沉住氣，莊子說法是心如深淵，一個意思。城府是高墻環(huán)繞，外面人看不見城內(nèi)情形，深淵類似，因為太深，幽暗深沉，深不見底，深不可測。看似故弄玄虛，其實保持本性初心，畢竟世界本源就是一，就是靜，就是無色無生，寂靜涅槃。遇事沉得住氣，就是保持本心冷靜，一動不如一靜，大部分時間冷靜，不得已時候才動，這個辯證法很有趣也很適用。比如我們常說的“拿得起放得下想得開”，就是基于沉得住氣。比如，討論技術業(yè)務問題，原本正常討論，不同觀點很自然，但是慢慢有了不滿，帶有情緒化，一定是沉不住氣了，認為自己是對的，別人是錯的，或者真的知道自己掌握信息是對的，別人就是不接受，不能接受別人不接受，這也是問題。抗美援朝期間，作為副手的鄧華曾經(jīng)不同意某次作戰(zhàn)計劃，三次提出反對意見，均被否定后，表示“參謀最多表達三次意見，之后就是服從”，雖然事后證明鄧華意見更加合適，但是任何情況下，都是誰決策誰擔責，不在其位不謀其政。盡可能的表達我們看法，但是堅決不去強迫別人接受，這才是合適的認知觀，也是道。道的具體表現(xiàn)形式就是德，叫做德行，最佳德行就是保持冷靜，不沖動，不妄言，不妄行，也就是老子所說“行不言之教，處無為之事”，不是不說不做，而是先冷靜再說再做，少說少做。保持冷靜好處，可能失去所謂機會，但是確保風險控制，這其實也是底線思維，不求最好，但求不要最差，適用任何情形，比如家庭教育、日常交流看法、炒股投資、重大決策等。只不過，保持樸素原始的冷靜心態(tài)太難了，平時都知道好處多多，遇事就會原形畢露，把冷靜變成本能反人性，需要持久訓練，才有翁同龢自勉對聯(lián)，“每臨大事有靜氣，不信今時無古賢”。
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