《大學(xué)》是論述儒家修身齊家治國(guó)平天下思想的散文，原是《小戴禮記》第四十二篇，相傳為春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期曾子所作，是一部中國(guó)古代討論教育理論的重要著作。

經(jīng)北宋程顥、程頤竭力尊崇，南宋朱熹又作《大學(xué)章句》，最終和《中庸》《論語》《孟子》并稱“四書”。宋、元以后，《大學(xué)》成為學(xué)校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對(duì)中國(guó)古代教育產(chǎn)生了極大的影響。

《大學(xué)》提出的“三綱領(lǐng)”（明明德、親民、止于至善）和“八條目”（格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下），強(qiáng)調(diào)修己是治人的前提，修己的目的是為了治國(guó)平天下，說明治國(guó)平天下和個(gè)人道德修養(yǎng)的一致性。

《大學(xué)》全文文辭簡(jiǎn)約，內(nèi)涵深刻，影響深遠(yuǎn)，概括總結(jié)了先秦儒家道德修養(yǎng)理論，以及關(guān)于道德修養(yǎng)的基本原則和方法，對(duì)儒家政治哲學(xué)也有系統(tǒng)的論述，對(duì)做人、處事、治國(guó)等有深刻的啟迪性。

?第一章

【原文】大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。

【譯文】大學(xué)之道，在于顯明我們自身本有的光明的性德，在于親近民眾，使人人恢復(fù)原本就有的光明的性德，在于讓我們自己和他人都回歸到圓滿的本性中來。

【原文】知止而后有定；定而后能靜；靜而后能安；安而后能慮；慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。

【譯文】知道要止于至善，然后才能志有定向；志有定向，然后才能心不妄動(dòng)；心不妄動(dòng)，然后才能安于目前的處境；安于目前的處境，然后才能慮事精詳；慮事精詳，然后才能達(dá)到至善的境界。天下萬事萬物都有根本和枝末，有終結(jié)和開始。能夠明了萬事萬物本末始終的道理，皆接近于明了大學(xué)之道了。

【原文】古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知；致知在格物。

【譯文】自古以來那些想要讓全天下人都顯明其明德的人，先要治理好自己的國(guó)家，要治好自己的國(guó)家，先要整治好自己的家，要整治好自己的家，先要修好己身，要修好身，先要端正自己的心念，要端正自己的心念，就要保持真誠(chéng)恭敬之意，要想能保持真誠(chéng)恭敬之意，則要覺悟宇宙人生的真相，要覺悟宇宙人生的真相，則要革除我們內(nèi)心的各種物欲。

【原文】物格而后知至；知至而后意誠(chéng)；意誠(chéng)而后心正；心正而后身修；身修而后家齊；家齊而后國(guó)治；國(guó)治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。

【譯文】能夠革除內(nèi)心的私欲，就能夠覺悟宇宙人生的真相；知道宇宙宇宙人生的真相，（萬物皆是我自性所現(xiàn)）就能夠?qū)σ磺腥?、事、物保持真誠(chéng)恭敬；能夠?qū)σ磺惺挛锉３终嬲\(chéng)恭敬，我們的心念就能夠端正；我們的心念端正了，就能夠修好己身；己身修好了，家自然就能夠整治好；把家整治好了，就能夠把國(guó)治理好；把國(guó)治理好了，國(guó)泰民安之后天下也就太平了。從國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人到普通百姓，都要以修身作為根本，身沒有修好而希望家國(guó)天下得到治理，是從來沒有的事情。對(duì)修身應(yīng)該視為首要的反而視為次要，對(duì)治國(guó)平天下應(yīng)該視為次要的反而視為首要，這樣要想使恩澤及于天下，是不會(huì)有的事。明白修身是治國(guó)平天下的源頭，這叫知道根本，這就稱為是知的極致。

第二章

【原文】所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善，無所不至；見君子而后厭然，揜其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠(chéng)于中，形于外。故君子必慎其獨(dú)也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖。故君子必誠(chéng)其意。

【譯文】所謂誠(chéng)意，就是不欺騙自己。就像討厭不好的氣味、愛好美好的顏色一樣，這就叫做自快自足，毫不造作。所以君子獨(dú)處的時(shí)候，一定要謹(jǐn)慎，不可隨便。小人平時(shí)做壞事，想不善的事情，無惡不作；見到君子，便躲躲閃閃地掩飾自己的壞處，而表現(xiàn)自己的好處?？墒莿e人看來，好像看見他的肺肝一樣清清楚楚，這樣掩飾，又有什么益處呢？這就叫做內(nèi)心真實(shí)，一定會(huì)體現(xiàn)到外在來。所以君子即使在獨(dú)處的時(shí)候也一定要謹(jǐn)慎，不可隨便?。≡诱f：“十雙眼睛看著你，十只手指著你，這是多么嚴(yán)厲??！”財(cái)富可以把房子裝飾得漂亮，美德可以潤(rùn)澤己身，內(nèi)心坦然，身體自然安泰。所以君子一定要做到內(nèi)心的意念都能真實(shí)無妄。

【原文】《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮?！比缜腥绱枵撸缹W(xué)也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僴兮者，恂慄也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

【譯文】《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇澳》贊美衛(wèi)武公的德行說道：“你看你看，那淇水的岸邊，青翠的綠竹長(zhǎng)得多么的茂盛！文質(zhì)彬彬的君子，對(duì)自己的修養(yǎng)，像治骨角、治玉石一樣，不斷地切磋琢磨，精益求精。嚴(yán)密而剛毅，光明而盛大；有品德的君子，真教人難忘??！”像治骨角般的切磋，說明他求學(xué)的工夫；像治玉般的琢磨，說明他自修敦品的工夫；嚴(yán)密而剛毅，是他戒慎恐懼的態(tài)度；光明而盛大，是他正直不阿的儀表。有品德的君子，真教人難忘，是說明他高尚的品德，達(dá)到至善的境地，人民不可能忘了他。

【原文】《詩》云：“於戲，前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也?！犊嫡a》曰：“克明德?！薄洞蠹住吩唬骸邦櫿溙熘髅??！薄兜鄣洹吩唬骸翱嗣骶??！苯宰悦饕?。

【譯文】《詩經(jīng)》上說，“偉大的先王??！后世的人永遠(yuǎn)不會(huì)忘記他們的功德?！焙笫赖馁t人君子，尊敬他該尊敬的賢人，愛護(hù)他所當(dāng)愛護(hù)的人，老百姓也就樂他們所樂的。偉大的先王能夠精誠(chéng)其意，垂于后世，所以君子和平民都能夠永遠(yuǎn)不忘他們的功德?！犊嫡a》上周公告誡康叔說：“要能夠顯明自己的明德?！薄洞蠹住飞弦烈嬲]大甲說：“要敬奉天命，承順天地?！薄秷虻洹飞险f：“堯帝能夠彰顯崇高的性德。”都是自己把明德顯發(fā)出來的?。?/p>

【原文】湯之盤銘曰：“茍日新，日日新，又日新?！薄犊嫡a》曰：“作新民?！薄对姟吩唬骸爸茈m舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。

【譯文】湯王沐浴的浴盆上刻了文字儆戒說：“誠(chéng)能除去舊染的污垢，不斷地求革新，當(dāng)日新又新，新新不已。”《康誥》上說：“還要鼓舞民眾革新。”《詩經(jīng)》上說：“周地雖是一個(gè)古老的邦國(guó)，到了文王卻能自新新民，承受天命，建立新生的國(guó)家。”所以有德位的人當(dāng)盡心盡力來做革新的工作。

【原文】《詩》云：“邦畿千里，惟民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止?！睘槿司褂谌?；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國(guó)人交，止于信。子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”無情者，不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。

【譯文】《詩經(jīng)》上說：“城邦一千里方圓的地方，都是百姓所聚集依止的地方！（只要人君賢德，就會(huì)有人民來依附他。）”《詩經(jīng)》上又說：“緡蠻這樣微小的黃鳥，也懂得要尋找一個(gè)安全的地方棲息?！笨鬃诱f：“連小鳥都知道要找一個(gè)安全的地方棲息，難道我們?nèi)诉B小鳥還不如嗎？”《詩經(jīng)》上說：“端莊恭敬的文王?。∷粩嗟匕l(fā)揮他的光明德性，而謹(jǐn)慎地使自己處于至善的境地?！弊鰢?guó)君時(shí)，一心做到仁愛；做臣子時(shí)，一心做到莊敬；做子女時(shí)，一心做到孝順；做父母時(shí)，一心做到慈愛；與他人交往，一心做到信實(shí)?？鬃诱f：“審判爭(zhēng)訟，我和別人也沒有什么兩樣，如果說跟別人有區(qū)別的話，一定要使民間根本就無爭(zhēng)訟才好！”使隱瞞實(shí)情的人不敢花言巧語，使人民的心志，為君子的明德所感召而大大畏服。這才叫知道根本。

第三章

【原文】所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正。有所好樂，則不得其正。有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

【譯文】所謂修身在端正心念，這是什么意思呢？我們有所憤怒的時(shí)候，我們的心念就不能夠端正；有所恐懼的時(shí)候，我們的心念就不能夠端正；有所喜好、逸樂的時(shí)候，我們的心念就不能夠端正；有所憂患的時(shí)候，我們的心念就不能夠端正。如果一個(gè)人的心不專注，看到東西如同沒有看見，聽到聲音也如同沒有聽見，吃東西也不知道滋味。這就叫做修身在于端正心念。

第四章

【原文】所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩?！贝酥^身不修，不可以齊其家。

【譯文】所謂要整治好家族在于修正自身品德，是因?yàn)槿送鶎?duì)于自己親愛的人會(huì)有所偏愛；對(duì)于自己厭惡的人會(huì)有偏厭；對(duì)于自己敬畏的人會(huì)有偏敬；對(duì)于自己同情的人會(huì)有偏護(hù)；對(duì)于自己輕視的人會(huì)有偏輕。因此，喜歡一個(gè)人而能看到他的不足，討厭一個(gè)人而能看到他的優(yōu)點(diǎn)，這樣的人天下少有。諺語說：“人往往不知道自己孩子的缺點(diǎn)，往往不滿足于自己的莊稼長(zhǎng)得碩大?！边@就是說不把自身修好，就不能整治好家族。

第五章

【原文】所謂治國(guó)必先齊其家者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教于國(guó)。孝者，所以事君也；弟者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子”，心誠(chéng)求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁，一國(guó)興仁；一家讓，一國(guó)興讓；一人貪戾，一國(guó)作亂。其機(jī)如此，此謂一言僨事，一人定國(guó)。

【譯文】所謂治國(guó)必先齊家的意思，是說連自己的家人都不能教化好，而能教化他人，是從來沒有的事。因此，真正有德行的君子，不出自己的家門，也能夠把好的德風(fēng)教化推廣到全國(guó)。在家能夠?qū)Ω改副M孝道，在朝廷侍奉君主就能夠盡忠；在家能夠?qū)π值鼙M悌道，在社會(huì)上對(duì)待尊長(zhǎng)就能夠禮敬；在家對(duì)孩子能盡慈道，到外面就知道如何使眾?！犊嫡a》中成王告誡康叔說：“要像母親養(yǎng)護(hù)嬰孩一樣保護(hù)百姓?！毙睦锎_有這念頭誠(chéng)誠(chéng)實(shí)實(shí)的去追求，雖未能事事合理，但距理想也就不遠(yuǎn)了。從來沒有先學(xué)會(huì)了撫養(yǎng)孩子，再出嫁的啊。在上位的君主一家能夠興行仁道，一個(gè)國(guó)家就能夠興起仁義之風(fēng)；在上位的君主一家能夠處處禮讓，一個(gè)國(guó)家就會(huì)興起人人禮讓之風(fēng)；在上位的君主貪婪暴戾，一國(guó)的人都會(huì)犯上作亂。治國(guó)的關(guān)鍵就在此處，這就是一句話能把事情敗壞，一個(gè)人能使國(guó)家安定。

【原文】 堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國(guó)在齊其家。

【譯文】堯王、舜王以仁政領(lǐng)導(dǎo)天下，百姓就跟著他行仁；夏桀、商紂以暴戾橫行天下，百姓就跟著他做壞事。君王所發(fā)布的政令如果與他平日的好惡正好相反，那老百姓是不會(huì)聽從他的話的。所以君子總是自己先做到了，然后才去教導(dǎo)別人；先克服掉自身的毛病，然后才去幫助別人改正錯(cuò)誤。本身所懷藏的就缺少恕道，而卻要求別人行恕道，這是從來沒有過的事??！所以說要把國(guó)家治理好，首先在于把家整治好。

原文】《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人?！币似浼胰?，而后可以教國(guó)人。《詩》云：“宜兄宜弟?！币诵忠说?，而后可以教國(guó)人。《詩》云：“其儀不忒，正是四國(guó)?！逼錇楦缸有值茏惴?，而后民法之也。此謂治國(guó)在齊其家。

【譯文】《詩經(jīng)》上說：“桃花茂盛地開著，枝葉是多么地茂密啊！美麗的姑娘出嫁到夫家，讓一家人都和睦美好。”能夠讓一家人相處和睦，然后才可以去教化國(guó)人。《詩經(jīng)》上說：“做兄長(zhǎng)的能夠愛護(hù)弟弟，做弟弟的能夠尊敬兄長(zhǎng)?！痹诩依镄值芎湍懒?，才能夠出來教化一國(guó)人都和睦?！对娊?jīng)》上說：“威儀莊重的君子啊，是四方國(guó)家的表率?！币粋€(gè)人對(duì)待父母和兄弟足以值得一國(guó)人都來效法，然后民眾才會(huì)來效法他。這叫做治國(guó)在于先整治好自己的家啊！

第六章

【原文】所謂平天下在治其國(guó)者，上老老而民興孝；上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興悌；上恤孤而民不倍；是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交左；所惡于左，毋以交于右：此之謂絜矩之道。

【譯文】所謂平天下在于治國(guó)的意思，是說在上位的人能尊敬老年人，那么百姓的孝敬之風(fēng)就能興起；在上位的人能敬事長(zhǎng)者，那么百姓的友悌之風(fēng)就能興起；在上位的人能體恤孤苦無依的人，那么百姓之間就不會(huì)相互背棄。所以，有德行的君子總是施行推己及人、恕己接物的“絜矩之道”。不喜歡上司對(duì)自己的一些做法，就不要這樣去對(duì)待下屬；不喜歡下屬的一些行為表現(xiàn)，自己就不要以同樣的方式來應(yīng)付上級(jí)；不滿意前人做過的事，自己就不要接著去做，以免貽患后人；不愿意后面的人怎樣對(duì)待自己，自己也就不要這樣去對(duì)待前面的人；不喜歡右邊人的作為，就不要用這種行為對(duì)待左邊的人；不喜歡左邊人的作為，就不要用這種行為對(duì)待右邊的人。這就是推己及人、恕己接物的“絜矩之道”。

【原文】《詩》云：“樂只君子，民之父母”。民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。詩云：“節(jié)彼南山，維石巖巖；赫赫師尹，民具爾瞻?！庇袊?guó)者不可以不慎，辟，則為天下僇矣！

【譯文】《詩經(jīng)》上說：“和樂在上的君子呀！這才是我們老百姓的父母。”老百姓喜歡的自己也跟著喜歡，老百姓厭惡的自己也跟著厭惡，這才稱得上百姓的父母啊。《詩經(jīng)》上還說：“那高峻巍峨的南山上啊，山石超拔聳立，那容貌顯盛的周太師尹氏啊，人人以瞻視的目光仰望著他?！彼哉f，治理一國(guó)的君主不可以不謹(jǐn)慎??！如果您有邪僻的行為，那么天下的人們就會(huì)共同起來誅討您呀！

【原文】《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝；儀監(jiān)于殷，峻命不易?！钡赖帽妱t得國(guó)；失眾則失國(guó)。是故君子先慎乎德：有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者，本也；財(cái)者，末也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

【譯文】《詩經(jīng)》上說：“過去殷朝沒有喪失民心的時(shí)候，所行政事，都能夠符合上天之道啊！你應(yīng)該好好借鑒殷朝的先王們，上天的王命是不可以違背的??！”君主所行的治國(guó)之道能夠得到民眾的擁護(hù)，就能擁有這個(gè)國(guó)家，如果失去民眾的擁護(hù)，就會(huì)失去整個(gè)國(guó)家。所以君子時(shí)刻小心謹(jǐn)慎，最擔(dān)心的應(yīng)該是自己有沒有德行啊。自己有德行，自然就會(huì)有眾人來歸附，眾人來歸附，自然就會(huì)有土地，有了土地和人民，自然就能夠生植萬物，創(chuàng)造財(cái)富，有了財(cái)富自然就能夠使國(guó)家財(cái)用豐足。所以，德行才是最根本的啊，財(cái)富不過是枝末而已。君主如果把外在的財(cái)富作為追求的根本，而把修養(yǎng)內(nèi)在的道德看作是細(xì)枝末節(jié)，心理想著財(cái)富，而疏遠(yuǎn)修德，就會(huì)和民眾爭(zhēng)奪利益，這樣就如同在教導(dǎo)民眾相互搶奪利益。君主若把財(cái)富聚集起來，民心就會(huì)離散；若是把財(cái)富散在民間，民眾的心就會(huì)聚集在君主周圍。所以說，不合乎大道的話說出來，人家也會(huì)以不合乎大道的話來回敬你，用不合道理的方式得來的財(cái)富，也會(huì)以不合道理的方式耗費(fèi)掉。

【原文】《康誥》曰：“惟命不于常?！钡郎苿t得之，不善則失之矣?！冻吩唬骸俺?guó)無以為寶，惟善以為寶?！本朔冈唬骸巴鋈藷o以為寶，仁親以為寶?！薄肚厥摹吩唬骸叭粲幸唤槌?，斷斷兮，無他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以惡之；人之彥圣，而違之俾不通；寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉?！?br>

【譯文】《康誥》上說：“天命是不會(huì)固定不變的啊！”你的治國(guó)之道是善的、符合天道，則能得到天命；如果是不善的，違背天道的，就會(huì)失去天命?！冻飞险f：“楚國(guó)沒有值得稱為寶貝的物品，惟有有仁德的善人是楚國(guó)的國(guó)寶。”狐偃對(duì)流亡的重耳說：“流亡的人，沒有什么珍貴的寶物，唯以親愛仁道為寶?！薄肚厥摹飞险f：“若是有這樣一個(gè)耿介的臣子，他的心非常地誠(chéng)懇專一，沒有別的什么特殊技能，然而他的心非常地良善，又寬宏大量。別人有什么學(xué)問和能力，他沒有絲毫的嫉妒心，就像自己擁有一樣，看到別人有道德學(xué)問，他就心向往之，不只是口頭上稱贊對(duì)方，而且心里所喜好的，還要超過口頭的贊美。真正有如此容人的雅量，用這樣的賢德之人，才能夠保佑我的子孫和黎民百姓。不但是對(duì)我有利，而且對(duì)我的子孫、我的百姓都有利??！他人有學(xué)問和能力，則掩藏嫉妒，憎惡人家，見到他人的道德學(xué)問都好的，處處嫉妒人家，給對(duì)方設(shè)置障礙，讓人辦事辦不成功。如果有一個(gè)臣子，心量狹小，不能夠容納賢德的人才，這樣的人就不能保護(hù)我的子孫，也保護(hù)不了天下百姓，不僅保護(hù)不了，如果用這樣一個(gè)人，我們的子孫和百姓已經(jīng)處在危亡之中了?！?/p>

【原文】唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國(guó)。此謂惟仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

【譯文】惟有有仁德的君主，能夠流放蔽賢的小人，把他們驅(qū)逐出境，不讓他們和大家同住在中原境內(nèi)。這就是說，只有有仁德的君主，能夠做到親愛有德的賢人，厭惡蔽賢的小人。見到有賢德的人才不能夠推舉，推舉了，又不能使他居在自己的前列，這就是輕慢于所舉的賢德之人。見到不善的人不能夠把他貶退下去，貶退了，又不能貶退得很遠(yuǎn)，這就是過失。喜愛大家所討厭的，討厭大家所喜愛的，這就叫悖逆人性，這樣做，災(zāi)禍一定會(huì)降臨到他的身上。因此，君子能夠行孝、悌、仁、義的治國(guó)大道，一定是從忠信誠(chéng)敬得來的，君子違背孝、悌、仁、義的治國(guó)大道，一定是從傲慢和貪圖享受開始的。

【原文】生財(cái)有大道：生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒；則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫財(cái)，非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣；與其有聚斂之臣，寧有盜臣?！贝酥^國(guó)不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣；彼為善之。小人之使為國(guó)家，菑害并至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。

【譯文】君主要生養(yǎng)財(cái)富，也有個(gè)重要的法則：從事生產(chǎn)的人眾多，坐食俸祿的人少，從事生產(chǎn)積極而又快速，在用度上能夠節(jié)制和舒緩，這樣國(guó)家的財(cái)富便不會(huì)匱乏。有仁德的君主散財(cái)使人民富足，以發(fā)揚(yáng)己身的德譽(yù)；沒有仁德的君主犧牲自己的德譽(yù)，來增加自己的財(cái)富。沒有聽說過在上位的君主有仁德，而在下位的臣子會(huì)違背道義的，沒有聽說過遵從道義，辦事不盡職盡責(zé)的；沒有府庫里的財(cái)貨，不屬于君主所有的。孟獻(xiàn)子說：“家里能自備車駕的官員，不會(huì)計(jì)較養(yǎng)雞養(yǎng)豬的小利；家里鑿有冰窖供祭祀用的官員，不會(huì)去計(jì)較養(yǎng)牛養(yǎng)羊的生息；擁有百輛兵車的官員，不會(huì)任用專事搜刮的家臣；與其有專事搜刮的家臣，寧可有盜竊公家財(cái)物的家臣?！边@就是所說的，國(guó)家不要以貨財(cái)之利為利益，要以道德仁義為國(guó)家之利。作為一國(guó)之長(zhǎng)的君主，只注重貨財(cái)之利，一定是從任用聚斂財(cái)物的小人開始，因?yàn)檫@些人是善于斂財(cái)?shù)?。讓小人來治理?guó)家，天災(zāi)人禍必然同時(shí)降臨，雖然有賢能的人出來挽救，也沒有什么辦法了。這就是說“國(guó)家不能以貨財(cái)之利為利益，要以道德仁義為利益”的道理啊。