天道與人道 中國哲學(xué)史的一對范疇。道分天道與人道。子產(chǎn)較早提出這對范疇。《左傳·昭公十八年》(前524)記載:“天道遠(yuǎn),人道邇,非所及也?!卑烟斓琅c人道區(qū)別開來,一是指自然現(xiàn)象,一是指人事現(xiàn)象,引申猶今天所說的客體與主體??鬃雍苌僦v這方面問題,孟子曾說:“誠者,天之道,思誠者,人之道也?!保ā睹献印るx婁上》)《中庸》亦說:“誠者,天之道也,誠之者,人之道也?!弊鳛樘斓赖恼\,便有外在于個體的意思;作為思誠或誠之者的人道,便內(nèi)在于個體,亦含客體與主體之別?!吨芤住ふf卦》講天、地、人三道,較孟子多一地道。《系辭傳》亦講三才之道,“易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉”?!兑住匪灾v三道,蓋與八經(jīng)卦皆三畫有關(guān),或“兼三才而兩之故六”(《周易·系辭下》),天、地、人各有兩,六畫而成卦。因考慮天道與地道都是指客觀事或物,屬于客體范圍,所以將地道合于天道,而不獨(dú)立地道。佛教講天道、人道,是作為六道之一,與這里所說天道、人道異趣。(佛教所謂“天”,即Deva,與“神”字同義。認(rèn)為人在“六道”中輪回,“六道”指天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。上三道亦可稱為“三善道”?!洞笾嵌日摗啡唬骸吧朴猩现邢拢视腥频?,天人阿修羅?!碧斓烙缮掀分扑?,人道由中品之善所赴,阿修羅道由下品之善所赴,下三道亦稱三惡道。)簡言之,天道是指世界的存在及其存在的形式,人道是指人、人的價值、倫理道德、人的認(rèn)識(包括自然、社會、人生、思維規(guī)律)以及歷史觀點(diǎn)等,包括客體、主體以及主體對客體的認(rèn)知。天道與人道,分屬于自然與社會兩個不同的領(lǐng)域。中國古代有以天(道)與人(道)相合,有以天(道)與人(道)相分,亦有以天(道)與人(道)交相勝、還相用,即既對待又統(tǒng)一。 天道 與“人道”相對。春秋時已經(jīng)常使用。當(dāng)初包含天象的變化過程和以此推測人事吉兇禍福的雙重含義。既有科學(xué)因素,又有神學(xué)迷信成分。如《國語·周語下》記單襄公語:“吾非瞽、史,焉知天道?”又如偽《古文尚書·湯誥》:“天道福善禍淫,降災(zāi)于夏,以彰厥罪?!钡灿幸恍┫闰?qū)者懷疑天道主宰人事的言論。如鄭國子產(chǎn)認(rèn)為“天道遠(yuǎn),人道邇,非所及也”(《左傳·昭公十八年》)。先秦時期的“天人之辯”圍繞“天道”與“人道”關(guān)系而展開??鬃雍苌僦苯诱劇靶耘c天道”,對鬼神置疑,卻又未敢背棄天命觀念。墨子“非命”,但又講“天志”。老子最早提出天道自然無為的思想,認(rèn)為“人法地,地法天,天法道,道法自然”(《老子·二十五章》)。范蠡也認(rèn)為“天道盈而不溢,盛而不驕,勞而不矜其功”,“天道皇皇,日月以為?!保ā秶Z·越語下》)?!肚f子·天道》強(qiáng)調(diào)天道運(yùn)行不止:“天道運(yùn)而無所積,故萬物成?!避髯臃Q天道為天行,認(rèn)為“天行有?!?,而人應(yīng)“制天命而用之”(《荀子·天論》)?!秴问洗呵铩む鞯馈芬陨w天說釋天道:“天道圜,地道方”,“精氣一上一下,圜周復(fù)雜,無所稽留,故曰天道圜”。東漢王充反對天能以災(zāi)害譴告人類的觀點(diǎn),認(rèn)為“夫天道,自然也,無為。如譴告人,是有為,非自然也”(《論衡·譴告》)。明清之際王夫之比較全面地論述了天道與人道的聯(lián)系與區(qū)別:“人之道,天之道也;天之道,人不可以之為道者也”(《續(xù)春秋左氏傳博議》卷下)。人的活動法則也遵循自然規(guī)律;但人不能以天道作人道,只能“相天”,發(fā)揮主觀能動性以輔助自然,治理自然。清戴震認(rèn)為“天道,五行陰陽而已矣,分而有之以成性”(《原善》),人性、物性都由天道分得而成。參見“天道與人道”。 人道 與“天道”相對。人事、人倫、為人之道。人道觀念于春秋時已出現(xiàn),子產(chǎn)說:“天道遠(yuǎn),人道邇?!保ā蹲髠鳌ふ压四辍罚┛鬃雍苌僦v天道,他講的道,主要指人道。他以“仁”為人生之理想,仁的內(nèi)容是“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語·雍也》)。做人的最高準(zhǔn)則是做仁人,“志士仁人,無求生以害人,有殺身以成仁”(《論語·衛(wèi)靈公》)。孟子言“舍生取義”(《孟子·告子上》),認(rèn)為實(shí)行仁義,就是人倫之至。提出為人要“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫”(《孟子·滕文公下》)。墨子強(qiáng)調(diào)兼愛互助,主張為人之道要“兼相愛,交相利”(《墨子·兼愛中》)。老子、莊子則主張“無為”,老子說:“不自見故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長,夫唯不爭,故天下莫能與之爭?!保ā独献印ざ隆罚┣f子說:“無為而尊者,天道也;有為而累者,人道也。”(《莊子·在宥》)認(rèn)為人道應(yīng)效法天道,“恬淡寂寞,虛無無為,此天地之平,而道德之質(zhì)也”(《莊子·刻意》)。荀子認(rèn)為人是最可寶貴的,特別重視人的作用,“道者,非天之道,非地之道,人之所以道也”(《荀子·儒效》)。主張“制天命而用之”,以人力改造自然,使之盡善盡美。后來的儒家對此雖有不同程度的發(fā)揮,但大體不出孔孟所述的范圍?!吨杏埂窂?qiáng)調(diào)“誠”為人之道,“故君子誠之為貴”,誠的內(nèi)容即仁、義、禮等,即本之于孟子“誠者天之道也,思誠者人之道也”(《孟子·離婁上》)。西漢董仲舒論辯仁義最詳,以為“以仁安人,以義正我”,“仁之法,在愛人,不在愛我;義之法,在正我,不在正人”(《春秋繁露·仁義法》)。在具體內(nèi)容上發(fā)揮了孔孟的人道觀點(diǎn)。宋代的程朱理學(xué)根據(jù)孔孟之道而提出的人道觀,在封建社會后期影響很大。北宋程頤以“敬”為求仁的根本功夫,要人們專心致志于“理”(封建倫理綱常),達(dá)到“與理合一”的境界。“圣人與理為一,故無過不及,中而已矣?!保ā哆z書》卷二十三)南宋朱熹亦以“居敬窮理”為修養(yǎng)的基本功夫,要求人們?nèi)ニ接?,返于天理,“仁者,本心之全德?!闹拢翘炖?,而亦不能不壞于人欲;故為仁者,必有以勝私欲而?fù)于禮,則事皆天理,而本心之德,復(fù)全于我矣”(《四書章句集注》)。程朱認(rèn)為滅人欲、存天理即盡人之道,以其人道觀為維護(hù)封建制度服務(wù)。明清之際王夫之提出“以人道率天道”(《思問錄·內(nèi)篇》),“先天而天弗違,人道之功大矣”(同上)。其所說人道的內(nèi)容雖仍不外“仁義”,但強(qiáng)調(diào)人改造自然的能力和作用,有一定積極意義。清戴震批評程朱“以理殺人”,認(rèn)為“居處、飲食、言動,自身而周于身之所親,無不該焉”(《孟子字義疏證·道》),人道即人倫日用、身之所行,與孔孟程朱所說有所不同。參見“天道與人道”。 氣 中國哲學(xué)史范疇。構(gòu)成天地萬物的始基。氣的觀念起源甚早。西周末伯陽父認(rèn)為:“天地之氣,不失其序。”(《國語·周語上》)春秋時醫(yī)和提出:“天有六氣。六氣曰陰陽風(fēng)雨晦明也?!保ā蹲髠鳌ふ压辍罚?zhàn)國時,開始出現(xiàn)把氣視為構(gòu)成萬物的原始材料的思想?!独献印钒选皻狻奔{入其哲學(xué)體系:“萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和?!薄豆茏印?nèi)業(yè)》進(jìn)一步提出“精氣”說,“精也者,氣之精也”,“凡物之精,此則為生。下生五谷,上為列星”,還認(rèn)為人的精神也由“氣”構(gòu)成。莊子又提出萬物為一氣之變化的見解:“人之生,氣之聚。聚則為生,散則為死……故曰:通天下一氣耳?!保ā肚f子·知北游》)《荀子·王制》:“水火有氣而無生,草木有生而無知,禽獸有知而無義。人有氣有生有知亦且有義,故最為天下貴也?!闭J(rèn)為氣為有生有知東西賴以存在的基礎(chǔ)。兩漢時期,氣的學(xué)說吸收了自然科學(xué)的成就,有了進(jìn)一步發(fā)展。西漢董仲舒認(rèn)為:“天地之氣,合而為一,分為陰陽,判為四時,列為五行?!保ā洞呵锓甭丁の逍邢嗌罚┩瑫r,又給“氣”賦予道德屬性:“陽為德,陰為刑”(《舉賢良對策》),將春夏秋冬的變化說成是“氣”的喜、樂、怒、哀的表現(xiàn)。又說:“陽氣仁而陰氣戾。”(《春秋繁露·王道通三》)東漢王充認(rèn)為“天地合氣,萬物自生”(《論衡·自然》),還強(qiáng)調(diào)“氣”是無意識的:“氣也,恬澹無欲無為無事者也”(同上),“氣若云煙,云煙之屬,安得口目?”(同上)北宋張載對氣的學(xué)說作了重大的發(fā)揮。他認(rèn)為一切都是一氣聚散變化而成,“太虛無形,氣之本體,其聚其散,變化之客形爾”(《正蒙·太和》),“知虛空即氣,則有無隱顯,神化性命,通一無二”(同上)。認(rèn)為氣內(nèi)在的矛盾,是氣變化的原因,“一物兩體,氣也。一故神,兩故化”(《正蒙·參兩》)。還認(rèn)為氣之本體不生不滅,“氣之為物,散入無形,適得吾體;聚為有象,不失吾?!垡辔狍w,散亦吾體,知死之不亡者,可與言性矣”(《正蒙·太和》)。程頤則認(rèn)為氣有生滅:“凡物之散,其氣遂盡,無復(fù)歸本原之理?!保ā哆z書》卷十五)南宋朱熹也認(rèn)為:“未有天地之先,畢竟也只是理……有理便有氣,流行發(fā)育萬物?!保ā吨熳诱Z類》卷一)明清之際王夫之對氣本體論學(xué)說作了進(jìn)一步概括:“凡虛空皆氣也,聚則顯,顯則人謂之有;散則隱,隱則人謂之無。神化者,氣之聚散不測之妙,然而有跡可見;性命者,氣之健順有常之理,主持神化而寓于神化之中,無跡可見……蓋陰陽者氣之二體,動靜者氣之二幾,體同而用異則相感而動,動而成象則靜,動靜之幾,聚散、出入、形不形之從來也?!保ā稄堊诱勺ⅰぬ推罚┙鷩?yán)復(fù)曾以原子論和牛頓力學(xué)來說明“氣”,他說:“今夫氣者,有質(zhì)點(diǎn)(原子)有愛拒力之物也,其重可以稱,其動可以覺?!保ā睹麑W(xué)淺說》)又曾以氣來解釋“以太”,《天演論·真幻》:“于最清氣名伊脫者,照成光浪。”指一種精神狀態(tài)、道德境界。孟子認(rèn)為“至大至剛”的“浩然之氣”是“集義所生”的(見《孟子·公孫丑上》)?!豆茏印?nèi)業(yè)》:“是故此氣也不可止以力,而可以安德?!薄秾O臏兵法·延氣》:“合軍聚眾,〔務(wù)在激氣〕?!敝笟鈹?shù)、命運(yùn)?!冻淌线z書》卷十八:“問:'上古人多壽,后世不及古,何也?莫是氣否?’曰:'氣便是命也?!?/span> |
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