蠱〔1〕：元亨，利涉大川〔2〕；先甲三日，后甲三日〔3〕。

【注釋】

〔1〕蠱：音gǔ，卦名，下巽（?）上艮（?），象征“拯弊治亂”。案，“蠱”字，《說(shuō)文》謂“腹中蠱也”，可引申為蠱害、蠱亂、蠱惑等意，爻辭“干父之蠱”即言“干父之害”；卦名之義，主于“拯弊治亂”?！缎蜇詡鳌吩疲骸靶M者，事也”，《正義》引褚氏曰：“蠱者，惑也，物既惑亂，終致?lián)p壞，當(dāng)須有事也，有為治理也?！?/p>

〔2〕元亨，利涉大川：此謂事物弊亂之時(shí)，能努力合理拯治必致“元亨”，故利于涉險(xiǎn)濟(jì)難?！墩x》：“蠱者，事也。有事營(yíng)為，則大得亨通；有為之時(shí)，利在拯難，故'利涉大川’?！?/p>

〔3〕先甲三日，后甲三日：甲，“天干”數(shù)之首，其序?yàn)榧?、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；在此十?dāng)?shù)中，“甲”寓有“終而復(fù)始”的涵義，故取“甲日”作為“轉(zhuǎn)化”弊亂、重為治理的象征，即《彖傳》“終則有始”之旨。這兩句言先后“甲”三日，語(yǔ)多省略，大意指預(yù)先深慮“治蠱”前的事狀，詳為辨析，引為鑒戒；再推求“治蠱”后必將出現(xiàn)的事態(tài)，制定措施，謹(jǐn)慎治理：這樣，才能根治蠱亂，獲得“元亨”的前景?！冻虃鳌吩唬骸凹?，數(shù)之首，事之始也”，“治蠱之道，當(dāng)思慮其先后三日，蓋推原先后，為救弊可久之道。先甲，謂先于此，究其所以然也；后甲，謂后于此，慮其將然也。一日、二日至于三日，言慮之深，推之遠(yuǎn)也。”

【譯文】

《蠱》卦象征拯弊治亂：至為亨通，利于涉越大河巨流；應(yīng)當(dāng)預(yù)先思慮象征“終始轉(zhuǎn)化”的“甲”日前三天的事狀，然后推求“甲”日后三天的治理措施。

【說(shuō)明】

“甲”字之義，舊說(shuō)未臻一致。如：一、鄭玄以為指“造作新令之日”（《正義》引）；二、王弼以為指“創(chuàng)制之令”（《王注》）。說(shuō)法雖歧，但諸家均本于“數(shù)之始”這一寓意。細(xì)求卦辭的象征內(nèi)涵，“先甲”、“后甲”實(shí)又流露著“前車覆后車戒”、“殷鑒不遠(yuǎn)”的意味。

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止蠱〔1〕。蠱，元亨而天下治也〔2〕。“利涉大川”，往有事也〔3〕。“先甲三日，后甲三日”，終則有始，天行也〔4〕。

【注釋】

〔1〕剛上而柔下，巽而止蠱：剛、止，指上艮陽(yáng)卦、義為止；柔、巽，指下巽陰卦、義為馴順；蠱，蠱害，猶言“弊亂”（與前句首字“蠱”指“治亂”義不盡同）。此舉上下象釋卦名“蠱”，謂剛?cè)峒鏉?jì)、巽入止邪，則可以治“蠱”?！锻踝ⅰ罚骸吧蟿偪梢詳嘀?，下柔可以施令。既巽又止，不競(jìng)爭(zhēng)也；有事而無(wú)競(jìng)爭(zhēng)之患，故可以有為也?！?/p>

〔2〕天下治：此釋卦辭“元亨”之義?！锻踝ⅰ罚骸坝袨槎蠛啵翘煜轮味我?？”

〔3〕往有事：此釋卦辭“利涉大川”?！墩x》：“蠱者，有為之時(shí)；拔拯危難，往當(dāng)有事，故'利涉大川’?！?/p>

〔4〕終則有始，天行也：天，猶言“大自然”。此以自然界事物的發(fā)展，體現(xiàn)終始往復(fù)的規(guī)律，釋卦辭“先甲三日，后甲三日”，謂拯治弊亂當(dāng)鑒前戒后?！冻虃鳌罚骸胺蛴惺紕t必有終，既終則必有始，天之道也。圣人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，'先甲’、'后甲’而為之慮，所以能治蠱而致'元亨’也?！?/p>

【譯文】

《彖傳》說(shuō)：拯弊治亂，譬如陽(yáng)剛居上而陰柔處下，當(dāng)物情馴順之時(shí)就能抑止弊亂。拯弊治亂，至為亨通，于是復(fù)見天下大治?！袄谏嬖酱蠛泳蘖鳌保f(shuō)明努力往前可以大有作為?！邦A(yù)先思慮（象征“終始轉(zhuǎn)化”的）'甲’日前三天的事狀，然后推求'甲’日后三天的治理措施”，說(shuō)明事物總是終結(jié)前事之后又開始新的發(fā)展，這是大自然的運(yùn)行規(guī)律。

《象》曰：山下有風(fēng)，蠱〔1〕；君子以振民育德〔2〕。

【注釋】

〔1〕山下有風(fēng)，蠱：釋《蠱》卦上艮為山、下巽為風(fēng)之象?！冻虃鳌罚骸吧较掠酗L(fēng)，風(fēng)遇山而回，則物皆散亂，故為有事之象。”

〔2〕振民育德：振，《說(shuō)文》：“舉救之也”，《釋文》“濟(jì)也”。這是說(shuō)明“君子”觀《蠱》卦之象，悟知當(dāng)“蠱”之時(shí)，必須濟(jì)民育德，努力救弊?！锻踝ⅰ罚骸靶M者，有事而待能之時(shí)也，故君子以濟(jì)民養(yǎng)德也?！?/p>

【譯文】

《象傳》說(shuō)：山下吹來(lái)大風(fēng)（物壞待治），象征“拯弊治亂”；君子因此振濟(jì)百姓、培育道德。

【說(shuō)明】“

振民育德”，是用世道敗壞為例，闡發(fā)治“蠱”之義。馬振彪指出：“《康誥》言'作新民’，即治其國(guó)民之蠱也?！保ā吨芤讓W(xué)說(shuō)》）似與《大象傳》旨有合。

初六，干父之蠱〔1〕，有子考〔2〕，無(wú)咎，厲終吉〔3〕。

【注釋】

〔1〕干父之蠱：干，《廣雅·釋詁一》“正也”，《集解》引虞翻注同，猶言“匡正”；蠱，蠱害，指“弊亂”（諸爻“蠱”字并同）。此句說(shuō)明初六當(dāng)治“蠱”有事之時(shí)，柔處卑位，上承二、三之陽(yáng)，有子正父弊之象。

〔2〕有子考：考，《廣韻》“成也”，用如動(dòng)詞，猶言“成就”?！渡惺蠈W(xué)》又引《逸周書》及《左傳》孔疏，證“考”訓(xùn)“成”，并指出：初六“能正父蠱，故曰'有子考’”，“即謂有子能成就先業(yè)也?！?/p>

〔3〕無(wú)咎，厲終吉：此總結(jié)前文意，謂初以卑下匡正尊上之弊，意在成就先輩德業(yè)，故“無(wú)咎”，雖“厲”亦獲“終吉”。

【譯文】

初六，匡正父輩的弊亂，兒子能夠成就先業(yè)，必?zé)o咎害，即使危險(xiǎn)但最終必獲吉祥。

《象》曰：“干父之蠱”，意承考也〔1〕。

【注釋】

〔1〕意承考：考，與爻辭“考”之義同，此處作名詞用?！渡惺蠈W(xué)》：“謂初上承重陽(yáng)，能承繼先德也。”案，爻辭及《小象》“考”字之義，今取《尚氏學(xué)》之說(shuō)。但漢魏及唐宋以來(lái)諸儒之舊說(shuō)，多釋“考”為“父”，義亦得通，可以并存。

【譯文】

《象傳》說(shuō)：“匡正父輩的弊亂”，說(shuō)明初六的意愿在于繼承前輩的成就。

【說(shuō)明】

《周易學(xué)說(shuō)》引李光曰：“天下蠱壞，非常善繼之子，不足以振起之。宣王承厲王，修車馬，備器械，復(fù)會(huì)諸侯于東都，可謂'有子’矣。”此以東周史事參證《易》理，甚切本爻大義。

九二，干母之蠱，不可貞〔1〕。

【注釋】

〔1〕不可貞：猶言“時(shí)不可則守正以待”，此語(yǔ)組構(gòu)與《否》卦辭“不利，君子貞”相似（參閱該卦辭譯注）。此謂九二陽(yáng)處陰位，有剛而能柔之象；猶如匡正“母”弊，當(dāng)其性陰辟不從之時(shí)，不能強(qiáng)行“干蠱”，而應(yīng)守正待時(shí)。此即《象傳》“得中道”之義。案，《王注》：“居于內(nèi)中，宜干母事，故曰'干母之蠱’也；婦人之性難可全正，宜屈己剛，既干且順，故曰'不可貞’也?！逼溽尅安豢韶憽睘椤安豢扇保础吨芤诇\述》所謂“不可固執(zhí)以為正”?？蓚湟徽f(shuō)。

【譯文】

九二，匡正母輩的弊亂，情勢(shì)難行時(shí)不可強(qiáng)行而要守持正固以待時(shí)。

《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。

【譯文】

《象傳》說(shuō)：“匡正母輩的弊亂”，說(shuō)明九二應(yīng)當(dāng)掌握剛?cè)徇m中的方法。

【說(shuō)明】

同樣是“干蠱”，于父、母則有別。可知此事應(yīng)當(dāng)順從不同的性格，采用合宜的方法，因勢(shì)利導(dǎo)，才能收效。

九三，干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎〔1〕。

【注釋】

〔1〕小有悔，無(wú)大咎：此謂九三當(dāng)“蠱”之時(shí)，匡正父弊而無(wú)上應(yīng)，故“小有悔”；但陽(yáng)剛居正，直道遽行，故“無(wú)大咎”?！锻踝ⅰ罚骸耙詣偢墒露鵁o(wú)其應(yīng)，故有悔也；履得其位，以正干父，雖小有悔，終無(wú)大咎矣?！?/p>

【譯文】

九三，匡正父輩的弊亂，稍有悔恨，但沒(méi)有重大咎害。

《象》曰：“干父之蠱”，終無(wú)咎也。

【譯文】

《象傳》說(shuō)：“匡正父輩的弊亂”，說(shuō)明九三最終不會(huì)有咎害。

【說(shuō)明】

在封建君主制時(shí)代，下者剛正不阿以拯治尊者之弊，有時(shí)必須不顧“小悔”，犯難而行。韓愈所謂：“一封朝奏九重天，夕貶潮陽(yáng)路八千；本為圣朝除弊政，肯將衰朽惜殘年！”（《左遷至藍(lán)關(guān)示侄孫湘》）似可作為本爻喻象的寫照。

六四，裕父之蠱，往見吝〔1〕。

【注釋】

〔1〕裕父之蠱，往見吝：裕，寬裕，指“治蠱”寬緩不急，即《集解》引虞翻曰：“不能爭(zhēng)也?！贝酥^六四陰柔懦弱，又居陰位，對(duì)“父”弊不能速治，寬延順容，故長(zhǎng)此以往必“見吝”。《本義》：“以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是則蠱將日深，故往則見吝?！?/p>

【譯文】

六四，寬裕不急地緩治父輩的弊亂，這樣往前發(fā)展必然出現(xiàn)憾惜。

《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。

【譯文】

《象傳》說(shuō)：“寬裕不急地緩治父輩的弊亂”，是說(shuō)六四這樣往前發(fā)展難以獲得治弊之道。

【說(shuō)明】

治蠱寬裕不急，實(shí)是容惡養(yǎng)弊之道。故爻辭言“往見吝”，《象傳》云“往未得”。

六五，干父之蠱，用譽(yù)〔1〕。

【注釋】

〔1〕用譽(yù)：譽(yù)，受人稱譽(yù)。此謂六五柔居尊位，應(yīng)二承上，猶如匡正“父”弊有道，故獲稱譽(yù)?！都狻芬魉唬骸绑w和應(yīng)中，承陽(yáng)有實(shí)，用斯干事，榮譽(yù)之道也。”

【譯文】

六五，匡正父輩的弊亂，備受稱譽(yù)。

《象》曰：“干父用譽(yù)”，承以德也〔1〕。

【注釋】

〔1〕承以德：即“以德承”的倒裝。

【譯文】

《象傳》說(shuō)：“匡正父輩的弊亂而受稱譽(yù)”，說(shuō)明六五用美德來(lái)繼承先業(yè)。

【說(shuō)明】

六五居尊位而能上承下應(yīng)，既是治時(shí)之“蠱”，又是樹己之德。熊良輔謂：“不特干其事之已壞”，更在于“立身?yè)P(yáng)名”（《折中》引）。此見卦辭“元亨”之旨，亦《彖傳》所發(fā)“終則有始”、“天下治也”之義。

上九，不事王侯，高尚其事〔1〕。

【注釋】

〔1〕不事王侯，高尚其事：前一“事”為動(dòng)詞，猶言“從事”；后一“事”為名詞，猶言“行為”。此謂上九居《蠱》卦之終，“治蠱”道窮，故不累于“王侯”之事，超然物外，以高潔自守?！渡惺蠈W(xué)》：“不事王侯，言不事王侯之事也”，“若共伯和、吳季札之流是也?！卑福安皇峦鹾睢币痪?，《正義》釋曰：“不承事王侯”，訓(xùn)“事”為“奉事”之意。似亦可備一說(shuō)。

【譯文】

上九，不從事王侯的事業(yè)，把自己逍遙物外的行為看得至高無(wú)上。

《象》曰：“不事王侯”，志可則也。

【譯文】

《象傳》說(shuō)：“不從事王侯的事業(yè)”，說(shuō)明上九的高潔志向值得效法。

【說(shuō)明】

儒家“窮則獨(dú)善其身”的思想，實(shí)出于“時(shí)”不可為而暫作遁避，其宗旨主于抱道守志，以待來(lái)日復(fù)興再起。楊萬(wàn)里認(rèn)為此爻“不事王侯”，正處于“不必為”、“不得為”、“不可為”之時(shí)，非“事”之“高尚”，而是“人高尚其事”；并謂上九猶如“畎畝不忘君，江湖存魏闕”者的形象（《誠(chéng)齋易傳》），此亦可備參考。

【總論】

《蠱》卦的大義，主于除弊治亂。卦辭既指明此時(shí)利于涉難、至為亨通的前景，又用“先甲”、“后甲”喻示鑒前戒后、謹(jǐn)始慎終的“治蠱”之道。卦中六爻，初、三、四、五諸爻均以匡正父弊設(shè)喻：初六志承“先業(yè)”、雖?！敖K吉”，九三剛直遽行、終“無(wú)大咎”，六四柔弱不爭(zhēng)、久必“見吝”，六五柔中寓剛、備受稱譽(yù)；唯九二以匡正母弊為喻，戒其因勢(shì)利導(dǎo)、慎守“中道”；而上九獨(dú)居“治蠱”窮厄之時(shí)，則以遠(yuǎn)避在外、“不事王侯”為宜。若細(xì)加探尋諸爻取象于“子正父蠱”的蘊(yùn)義，似又可看出作者意識(shí)到“弊亂”往往是積久而成的，甚或延續(xù)一代、兩代人，終至釀成大患。蘇軾曾經(jīng)就這一問(wèn)題分析說(shuō)：“器久不用而蠱生之，謂之'蠱’；人久宴溺而疾生之，謂之'蠱’；天下久安無(wú)為而弊生之，謂之'蠱’?！薄靶M之災(zāi)非一日之故也，必世而后見，故爻皆以'父子’言之?！保ā稏|坡易傳》）當(dāng)然，各爻所示，均是提出在特定條件下治蠱的可行之道；至于拯治弊亂的根本措施，《大象傳》從“救世”的角度闡發(fā)“振民育德”之義，似屬古人汲取歷史和現(xiàn)實(shí)的教訓(xùn)而總結(jié)出的一條“政治理論”。