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玄學(xué)是魏晉時期的主流思想，即“玄遠(yuǎn)之學(xué)”。玄學(xué)以“祖述老莊”立論，把《老子》《莊子》《周易》稱作“三玄”，專門討論遠(yuǎn)離具體事物的“超言絕象”的本體論問題。 正如老子《道德經(jīng)》說：“玄之又玄，眾妙之門?！痹S慎《說文》說：“玄，幽遠(yuǎn)也?！睋?jù)此可知，“玄”指的就是幽深玄遠(yuǎn)的微妙之道，因此，玄學(xué)力圖體現(xiàn)天地?zé)o窮奧妙的運化作用。 在我們以往的認(rèn)知中，魏晉玄學(xué)家們一般曠達(dá)狂放、高蹈脫俗、不慕名利、遠(yuǎn)離世事。他們服藥、飲酒、長嘯、裸身，在各種違背禮法、不為世俗理解的活動中，都有他們的身影。 那么，他們一定就是排斥儒家禮法之教，反對孔孟仁義之道的嗎？答案是否定的。 通過細(xì)究可以發(fā)現(xiàn)，嵇康、王弼、郭象、皇侃等玄學(xué)家們不僅不反對儒學(xué)，而且從不同角度將儒家的仁義之道與道家的虛無思想和合在一起，在多方面調(diào)和儒道，論證道家的“自然”與儒家的“名教”二者的統(tǒng)一性。 那么，在玄學(xué)家們的心目中，是如何看待儒家思想以及儒家圣賢的呢？我們可以以儒家代表人物孔子的形象變遷為例，來看看玄學(xué)家們筆下的儒家圣賢是什么樣的。 通過梳理，我們可以識別出玄學(xué)家們塑造了孔子的三種形象：兼愛濟(jì)物的君子、體無應(yīng)物的圣人、游外冥內(nèi)的至人。這三種形象，基本可以代表玄學(xué)家們對以孔子為代表的儒家思想以及儒家圣賢的基本態(tài)度。兼愛濟(jì)物的君子 嵇康（224—263年）是三國時期曹魏的思想家、音樂家、文學(xué)家。提到嵇康，我們首先想到他是“竹林七賢”之一，善彈《廣陵散》；其次就是他的名句“非湯武而薄周孔”“越名教而任自然”。 后人以此斷定，嵇康一定是排斥仁義禮法、蔑視以孔子為代表的儒家名教的。我們翻檢他的著作，也能發(fā)現(xiàn)像“以六經(jīng)為蕪穢，以仁義為臭腐”這樣極度貶低儒家思想的言論。
嵇康畫像 但是在貶低儒家、菲薄孔子的同時，我們也能發(fā)現(xiàn)嵇康也曾極力贊美儒家圣賢，將三代圣王以及孔子的言行當(dāng)做行為處世的規(guī)范。在嵇康寫給兒子的《家誡》中，談及的是如何秉持志向，如何立身清遠(yuǎn)，甚至還包括如何慎言、戒酒。 這表明，“薄周孔”并不能概括嵇康認(rèn)知中的孔子形象，那么在這巨大的思想張力背后，真實情況是什么樣的呢？ 在嵇康代表作《與山巨源絕交書》中，嵇康說：“仲尼兼愛，不羞執(zhí)鞭……是乃君子思濟(jì)物之意也?！?/span> “執(zhí)鞭”指的是《論語·述而》中孔子所說的：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好?！本褪钦f如果富貴合乎于道就可以去追求，即使是給人執(zhí)鞭的下等差事，我也愿意去做。如果富貴不合乎于道就不必去追求，那就還是按照我的愛好去做事。 嵇康在此想表明，孔子為了追求道義，即使去執(zhí)鞭趕車都不會感到羞愧，這就是君子想救世濟(jì)民的心意。在嵇康的表述中，孔子不是為了追求富貴，不是為了貪圖名聲，只是為了“濟(jì)物”——即救濟(jì)世人，而不惜受世人詬病。 嵇康還說：“夫人之相知，貴識其天性，因而濟(jì)之?！倌岵患偕w于子夏，護(hù)其短也……此可謂能相終始，真相知者也?！?/span> “假蓋”的故事來自于《孔子家語·致思》，孔子要出門的時候發(fā)現(xiàn)沒有傘，他的弟子建議他向子夏借，孔子說：“子夏這個人比較吝惜財物，我聽說和別人交往，要發(fā)揚別人的長處，規(guī)避別人的短處，這才是長久交往之道?！?/span> 嵇康在這里大力稱贊的是，人與人相知相識，最珍貴的是察識彼此的天性，然后接濟(jì)、成全他。孔子不向子夏借傘，是為了掩飾子夏的缺點，這可以說始終如一，是真正識人、知人的人了。 在嵇康的另一篇文章《答向子期難養(yǎng)生論》中，有人詰難：“圣人窮究自然之理，探求人之本性，應(yīng)該享有高壽，但唐堯只有百余歲，孔子只有70余歲，難道他們也是疏于導(dǎo)養(yǎng)嗎？” 嵇康反駁說，唐堯、孔子雖然壽數(shù)有限，但這也是窮究自然之理，探求人之本性所致?？鬃佑捎谔煨允谷?，故而只享年70余歲，而田父愚蠢至極，卻活了120歲，“若以仲尼之至妙，資田父之至拙，則千歲之論，奚所怪哉？”也就是說，要是能用孔子的至妙智慧去彌補(bǔ)田父的愚蠢，讓他活到一千歲也沒什么奇怪的了。 并且，“且凡圣人，有損己為世，表行顯功，使天下慕之”，孔子通過損害自己而救濟(jì)世人、啟蒙大眾，言為人師，行為世范，以天下為己任，奔波辛勞以為民請命。 通過以上分析我們知道，在嵇康筆下，孔子是兼愛濟(jì)物的君子，是知人識人的良師，是窮理盡性的圣人，是為民請命的楷范。那么問題來了，孔子如此完美，嵇康為什么還要“薄周孔”呢？ 這與魏晉時代的政治大環(huán)境息息相關(guān)。 以司馬昭為首的司馬氏集團(tuán)一直想取曹魏而代之，正所謂“司馬昭之心，路人皆知”。在這種紛繁動蕩的政治環(huán)境中，儒家之圣賢形象成為司馬氏集團(tuán)排除異己、篡奪政權(quán)的工具，儒家之名教成為輕薄小人追名逐利、謀取富貴的面具。行為世范的圣賢君子、仁義禮智的人倫秩序被徹底污名化。 也就是說，嵇康非湯武而薄周孔的矛頭所指，無疑是以臣伐君、虛偽禮法的司馬氏集團(tuán)。正如李周翰所說：“湯與武王，以臣伐君，故非之；周公孔子立禮，使人澆競，故薄之?！鄙虦c武王通過以臣伐君的革命取得政權(quán)，所以要抨擊；周公與孔子推崇禮樂制度，卻帶來輕浮爭逐的世俗風(fēng)氣，所以要菲薄。 嵇康菲薄孔子、抨擊名教，并非否定儒家思想本身，而是“指桑罵槐”，借批判圣賢之名以諷刺司馬氏篡權(quán)野心與陰謀，以及由此帶來的不正世風(fēng)。在嵇康心目中，孔子仍是“高山仰止”的圣人，是兼愛濟(jì)物的君子，值得他一生去效仿。體無應(yīng)物的圣人 王弼（226—249年）是三國時期曹魏的經(jīng)學(xué)家、哲學(xué)家，他只活了23歲，卻對魏晉玄學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響。他提出了“貴無論”，認(rèn)為“無”才是世界的根本。 在這種思路下，我們會猜想，王弼最為推崇的一定是大談“無名天地之始”“天下萬物生于有，有生于無”“大象無形”的老子吧？然而事實并非如此。
《世說新語》記載王弼的話說：“圣人體無，無又不可以訓(xùn)，故言必及有；老莊未免于有，恒訓(xùn)其所不足?！彼^“體無”，即體悟到無形無跡的宇宙本體。這個宇宙本體是不可言說的，所以圣人說話的時候必然談及“有”；而老子、莊子仍不能超脫“有”的境界，因而總是闡述其不足的“無”。 這里的“圣人”指的就是孔子。在王弼看來，孔子就是德才兼?zhèn)?、通達(dá)萬物、周濟(jì)天下、體悟到無形無跡的宇宙本體的至德之人，而相比較而言，老子、莊子之輩則等而下之。 那么，作為“體無”的孔子，其生活狀態(tài)是什么樣的呢？王弼認(rèn)為：“圣人茂于人者神明也，同于人者五情也。神明茂，故能體沖和以通無；五情同，故不能無哀樂以應(yīng)物。然則圣人之情，應(yīng)物而無累于物者也?！?/span> 這就是說，圣人之所以超拔于常人，是因為其神明通達(dá)，故而體悟到?jīng)_和虛無的本體之境。但圣人也有同于常人的一面，他也有喜怒哀樂，以此來“應(yīng)物”——即順應(yīng)世事、待人接物。 孔子在其弟子顏淵去世的時候“哭之慟”，這就是其同于常人的情緒反應(yīng)。只不過，孔子“以情從理”，不被情感牽累，不為世事羈絆，這又是其超越于常人之處。 南朝梁儒家學(xué)者、經(jīng)學(xué)家皇侃（488—545年）繼承發(fā)展了王弼的思想。他認(rèn)為圣人一方面“微妙玄通，深不可識”，一方面“與物同化”“隱圣同凡”——即隱藏自己的圣性，表現(xiàn)得和常人沒什么區(qū)別，能而示之為不能，無而示之為有。 比如，孔子原本是不做夢的，不過為了表示自己和普通人一樣會焦慮、衰老，故而稱自己有夢，將這種感慨寄托于夢中，以“傷周德之日衰，哀道教之不行”。這都是其“接世軌物”、教化世人的方法。 王弼、皇侃將孔子塑造成體無、應(yīng)物的圣人，實際上是將孔子道家化，實現(xiàn)了儒道的互通，確立了一個兼涉形而上下的圣人形象，展現(xiàn)出從漢代經(jīng)學(xué)轉(zhuǎn)換為魏晉玄學(xué)的新形態(tài)。游外冥內(nèi)的至人 郭象（252—312年）是西晉玄學(xué)家，他的思想主要是通過對《莊子》文本的注疏闡釋出來的。在《莊子注》中，郭象也認(rèn)為孔子是當(dāng)之無愧的圣人，而不同于王弼、皇侃的是，郭象筆下的孔子，不僅是圣人，更是莊子所謂的游外而冥內(nèi)的“至人”。郭象畫像 《莊子·漁父》中，漁父批評孔子沉溺于塵俗事物，不悟真玄大道，不懂修身守真，在庸碌之中承受著世俗的變化。而郭象卻認(rèn)為，孔子的境界遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于漁父。 漁父是方外之人，只能游于方外；孔子似是方內(nèi)之人，實際上卻能“周流六虛，旁通無外”，以至于“窮理致命，固所以為至人之道也”?？鬃拥木裰苡卧谟钪嫠姆街猓_(dá)到了窮盡真理、通達(dá)天命的境界，這就是“至人”之大道。 《莊子·德充符》講道，一個名叫叔山無趾的人認(rèn)為孔子總是企圖將“諔詭幻怪”的名聲傳揚于外，無法擺脫名聞的桎梏，還夠不上至人的境界。 郭象則為孔子解釋說，“諔詭幻怪”的流弊是自然之理，就像事物的影子、聲音的回響，即使像孔子這樣的至人也難以消除?？鬃硬皇遣悔ず嫌诖蟮溃徊贿^他也要順從自然之理：“斯必然之理，至人之所無奈何，故以為己之桎梏也?！彪m不為名而名自來，雖不為利而利自擾，這是一種自然的桎梏，令人無可奈何。 順著這種邏輯，郭象肯定了《莊子》中將圣人之心比喻為鏡子的說法，認(rèn)為“至人之心若鏡，應(yīng)而不藏，故曠然無盈虛之變也。至理之來，自然無跡”。圣人的心就像鏡子，順應(yīng)事物而毫無隱藏，所以能夠自然而然接受“至理”，同時順從世俗變化而毫無捍格。 《莊子·大宗師》中，子貢對喪禮上“臨尸而歌”的做法十分不解，認(rèn)為不符合禮的規(guī)范?？鬃勇犝f后卻十分贊賞這種做法。郭象認(rèn)為這正是孔子“常游外以冥內(nèi)，無心以順有”的表現(xiàn)——游外，即精神不為世俗所累，超然逍遙；冥內(nèi)，即生活行事不違常道，不譴是非以與世俗處——以無心無意的超然之心而踐行仁義禮法的世俗之道，做到了世俗之內(nèi)與世俗之外的冥然統(tǒng)一，把握到了至極之理。 而對于孔子自嘲為“天之戮民”，郭象說：“夫游外者依內(nèi)，離人者合俗，故有天下者無以天下為也?！彼J(rèn)為正是因為孔子逍遙超俗卻不離于世俗，將世俗內(nèi)外有機(jī)冥合起來，所以能夠得有天下。 郭象“以莊解孔”，在他的筆下，孔子被塑造成一個身在廟堂卻心在山林，冥合內(nèi)外、神妙萬物、自在超脫、踐行仁義的圣人、至人，成為道家語境中逍遙天地的盛德真人。 根據(jù)以上分析我們可以看到，以嵇康、王弼、郭象、皇侃等為代表的玄學(xué)家們，從不同角度詮釋儒家、解讀孔子，塑造了完全不同的孔子形象。 嵇康將孔子塑造成兼愛濟(jì)物的君子，王弼、皇侃將孔子塑造成體無應(yīng)物的圣人，郭象將孔子塑造成游外冥內(nèi)的至人。雖然形象各異，但孔子在玄學(xué)家的筆下都不是被排斥、鞭撻的對象，而是境界高妙、愛民濟(jì)物的超然存在，是隱藏在世人內(nèi)心深處的道德力量。 這反映了改朝易代、社會動蕩的歷史大背景下，在正統(tǒng)儒家信仰發(fā)生嚴(yán)重危機(jī)的境況下，文人士大夫們玄思重繹、再建精神家園的努力；也反映出這一時期在學(xué)術(shù)史上從訓(xùn)詁之學(xué)向義理之學(xué)過渡，漢晉更迭、玄儒交會的特點。 這啟示我們對思想潮流和歷史名人的研究，不能被華藻的修辭、夸張的行為所迷惑，一定要透過現(xiàn)象看本質(zhì)，由此才能洞察歷史深處的真正奧秘。「本文刊于《文史天地》2023年第7期」 「胡兆東，中國人民大學(xué)哲學(xué)院博士生」
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