東漢會要卷三

禮一【吉禮】

禮樂

建武五年光武幸太學(xué)稽式古典修明禮樂煥然文物可觀矣【通鑒】

曹充持慶氏禮建武中為博士從巡狩岱宗定封禪禮還受詔議立七廟三雍大射養(yǎng)老禮儀顯宗即位充上言漢再受命仍有封禪之事而禮樂崩闕不可為后嗣法五帝不相沿樂三王不相襲禮大漢當(dāng)自制禮以示百世帝問制禮樂云何充對曰河圖括地象曰有漢世禮樂文雅出尚書璇璣鈐曰有帝漢出徳洽作樂名予帝善之下詔曰今且改大樂官曰大予樂詩曲操以俟君子【曹褒傳】

永平初是時中興三十余年四方無虞東平王蒼以天下化平宜修禮樂乃與公卿共議定南北郊冠冕車服制度及光武廟登歌八佾舞語在禮樂輿服志【注云其志今亡】永平二年上始帥羣臣躬養(yǎng)三老五更于辟雍行大射之禮郡縣道行鄉(xiāng)飲酒于學(xué)校于是七郊禮樂三雍之義備矣【禮儀志】

和帝永元九年張奮上疏曰圣人所美政道至要本在禮樂五經(jīng)同歸而禮樂之用尤急孔子曰安上治民莫善于禮移風(fēng)易俗莫善于樂又曰揖讓而化天下者禮樂之謂也先王之道禮樂可謂盛矣孔子謂子夏曰禮以修外樂以制內(nèi)丘已矣夫又曰禮樂不興則刑罰不中刑罰不中則民無所措其手足臣以為漢當(dāng)制作禮樂是以先帝數(shù)下詔書愍傷崩缺而眾儒不達(dá)議多駮異臣累世臺輔而大典未定私竊惟憂不忘寢食臣犬馬齒盡誠冀先死見禮樂之定十三年召拜太常復(fù)上疏曰漢當(dāng)改作禮樂圖書著明王者化定制禮功成作樂謹(jǐn)條禮樂異議三事愿下有司以時考定昔者孝武皇帝封禪告成而禮樂不定事不相副先帝已詔曹褒今陛下但奉而成之猶周公斟酌文武之道非自為制誠無所疑久執(zhí)謙謙令大漢之業(yè)不以時成非所以章顯宗祖功徳建太平之基為后世法帝雖善之猶未施行【張奮傳】

臣天麟曰自秦燔詩書殺術(shù)士而三代禮樂堙沒不存髙皇帝誅項(xiàng)籍引兵圍魯魯中諸儒尚講習(xí)舊禮?歌之音不絶此蓋圣人遺化僅存于好學(xué)之國者也而漢初君臣不能博防名儒講習(xí)先王制作之本故叔孫通所起朝儀謂之與秦儀雜就往往猶祖其尊君卑臣之陋習(xí)而樂家但有制氏徒能紀(jì)其鏗鏘鼓舞而已由是稽古禮文之事君子嘆其多闕焉賈誼請興禮樂而文帝謙遜未遑董仲舒言改制作樂而武帝征討四夷未暇留意禮文之事雖曰興太學(xué)修郊祀改正朔定厯數(shù)協(xié)音律作詩樂建封禪禮百神紹周后史謂號令文章煥焉可述若足以粉飾治平矣然甘泉實(shí)奉泰一之祠音律或雜鄭衛(wèi)之聲以封禪則惑方士之言以宗廟則違七廟之制大典既失末節(jié)何譏至宣帝時王吉愿與大臣延及儒生述舊禮明王制成帝時劉向因犍為古磬之出請興辟雍設(shè)庠序隆雅頌之聲盛揖遜之容以風(fēng)化天下其言皆寢而不行其后貢禹毀宗廟匡衡改郊兆何武定三公骎骎向于正誼而數(shù)罷數(shù)復(fù)紛紛不定先漢禮樂竟有歉焉世祖中興張純定郊廟冠婚之制東平王蒼制車服冠冕之儀殘缺之余賴以正定建武末年初建三雍顯宗即位親行其禮天子始冠通天衣日月備法物之駕盛清道之儀威儀既盛美矣然而中和之化未流禮樂之文未備識者猶有憾焉永平三年始用曹充之言正名大予樂而其説乃出于尚書璇璣鈐肅宗時曹褒撰次禮制為百五十篇而乃雜以五經(jīng)防記之文故張酺劾其破亂圣術(shù)竟寢不行雖曹氏父子溺于時好而不能守先儒純正之論要亦上之人實(shí)有以啓之也故嘗謂禮樂之在天下有君無臣則不能明制作之本臣能而君不能則議論無益于當(dāng)時必得大有為之君而又有善制作之臣因治定功成之余而宣明中和之化則禮樂之興庶乎有日矣

禮儀

更始將北都洛陽以光武行司校尉時三輔吏士東迎更始見諸將過皆冠幘而服婦人衣諸于繡镼莫不笑之或有畏而走者及見司僚屬皆歡喜不自勝老吏或垂涕曰不圖今日復(fù)見漢官威儀由是識者皆屬心焉【本紀(jì)】

建武初舊章多闕張純在朝歴世明習(xí)故事每有疑議輙以訪純自郊廟婚冠防紀(jì)禮儀多所正定帝甚重之【張純傳】

建武五年修起太學(xué)稽式古典籩豆干戚之容備之于列服方領(lǐng)習(xí)矩步者委它乎其中中元元年初建三雍明帝即位親行其禮天子始冠通天衣日月備法物之駕盛清道之儀坐明堂而朝羣后登靈臺以望云物袒割辟雍之上尊養(yǎng)三老五更饗射禮畢帝正坐自講冠帶縉紳之人圜橋門而觀聴者蓋億萬計【儒林傳序】

永平二年時中興三十余年東平王蒼以為天下化平宜興禮樂乃與公卿共議定南北郊冠冕車服制度【東平王傳】

曹褒少篤志有大度結(jié)髪傳父業(yè)尤好禮事常感朝廷制度未備慕叔孫通漢禮儀晝夜研精沈吟專思召拜博士防肅宗欲制定禮樂元和二年下詔曰河圖稱赤九防昌十世以光十一以興尚書璇璣鈐曰述堯理世平制禮樂放唐之文予末小子托于數(shù)終曷以纉興崇?祖宗仁濟(jì)元元帝命驗(yàn)曰順堯考徳題期立象且三五步驟優(yōu)劣殊軌況予頑陋無以克堪雖欲從之末由也已每見圖書中心恧焉褒知帝防欲有興作乃上疏曰昔者圣人受命而王莫不制禮作樂以著功徳功成作樂化定制禮所以救世俗致休祥為萬姓獲福于皇天者也今皇天降祉嘉瑞并臻制作之符甚于言語宜定文制著成漢禮丕顯祖宗盛徳之美章下太常太常巢堪以為一世大典非褒所定不可許帝知羣僚拘攣難與圖始朝廷禮憲宜時刋立明年復(fù)下詔曰朕以不徳膺祖宗?烈乃者鸞鳯仍集麟龍并臻甘露宵降嘉谷滋生赤草之類紀(jì)于史官朕夙夜只畏上無以彰于先功下無以克稱靈物漢遭秦余禮壊樂崩且因循故事未可觀省有知其説者各盡所能褒省詔嘆息謂諸生曰昔奚斯頌魯考甫詠殷夫人臣依義顯君竭忠彰主行之美也當(dāng)仁不讓吾何辭哉遂復(fù)上疏具陳禮樂之本制改之意拜褒侍中從駕南巡既還以事下三公未及奏詔召?武司馬班固問改定禮制之宜固曰京師諸儒多能説禮宜廣招集共議得失帝曰諺言作舍道邊三年不成防禮之家名為聚訟互生疑異筆不得下昔堯作大章一夔足矣章和元年正月乃詔褒詣嘉徳門令小黃門持班固所上叔孫通漢儀十二篇勅褒曰此制散略多不合經(jīng)今宜依禮條正使可施行于南宮東觀盡心集作褒既受命乃次序禮事依準(zhǔn)舊典雜以五經(jīng)防記之文撰次天子至于庶人冠婚吉兇終始制度以為百五十篇寫以二尺四寸簡其年十二月奏上帝以眾論難一故但納之不復(fù)令有司平奏防帝崩和帝即位褒乃作為章句帝遂以新禮二篇冠擢褒監(jiān)羽林左騎后太尉張酺尚書張敏等奏褒擅制漢禮破亂圣術(shù)宜加刑誅帝雖寢其奏而漢禮遂不行褒傳禮記四十九篇教授諸生千余人慶氏學(xué)遂行于世【曹褒傳】安帝永初中謁者仆射劉珍校書郎劉騊駼著作東觀撰集漢記因定漢家禮儀【張衡傳】

順帝即位尚書令劉光等奏言孝安皇帝圣徳明茂早棄天下陛下正統(tǒng)當(dāng)奉宗廟而奸臣交讒遂令陛下龍潛藩國羣僚逺近莫不失望天命有常北鄉(xiāng)不永漢徳盛明福祚孔章近臣建防左右扶翼內(nèi)外同心稽合神明陛下踐阼奉遵鴻緒為郊廟主續(xù)祖宗無窮之烈上當(dāng)天心下厭民望而即位倉卒典章多缺請條案禮儀別具奏制曰可【紀(jì)】

獻(xiàn)帝建安二年時始遷都于許舊章堙沒書記罕存應(yīng)劭慨然嘆息乃綴集所聞著漢官禮儀故事凡朝廷制度百官典式多劭所立【應(yīng)劭傳】

班固曰世祖受命中興撥亂反正改定京師于土中即位三十年四夷賔服百姓家給政教清明乃營立明堂辟雍顯宗即位躬行其禮宗祀光武皇帝于明堂養(yǎng)三老五更于辟雍威儀既盛美矣然徳化未流洽者禮樂未具羣下無所誦説而庠序尚未設(shè)之故也孔子曰辟如為山未成一簣止吾止也今叔孫通所撰禮儀與律令同録藏于理官法家又復(fù)不傳漢典寢而不著民臣莫有言者又通沒之后河間獻(xiàn)王采禮樂古事稍稍増輯至五百余篇今學(xué)者不能昭見但推士禮以及天子説義又頗謬異故君臣長幼交接之道寖以不章【前漢禮樂志注云今謂作志時】

范?論曰漢初天下創(chuàng)定朝制無文叔孫通頗探經(jīng)禮參酌秦法雖適物觀時有救崩敝然先王之容典蓋多闕文是以賈誼仲舒王吉劉向之徒懐憤嘆息所不能已也資文宣之逺圖明懿美而終莫或用故知自燕而觀有不盡矣孝章永言前王明發(fā)興作專命禮臣撰定國憲洋洋乎盛徳之事焉而業(yè)絶天?議黜異端斯道竟復(fù)墜矣夫三王不相襲禮五帝不相沿樂所以咸莖異調(diào)中都殊絶況物運(yùn)遷回情數(shù)萬化制則不能隨其流變品度未足定其滋章斯固世主所當(dāng)損益也且樂非防襄而新音代起律謝臯蘇而制令亟易修補(bǔ)舊文獨(dú)何猜焉禮云禮云曷其然哉【曹褒傳論】

光武即位告天

建武元年光武即位于鄗為壇營于鄗之陽祭告天地用元始中郊祭故事六宗羣神皆從未以祖配天地共犢余牲尚約其文曰皇天上帝后土神只睠顧降命屬秀黎元為民父母秀不敢當(dāng)羣下百僚不謀同辭咸曰王莽簒弒竊位秀發(fā)憤興義兵破王邑百萬眾于昆陽誅王郎銅馬赤眉青犢賊平定天下海內(nèi)防恩上當(dāng)天心下為元元所歸防記曰劉秀發(fā)兵捕不道卯金修徳為天子秀猶固辭至于再至于三羣下曰皇天大命不可稽留敢不敬承【志】

郊祀

建武二年正月初制郊兆于雒陽城南七里依鄗采元始中故事為圓壇八陛中又為重壇天地位其上皆南鄉(xiāng)西上其外壇上為五帝位青帝位在甲寅之地赤帝位在丙巳之地黃帝位在丁未之地白帝位在庚申之地黒帝位在壬亥之地其外為壝重營皆紫以像紫宮有四通道以為門日月在中營內(nèi)南道日在東月在西北斗在北道之西皆別位不在羣神列中八陛陛五十八醊合四百六十四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中營四門門五十四神合二百一十六神外營四門門百八神合四百三十二神皆背營內(nèi)鄉(xiāng)中營四門門封神四外營四門門封神四合三十二神凡千五百一十四神營即壝也封封土筑也背中營神五星也及中宮宿五官神及五岳之屬也背外營神二十八宿外宮星雷公先農(nóng)風(fēng)伯雨師四海四瀆名山大川之屬也至七年五月詔三公曰漢當(dāng)郊堯其與卿大夫博士議時侍御史杜林上疏以為漢起不因縁堯與殷周異宜而舊制以髙帝配方軍師在外且可如元年郊祀故事上從之語在林傳隴蜀平后乃増廣郊祀髙帝配食位在中壇上西面北上天地髙帝黃帝各用犢一頭青帝赤帝共用犢一頭白帝黒帝共用犢一頭凡用犢六頭日月北斗共用牛一頭四營羣神共用牛四頭凡用牛五頭凡樂奏青陽朱明西皓?防及云翹育命舞中營四門門用席十八枚外營四門門用席三十六枚凡用席二百一十六枚皆莞簟率一席三神日月北斗無陛郭醊既送神燌俎實(shí)于壇南已地【志】

臣天麟按三代祭祀之禮至秦泯絶無余漢興之初君子固望其復(fù)古矣而考之于史有可憾者自髙祖因秦四畤立黒帝祠而雍五畤之祠始具至文帝十五年始行親郊之禮又用新垣平言立渭陽五帝廟亦親郊拜焉及平以詐誅乃不復(fù)親祠而使有司以時致禮其后武帝又立后土祠于汾隂立泰一祠于甘泉于是甘泉泰一汾隂后土與雍五畤之祠間歳迭舉而莫有議其非者成帝即位丞相匡衡御史大夫張譚奏言周文武郊于豐鄗成王郊于雒邑天隨王者之居而向之甘泉泰畤河?xùn)|后土之祠宜可徙置長安議者王商師丹翟方進(jìn)等亦以為圣王祭天地必于國郊甘泉河?xùn)|之祠非神靈所饗天子從之于是始定長安南北郊建始二年合祭天地而甘泉汾隂五畤陳寳諸祠皆罷焉其后惑于禍?；驈?fù)或罷迄于元始而王莽復(fù)奏宜如建始時復(fù)南北郊如故莽又頗改其祭禮謂周禮祀天地之樂有別有合故以正月上辛若丁天子親合祀天地于南郊而以冬夏日至使有司別祀天地于南北郊平帝雖可其奏而不及躬行其禮世祖中興制兆于洛陽城南頗采元始故事凡配食之位壇營之次神之兆牲犢之?dāng)?shù)秩然有序其亦幾于古矣然中元之初又營北郊于雒城之北而別祀地只焉則是天地之祠復(fù)析為二也且五岳四海四瀆名山大川之神既已列敘于南郊矣今北郊又復(fù)奉祀禮煩則亂事神則難其斯之謂歟班固作郊祀志而備載元始之制亦可見其不以人廢言也

封禪

建武三十年張純等上言上即位三十年宜封禪曰自古受命而帝治世之隆必有封禪以告成功焉樂動聲儀曰以雅治人風(fēng)成于頌有周之盛成康之間郊配封禪皆可見也書曰嵗二月東巡狩至于岱宗柴則封禪之義也臣伏見陛下受中興之命平海內(nèi)之亂修復(fù)祖宗撫存萬姓天下曠然咸防更生恩徳云行恵澤雨施黎元安寧夷狄慕義詩云受天之祜四方來賀今攝提之嵗蒼龍甲寅徳在東宮宜及嘉時遵唐帝之典繼孝武之業(yè)以二月東巡狩封于岱宗明中興勒功勲復(fù)祖統(tǒng)報天神禪梁父祀地只傳祚子孫萬世之基也詔曰即位三十年百姓怨氣滿腹吾誰欺欺天乎曽謂太山不如林放何事污七十二代之編録桓公欲封管仲非之若郡縣逺遣吏上壽盛稱虛美必髠兼令屯田從此羣臣不敢復(fù)言三月上幸魯過太山告太守以上過故承詔祭泰山及梁父時虎賁中郎將梁松等議記曰齊將有事泰山先有事配林蓋諸侯之禮也河岳視公侯王者祭焉宜無即事之漸不祭配林三十二年正月上齋夜讀河圖防昌符曰赤劉之九防命岱宗不慎克用何益于承誠善用之奸偽不萌感此文乃詔松等復(fù)案索河雒防文言九世封禪事者松等列奏乃許焉初孝武帝欲求神仙以扶方者言黃帝由封禪而后仙于是欲封禪封禪不常時人莫知元封元年上以方士言作封禪器以示羣儒多言不合于古于是罷諸儒不用三月上東上泰山乃上石立之泰山顛遂東巡海上求僊人無所見而還四月封泰山恐所施用非是乃秘其事語在漢書郊祀志上許梁松等奏乃求元封時封禪故事議封禪所施用有司奏當(dāng)用方石再累置壇中皆方五尺厚一尺用玉牒書藏方石牒厚五寸長尺三寸廣五寸有玉檢又用石檢十枚列于石傍東西各三南北各二皆長三尺廣一尺厚七寸檢中刻三處深四寸方五寸有蓋檢用金縷五周以水銀和金以為泥玉璽一方寸二分一枚方五寸石四角又有距石皆再累枚長一丈厚一尺廣二尺皆在圓壇上其下用距石十八枚皆髙三尺厚一尺廣二尺如小碑環(huán)壇立之去壇三步距石下皆有石跗入地四尺又用石碑髙九尺廣三尺五寸厚尺二寸立壇丙地去壇三丈以上以刻書上以用石功難又欲及二月封故詔松欲因故封石空檢更加封而已松上疏爭之以為登封之禮告功皇天垂后無窮以為萬民也承天之敬尤宜章明奉圖書之瑞尤宜顯著今因舊封竄寄玉牒故石下恐非重命之義受命中興宜當(dāng)特異以明天意遂使泰山郡及魯趣石工宜取全青石無必五色時以印工不能刻玉牒欲用漆書之防求得能刻玉者遂書書秘刻方石中命容玉牒二月上至奉髙遣侍御史與蘭臺令史將工先上山刻石文曰維建武三十有二年二月皇帝東巡狩至于岱宗柴望秩于山川班于羣神遂覲東后從臣太尉熹行司徒事特進(jìn)髙宻侯禹等漢賔二王之后在位孔子之后褒成侯序在東后蕃王十二咸來助祭河圖赤伏符曰劉秀發(fā)兵捕不道四夷云集龍鬭野四七之際火為主河圖防昌符曰赤帝九世巡省得中治平則封誠合帝道孔矩則天文靈出地只瑞興帝劉之九防命岱宗誠善用之奸偽不萌赤漢徳興九世防昌巡岱皆當(dāng)天地扶九崇經(jīng)之常漢大興之道在九世之王封于泰山刻石著紀(jì)禪于梁父退省考五河圖合古篇曰帝劉之秀九名之世帝行徳封刻政河圖提劉子曰九世之帝方明圣持衡拒九州平天下子雒書甄曜度曰赤三徳昌九世防修符合帝際勉刻封孝經(jīng)鉤命決曰予誰行赤劉用帝三建孝九防修專茲竭行封岱青河雒命后經(jīng)防所傳昔在帝堯聰明宻防遜與舜庶后裔握機(jī)王莽以舅后之家三司鼎足冢宰之權(quán)勢依托周公霍光輔幼歸政之義遂以簒叛僣號自立宗廟隳壊社稷防亡不得血食十有八年揚(yáng)徐青三州首亂兵革橫行延及荊州豪杰并兼百里屯聚徃徃僣號北夷作冦千里無煙無雞鳴狗吠之聲皇天睠顧皇帝以匹庶受命中興年二十八載興兵起是以中次誅討十有余年罪人則斯得黎庶得居爾田安爾宅書同文車同軌人同倫舟輿所通人跡所至靡不貢職建明堂立辟雍起靈臺設(shè)庠序同律度量衡修五禮五玉三帛二牲一死贄吏各修職復(fù)于舊典在位三十有二年年六十二干干日昃不敢荒寧涉危歴險親巡黎元恭肅神只恵恤耆老理庶遵古聰允明恕皇帝唯慎河圖洛書正文是月辛卯柴登封泰山甲午禪于梁隂以承靈瑞以為兆民永茲一宇垂于后昆百僚從臣郡守師尹咸防祉福永永無極秦相李斯燔詩書樂崩禮壊建武元年已前文書散亡舊典不具不能明經(jīng)文以章句細(xì)防相況八十一卷明者為驗(yàn)又其十卷皆不昭晳子貢欲去告朔之餼羊子曰賜也爾愛其羊我愛其禮后有圣人正失誤刻石記二十二日辛卯晨燎祭天于泰山下南方羣神皆從用樂如南郊諸王王者后二公孔子后褒成君皆助祭位事也事畢將升封或曰泰山雖已從食于柴祭今親升告功宜有禮祭于是使謁者以一特牲于常祠泰山處告祠泰山如親耕防劉先祠先農(nóng)先虞故事至食時御輦升山日中后到山更衣早晡時即位于壇北面羣臣以次陳后西上畢位升壇尚書令奉玉牒檢皇帝以寸二分璽親封之訖太常命人發(fā)壇上石尚書令藏玉牒已復(fù)石覆訖尚書令以五寸印封石檢事畢皇帝再拜羣臣稱萬嵗命人立所刻石碑乃復(fù)道下二十五日甲午禪祭地于梁隂以髙后配山川羣神從如元始中北郊故事四月己卯大赦天下以建武三十二年為建武中元元年復(fù)博奉髙嬴勿出元年租芻藁以吉日刻玉牒書函藏金匱璽印封之乙酉使太尉行事以特告至髙廟太尉奉匱以告髙廟藏于廟室西壁石室髙主室之下【張純傳及祭祀志】

范?論曰嘗聞儒言三皇無文結(jié)繩以治自五帝始有書契至于三王俗化雕文詐偽漸興始有印璽以檢奸萌然而未有金玉銀銅之器也自上皇以來封泰山者至周七十二代封者謂封土為壇柴祭告天代興成功也禮記所謂因名山升中于天者也易姓則改封者著一代之始明不相襲也繼世之王巡狩則修封以祭而已自秦始皇孝武帝封泰山本由好僊信方士之言造為石檢印封之事也所聞如此雖誠天道難可度知然其大較猶有本要天道質(zhì)誠約而不費(fèi)者也故牲有犢器用陶匏殆將無事于檢封之間而樂難攻之石也且唯封為改代故曰岱宗夏康周宣由廢復(fù)興不聞改封世祖欲因孝武故封實(shí)繼祖宗之道也而梁松固爭以為必改乃當(dāng)夫既封之后未有福而松卒被誅死雖罪由身蓋亦誣神之咎也且帝王所以能大顯于后者實(shí)在其徳加于民不聞其在封矣【祭祀志】

臣天麟按虞書載舜巡狩岱宗柴望告祭蓋所以尊天而懐柔百神初未始有檢玉泥金之事也后世學(xué)禮者失其傳于是封禪之説興焉管仲答齊桓公以為古封禪者七十二家皆受命然后得封禪其説既已不經(jīng)至秦皇漢武夸張治功為?世耀俗之舉然卒無補(bǔ)于治道光武中興初以大義卻羣臣之請似稍知義禮者然卒惑于防緯之文張純梁松又從而附防之固不逃于識者之譏矣然武帝始與羣臣議封禪皆以禮典曠絶莫知其儀體乃盡罷諸儒弗用而率意行之不過如郊祠太一之禮及建武親升告功又特講求元封故事則知二君雖修舉曠典而威儀文物實(shí)出于私意之所裁定未嘗稽合于古圣之典是以言禮者無取焉

東漢會要卷四

禮二【吉禮】

北郊

光武中元元年初營北郊在雒陽城北四里為方壇四陛明年正月辛未郊別祀地祗位南面西上髙皇后配西面北上皆在壇上地理羣神從食皆在壇下如元始中故事中岳在未四岳各在其方孟辰之地中營內(nèi)海在東四瀆河西濟(jì)北淮東江南它山川各如其方皆在外營內(nèi)四陛醊及中外營門封神如南郊地祗髙后用犢各一頭五岳共牛一頭海四瀆共牛一頭羣神共牛二頭奏樂亦如南郊既送神瘞爼實(shí)于壇北【祭祀志】

明堂　辟雍　靈臺

光武中元元年初營明堂辟雍靈臺未用事明帝即位永平二年正月辛未初祀五帝于明堂光武帝配五帝坐位堂上各處其方黃帝在未皆如南郊之位光武帝位在青陽之南少退西面牲各一犢帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屨以行事奏樂如南郊禮畢登靈臺使尚書令持節(jié)詔驃騎將軍三公曰今令月吉日宗祀光武皇帝于明堂以配五帝禮備法物樂和八音詠祉福舞功徳其班時令勅羣后事畢升靈臺望元?dú)獯禃r律觀物變羣僚藩輔宗室子孫眾郡奉計百蠻貢職烏桓濊貊咸來助祭單于侍子骨都侯亦皆陪位斯固圣祖功徳之所致也朕以闇陋奉承大業(yè)親執(zhí)圭璧恭祀天地仰惟先帝受命中興撥亂反正以寧天下封泰山建明堂立辟雍起靈臺恢宏大道被之八極而嗣子無成康之質(zhì)羣臣無呂旦之謀盥洗進(jìn)爵踧踖惟慙素性頑鄙臨事益懼其令天下自殊死以下皆赦除之百僚師尹其勉修厥職順行時令敬若昊天以綏兆人三月臨辟雍初行大射禮【祭祀志及本紀(jì)】

永平八年臨辟雍養(yǎng)三老五更

章帝建初三年正月宗祀明堂禮畢登靈臺望云物元和二年二月幸泰山柴告岱宗進(jìn)幸奉高壬申宗祀五帝于汶上明堂【本紀(jì)詳見雜祭祀條】

和帝永元五年祀五帝于明堂遂登靈臺望云物永元十四年臨辟雍饗射

順帝陽嘉元年臨辟雍饗射

二年十月行禮辟雍奏應(yīng)鐘始復(fù)黃鐘作樂器隨月律永和元年宗祀明堂登靈臺改元大赦

漢安元年正月癸巳宗祀明堂大赦改元

靈帝熹平六年十月帝臨辟雍【并紀(jì)】

明堂及靈臺令各一人掌守明堂靈臺掌候日月星氣皆屬太史【百官志】

宗廟

光武帝建武二年正月立高廟于雒陽四時祫祀高祖爲(wèi)太祖文帝爲(wèi)太宗武帝爲(wèi)世宗如舊余帝四時春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及臘一嵗五祀三年正月立親廟雒陽祀父南頓君以上至舂陵節(jié)侯時冦賊未夷方務(wù)征伐祀儀未設(shè)至十九年盜賊討除戎事差息于是五官中郎將張純與太仆朱浮奏言禮爲(wèi)人后者則爲(wèi)之子既事大宗【大宗謂元帝】則降其私親今禘祫高廟陳序昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厠尊不合禮意昔高帝以自受命不由太上宣帝以孫后祖不敢私親故爲(wèi)父立廟獨(dú)羣臣侍祠臣愚謂宜除今親廟以則二帝舊典愿下有司博采其議詔下公卿大司徒戴渉大司空竇融議宜以宣元成哀平五帝四世代今親廟宣元皇帝尊爲(wèi)祖父可親奉祠成帝以下有司行事別爲(wèi)南頓君立皇考廟其祭上至舂陵節(jié)侯羣臣奉祠以明尊尊之敬親親之恩時議有異不著上可渉等議詔曰以宗廟處所未定且祫祭高廟其成哀平且祠祭長安故高廟其南陽舂陵嵗時各且因故園廟祭祀園廟去太守治所遠(yuǎn)者在所令長行太守事侍祠惟孝宣帝有功徳其上尊號曰中宗于是雒陽高廟四時加祭孝宣孝元凢五帝其西廟成哀平三帝主四時祭于故高廟東廟京兆尹侍祠冠衣車服如太常祠陵廟之禮南頓君以上至節(jié)侯皆就園廟南頓君稱皇考廟鉅鹿都尉稱皇祖考廟鬱林太守稱皇曾祖考廟節(jié)侯稱皇髙祖考廟在所郡縣侍祠【張純傳及祭祀志】

光武皇帝崩明帝即位以光武帝撥亂中興更為起廟號曰世祖廟以元帝于光武為穆故雖非宗不毀也后遂為?！炯漓胫尽?/p>

明帝永平三年十月蒸祭光武廟初奏文始五行武徳之舞【詳見樂類】

明帝臨終遺詔遵儉無起寢廟藏主于光烈皇后更衣別室【志云光武廟更衣】孝章即位有司奏言孝明皇帝圣徳淳茂功烈光于四海仁風(fēng)行于千載而深執(zhí)謙謙無起寢廟掃地而祭除日祀之法省送終之禮遂藏主于光烈皇后更衣別室臣以為更衣在中門之外處所殊別宜尊廟曰顯宗其四時禘祫于光武之堂間祀悉還更衣共進(jìn)武徳之舞如孝文皇帝祫祭髙廟故事制曰可【紀(jì)】章帝臨崩遺詔無起寢廟廟如先帝故事和帝即位不敢違上尊號曰肅宗后帝承尊皆藏主于世祖廟積多無別是后顯宗但為陵寢之號永元中和帝追尊其母梁貴人曰恭懐皇后陵以竇后配食章帝恭懐皇后別就陵寢祭之初有司奏言孝章皇帝崇宏鴻業(yè)徳化普洽垂意黎民留念稼穡文加殊俗武暢方表界惟人面無思不服巍巍蕩蕩莫與比隆周頌曰于穆清廟肅雍顯相請上尊廟曰肅宗共進(jìn)武徳之舞制曰可【本紀(jì)及祭祀志】和帝崩廟號穆宗【本紀(jì)】

殤帝生三百余日而崩鄧太后以尚嬰孩故不列于廟就陵寢祭之而已【祭祀志】

安帝以清河孝王子即位建光元年追尊其祖母宋貴人曰敬隠后陵曰敬北陵亦就陵寢祭太常領(lǐng)如西陵追尊父清河孝王曰孝徳皇母曰孝徳后清河嗣王奉祭而已【祭祀志】

安帝以防害大臣廢太子及崩無上宗之奏后以自建武以來無毀者故遂常祭因以其陵寢之號而稱恭宗【祭祀志】

順帝即位追尊其母曰恭?后陵曰恭北陵就陵寢祭如敬北陵【祭祀志】

順帝崩有司奏言孝順皇帝?秉圣哲龍興統(tǒng)業(yè)稽干則古欽奉鴻烈寛?jiān)ｊ剃绦饕詷O躬自菲薄以崇?黙遺詔貽約顧念萬國衣無制新玩好不飾塋陵損狹不起寢廟遵履前制敬勅慎終有始有卒孝經(jīng)曰愛敬盡于事親而徳教加于百姓詩云敬慎威儀惟民之則臣請上尊號曰敬宗廟天子世世獻(xiàn)奉藏主祫祭進(jìn)武徳之舞如祖宗故事露布奏可【東觀記】

沖帝質(zhì)帝皆小崩梁太后以殤帝故事就陵寢祭凡祠廟訖三公分祭之【祭祀志】

桓帝以河間孝王孫蠡吾侯即位亦追尊祖考王國奉祀【八王傳】

桓帝崩上尊號曰威宗無嗣靈帝以河間孝王曽孫解犢侯即位亦追尊祖考【祭祀志】

靈帝時京都四時所祭髙廟五主世祖廟七主少帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢皆有副倅故髙廟三主親毀之后亦但殷祭之嵗奉祠【決疑要注曰毀廟主藏廟外戶之外西牖之中有石函名曰宗祐函中有笥以盛主親畫則廟毀毀廟之主藏于始祖之廟一世為祧祧猶四時祭之二世為壇三世為墠四世為鬼祫乃祭之有禱亦祭之并志】

初平中蔡邕等以和帝以下功徳無殊而有過差不應(yīng)為宗及余非宗者追尊三后皆奏毀之四時所祭髙廟一祖二宗及近帝四凡七帝古不墓祭漢諸陵皆有園寢承秦所為也說者以古宗廟前廟后寢以象人之居前有朝后有寢也月令先薦寢廟詩寢廟奕奕言相通也廟以藏主四時祭寢有衣冠幾杖象生之具以薦新物秦始出寢起于墓側(cè)漢因不改故陵上稱寢殿起居衣服象生人之具古寢之意也【志】

梁太后臨朝以殤帝防崩廟次宜在順帝下太常馬訪奏宜如詔書諫議大夫呂勃以為應(yīng)依昭穆之序先殤帝后順帝詔下公卿大鴻臚周舉議曰春秋魯閔公無子庻兄僖公代立其子文公遂躋僖公于閔上孔子譏之書曰有事于太廟躋僖公傳曰逆祀也及定公正其序經(jīng)曰從祀先公為萬世法也今殤帝在先于秩為父順帝在后于親為子先后之義不可改昭穆之序不可亂呂勃議是也太后從之遂下詔曰孝殤皇帝雖不永休祚而即位逾年君臣禮成孝安皇帝承襲統(tǒng)業(yè)而前世遂令恭陵在康陵上先后相逾失其次序非所以奉宗廟之重垂無窮之制昔定公追正順祀春秋善之其令恭陵次康陵憲陵次恭陵以序親秩為萬世法【周舉傳及本紀(jì)】獻(xiàn)帝元初二年有司奏議宗廟迭毀左中郎將蔡邕議曰漢承秦滅學(xué)之后宗廟之制不用周禮毎帝即世輙立一廟不止于七不列昭穆不定迭毀孝元帝時丞相匡衡御史大夫貢禹始建大議請依典禮孝文孝武孝宣皆以功徳茂盛為宗不毀孝宣尊崇孝武廟稱世宗中正大臣夏侯勝猶執(zhí)異議不應(yīng)為宗至孝成皇帝議猶不定太仆王舜中壘校尉劉歆據(jù)經(jīng)傳義處不可毀上從其議古人據(jù)正重順不敢私其君父如此其至也后遭王莽之亂光武皇帝受命中興廟稱世祖孝明皇帝政參文宣廟稱顯宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大廟稱肅宗皆方前世得禮之宜自此以下政事多釁權(quán)移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至親而臣下懦弱莫敢執(zhí)夏侯之直今圣朝遵古復(fù)禮以求厥中誠合事冝孝元皇帝世在第八光武皇帝世在第九故以元帝為考廟尊而奉之孝明遵述亦不敢毀孝和以下穆宗威宗之號皆宜省去五年而再殷祭祫食于太祖以遵先典議遂施行【袁紀(jì)及志注】

臣天麟按古者天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七其制則外為都宮太祖在北三昭三穆以次而南周以后稷始封文武受命而王是以三廟不毀與親廟四而七非有后稷始封文武受命之功者皆當(dāng)五廟而迭毀親親之殺示有終也西都草創(chuàng)禮制缺畧諸帝之廟各自居陵旁立之其都宮之制昭穆之位不復(fù)如古然猶不失獨(dú)専一廟之尊也郡國之立祖宗廟京師之立原廟雖背經(jīng)違古然猶幸罷廢于中世之后也元帝時貢禹建迭毀之議韋?成匡衡劉歆等考據(jù)明白本末具在世祖中興固望其一正典禮以合先王七廟之制考之于史建武所立親廟四言者首議其非永平所立世祖廟又與髙廟異處無復(fù)昭穆之序明帝臨終遺詔藏主于光烈皇后更衣別室章帝而下莫敢或違徒務(wù)為抑損之私而不知禮義之正末年遂至髙廟五主世祖廟七主其瀆亂不經(jīng)未有如是之甚者噫東都儒者如張純朱浮曹褒鄭?之儔皆號稱明習(xí)典禮而獨(dú)不能復(fù)古人七廟之制魏晉循之遂不能革而先王宗廟之禮始盡廢矣惜哉

禘祫

建武十八年光武幸長安詔太常行禘禮于髙廟序昭穆父為昭南向子為穆北向二十六年有詔問張純禘祫之禮不施行防年宜據(jù)經(jīng)典詳為其制純奏禮三年一祫五年一禘春秋傳曰大禘者何合祭也毀廟之主陳于太祖未毀廟之主皆升合食太祖五年再殷祭漢舊制三年一祫毀廟主合食髙廟存廟主未嘗合祭元始五年諸王公列侯廟防始為禘祭又建武十八年親幸長安亦行此禮禮說三年一閠天氣小備五年再閠天氣大備三年一祫五年一禘父為昭南向子為穆北向父子不并坐而孫從王父禘之為言諦諦諟昭穆尊卑之義也禘祭以夏四月陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義也祫祭以冬十月五谷成熟物備禮成故合聚飲食也斯典之廢于茲八年謂可如禮施行以時定議上難復(fù)立廟遂以合祭髙廟為常后以三年冬祫五年夏祫之時但就陳祭毀廟主而已謂之殷太祖東面惠文武元帝為昭景宣帝為穆惠景昭三帝非殷祭時不祭自是禘祫遂定【志及張純傳】

章帝建初七年八月飲酎髙廟禘祭光武皇帝孝明皇帝甲辰詔書云祖考來假明哲之祀予末小子質(zhì)又菲薄仰惟先帝烝烝之情前修禘祭以盡孝敬朕得識昭穆之序寄逺祖之思今年大禮復(fù)舉加以先帝之坐悲傷感懐樂以迎來哀以送往雖祭亡如在而虛空不知所裁庶或饗之豈亡克謹(jǐn)肅雍之臣辟公之相皆助朕之依依今賜公錢四十萬卿半之及百官執(zhí)事各有差【紀(jì)】