無(wú)論是出土帛書(shū)、竹簡(jiǎn)，還是現(xiàn)在通行本，把《老子》分為《道經(jīng)》與《德經(jīng)》兩部分是歷代研究《老子》的大家所能形成共識(shí)的。無(wú)論是《道經(jīng)》在前，還是《德經(jīng)》在前，以現(xiàn)在通行本的第一至三十七章為《道經(jīng)》，第三十八至第八十一章為《德經(jīng)》，也是大家的共識(shí)。《道經(jīng)》釋道，《德經(jīng)》釋德，大家們也能達(dá)成共識(shí)。但其細(xì)微解析卻大同小異，甚至有些還有較大的分歧。這些分歧各有道理，誰(shuí)也不敢說(shuō)哪一個(gè)一定對(duì)，哪一個(gè)一定錯(cuò)。

本篇對(duì)《道經(jīng)》的解說(shuō)不敢標(biāo)新立異，只是想以結(jié)構(gòu)分析的方法，對(duì)通行本第一至三十七章消弭章節(jié)而從整體上進(jìn)行解構(gòu)與分析理解。之所以這樣做，是我想老子最初著述的時(shí)候，得有一個(gè)主旨設(shè)定，得有一個(gè)結(jié)構(gòu)規(guī)劃，未必先有八十一章或者三十七章加四十一章之預(yù)想吧。這從早期版本不分章也可以得到印證。所以我們可以從一篇文章分兩大部分的角度去理解《老子》，從相對(duì)獨(dú)立的整體文本的角度去理解《道經(jīng)》與《德經(jīng)》。

我試著將《道經(jīng)》分成三個(gè)大的層次來(lái)解構(gòu)、理解，即第一至十章的“體道”，第十一至第二十四章的“明道”，第二十五至第三十七章的“法道”。

雖然“道可道，非常道”，但是老子是想給我們說(shuō)清楚他所要說(shuō)的道的，這個(gè)道需要我們順著老子的講解去體悟，于是有了“體道”。而有所體悟之后，老子就要告訴我們道有什么用處，不守道有什么害處，我們應(yīng)該怎樣趨利避害，于是有了“明道”。明道不是老子的終極目標(biāo)，他寫(xiě)此書(shū)的目的當(dāng)然是讓我們以道來(lái)指導(dǎo)我們的生活，于是有了“法道”。

很明顯，老子這樣作是符合文章布局謀篇的規(guī)律的，而文本中也有相應(yīng)的標(biāo)記。三部分的分界線(xiàn)是第十一章與第二十五章，而第十一章的中心句“故有之以為利，無(wú)之以為用”就將重點(diǎn)放在了“利”與“用”上，明顯有將闡釋轉(zhuǎn)入“利”與“用”的過(guò)渡作用，可以看作第一部分與第二部分的分界。第二十五章論述的重心在于“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這就將“法”字放在了突出位置，自然地引出了下面要講的“人法道”的內(nèi)容。

這樣來(lái)理解《道經(jīng)》，雖然未必準(zhǔn)確，卻對(duì)于我們領(lǐng)會(huì)老子的意圖有一些幫助。以后，我們?cè)谝鲈臅r(shí)可以斷章取義，但是我們?cè)诶斫馕谋緯r(shí)就不會(huì)再是那么支離破碎的了。當(dāng)然，老子著書(shū)可能是為統(tǒng)治者服務(wù)的，但我們現(xiàn)在卻可以更多地站在我們普通人的立場(chǎng)上去理解了。