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資料--《中庸》全文及注釋翻譯定稿的整理補(bǔ)充（已經(jīng)存圖） 資料--《中庸》導(dǎo)讀（1-10）的整理補(bǔ)充 第一章 中和是天下的根本 【原文】 天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。 『１』天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。 【注釋】 （1）天命之謂性：“天”，指自然的天?！懊?，賦予?！疤烀?，天賦；實(shí)際上就是指人的自然稟賦，并無神秘色彩。朱熹解釋說：“天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也?！?/span> 點(diǎn)明人性與天道的關(guān)系，用“性”字把天道無息之“誠”下貫為人類天賦“至誠”（包括“誠”與“明”）的隔閡沖破。 （2）率性之謂道：“率性”，遵循本性。“道”，路，引申為規(guī)律、法則。 點(diǎn)明人道與人性的關(guān)系，用“道”字把人類（圣人）天賦之“誠”通往天賦之“明”（自誠明）的過道打通，而與人類人為之“誠”與“明”套成一環(huán)。 （3）修道之謂教：“修”，修明，節(jié)制。“教”，教化，包括禮、樂、刑、政等。 點(diǎn)明教化與人道的關(guān)系，用“教”字把人類（學(xué)者）人為之“明”邁向人為之“誠”（自明誠）的大門敲開，而與人類天賦之“誠”與“明”融為一體。 【譯文】 天賦與人的自然稟賦叫做“性”，遵循天性而行叫做“道”，按照“道”的原則修養(yǎng)叫做“教”。 1、天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。 【原文】 道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。 『２』道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。 【注釋】 （1）須臾：片刻。 （2）不睹：看不見的地方。 （3）不聞：聽不到的事情。 （4）莫見乎：“莫”，在這里是“沒有什么更……”的意思?！耙姟保@現(xiàn)，明顯?！昂酢?，于，在這里有比較的意味。 【譯文】 “道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹(jǐn)慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的事情越容易顯露，越是細(xì)微的事情越是容易顯著。所以，品德高尚的人在一人獨(dú)處的時(shí)候也是謹(jǐn)慎的。 2.君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫現(xiàn)乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。 【原文】 喜、怒、哀、樂之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。 『４』喜、怒、哀、樂之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。 右第十二章，子思之言，蓋以申明首章，「道不可離之意也?！蛊湎掳苏?，雜引孔子之言以明之。 【注釋】 （1）中節(jié)：符合法度。“中”，符合；指不偏不倚的狀態(tài)?！肮?jié)”，節(jié)度法度。 （2）致：達(dá)到。 （3）和：和諧，不乖戾。 （4）達(dá)道：天下古今必由之路，也指普遍規(guī)律。 （5）位：安于所處的位置。 （6）育：成長繁育。 【譯文】 喜、怒、哀、樂各種感情沒有表現(xiàn)出來的時(shí)候，叫做“中”；表現(xiàn)出來以后符合節(jié)度，叫做“和”?！爸小?，是人人都有的本性；“和”，是大家普遍遵循的原則。達(dá)到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。 3.喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。 【解說】 理解《中庸》一書，最關(guān)鍵的在第一章。此本體論、概論、緒論，提引文章之核要也。（道論） 1.“道”之概念，乃《中庸》一書之綱領(lǐng)所在，命、性、道、教，為中庸全文之核心也。首明道之本原出于天而不可易，其實(shí)體備于己而不可離，次言存養(yǎng)省察之要，終言圣神功化之極。蓋欲學(xué)者于此反求諸身而自得之，以去夫外誘之私，而充其本然之善。知天命而盡性，盡性以體道，體道而興教也。 這樣由上而下地逐層遞敘，既為人類天賦之“誠”、“明”尋得了源頭，也為人為之“誠”、“明”找到了歸宿。 2.“道”之屬性。屬性有二：普在不離性；既隱且顯性。 承上“修道之謂教”，闡明修道之要領(lǐng)就在于“慎獨(dú)”，以叩緊“不可須臾離”之“道”。 本章先講天命。這里講的命，不是指富貴、貧賤、壽夭等命定內(nèi)容，而是指個(gè)人的稟賦。人的稟賦是自然形成的，這就是含有道德內(nèi)容的性。人人遵循各自的性，在日常生活中就知道當(dāng)做什么，不當(dāng)做什么，這就有了常規(guī)，這就是道。從道入手，修飾品節(jié)，這就是教化。從道不可片刻離開引入話題，強(qiáng)調(diào)在《大學(xué)》里面也闡述過的“慎其獨(dú)”問題，要求人們加強(qiáng)道德自覺性，真心誠意地順著天賦的本性行事，按道的原則修養(yǎng)自身。 3.“道”之核心?！爸小迸c“和”。 （1）中與和之定義。 本段文字前句承“率性之謂道”，就喜怒哀樂未發(fā)之“性”，說“中”，說“大本”；后句就喜怒哀樂“發(fā)而中節(jié)”之“情”，說“和”，說“達(dá)道”。 （2）中與和之功用。 個(gè)人修養(yǎng)特別提出了“中和”這一范疇，進(jìn)入全篇的主題?！爸泻汀笔侨鍖W(xué)的重要范疇之一，歷來有各種各樣的理解。本章從情感的角度切入，對“中和”作出基本的解釋：在一個(gè)人還沒有表現(xiàn)出喜怒哀樂的情感時(shí)，心中是平靜的，不偏不倚的，所以叫做“中”。但喜怒哀樂發(fā)露出來要有節(jié)度，無過不及，這就叫做“和”。二者協(xié)調(diào)和諧，這便是“中和”。人人都達(dá)到“中和”的境界，整個(gè)社會(huì)大家都心平氣和，社會(huì)和自然界很和諧，天下也就太平無事了。這里講的“中和”，實(shí)際就是“中庸”。前人說：“以性情言之，則曰中和；以德行言之，則曰中庸。”大體不錯(cuò)。 本段文字前句間接表明“慎獨(dú)”的目的（修道的內(nèi)在目標(biāo)），就在于保持性情的“中和”（盡性）。后句承“天命之謂性”，指出“致中和”之目的（修道的外在目標(biāo)），就是使“天地位焉，萬物育焉”，以確切地肯定人類“盡性”以“贊天地化育”的天賦能力。 簡言之，人如果能透過修學(xué)的努力，發(fā)揮“中”的性體之應(yīng)用功能，以待人接物，則必定能有效地從源頭上來約束其喜怒哀樂之情，而達(dá)到“和”的境界。這樣，自下而上由“慎獨(dú)”而“盡性至命”，不但可以成己，而且也是足以成物的。 《中庸》導(dǎo)讀（二） 第二部分（2-11）道不遠(yuǎn)人，難行唯中： 第二章 君子中庸，小人反中庸 【原文】 仲尼曰，“君子中庸；小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也?！?/span> 『１』仲尼曰，「君子，中庸；小人，反中庸?！?/strong> 【注釋】 （1）仲尼：即孔子，名丘，字仲尼。 （2）中庸：即“中和”?！坝埂?，“常”的意思。朱熹注：“中庸者，不偏不倚，無過不及”，它是儒家的最高道德標(biāo)準(zhǔn)。 （3）時(shí)中：隨時(shí)而處中。 （4）小人之中庸也：應(yīng)為“小人之反中庸也”。 （5）忌憚：顧忌和畏懼。 【譯文】 仲尼說：“君子能中庸，小人違背中庸。君于之所以能中庸，是因?yàn)榫与S時(shí)做到合度適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因?yàn)樾∪藷o所顧忌、肆意妄為?！?/span> 4.仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中，小人之反中庸也，小人而無忌憚也?！?/strong> 【解說】 此為理論主體部分，分別論“中”之為體和“中”之為用即“庸”也。夫堯、舜、禹，天下之大圣也。以天下相傳，行天下之大事。［中庸（中和）體用論］ 本章提出了“時(shí)中”的概念?！?/span>論語·先進(jìn)》記載，“子貢問：'師與商也孰賢？’子曰：'師也過，商也不及。’曰：然則師愈與？子曰：'過猶不及。’”這是對“中”解釋的根據(jù)之一。但“中無定體，隨時(shí)而在”，也就是說“中”是處于變動(dòng)不居之中，這就需要隨時(shí)處“中”，這就是“時(shí)中”?！皶r(shí)中”和“在中”是兩種不同的存在形態(tài)，但都是“中”，只是有已發(fā)和未發(fā)之別罷了。君子有此德行，而又隨時(shí)處“中”，戒慎恐懼，所以能體現(xiàn)中庸。小人不知修養(yǎng)，任意妄行，自然會(huì)肆無忌憚，好走極端，和中庸相反。 本章論“中和”之為體：標(biāo)舉“中”為君子與小人之分別，以立德行之標(biāo)準(zhǔn)、之度量也。由此可見，中庸的要求是恰到好處。就如宋玉筆下的大美人東家之子：“增之一分則太長，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤。”此文章綱領(lǐng)也。 第三章 最高的道德標(biāo)準(zhǔn) 【原文】 子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣?！?/span> 子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣?！?/strong> 【注釋】 （1）至：極致，頂點(diǎn)。 （2）鮮：少，不多。 【譯文】 孔子說：“中庸大概是最高的德行了吧！但人們很少能做到，這種狀況已經(jīng)很久了！” 【解說】 正因?yàn)?/span>“中庸”是最高的德行，最高的道德標(biāo)準(zhǔn)，所以難以把持，很少有人能夠真正達(dá)到這一要求。不偏不倚，無過無不及，在兩端中尋求合度，在動(dòng)靜云為中做到恰到好處，當(dāng)然是很難的事。孔子感嘆“道之不知不行”。 第四章 誰能食而知其味 【原文】 子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之；不肖者不及也。人莫不飲食也。鮮能知味也?！?/span> 『１』子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之；不肖者不及也。」 【注釋】 （1）道：即中庸之道。 （2）知者：與愚者相對，指智慧超群的人。“知”，同“智”，即智慧。 （3）不肖者：與賢者相對，指不賢的人。 （4）味：滋味。 【譯文】 孔子說：“中庸之道不能實(shí)行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認(rèn)識(shí)過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能彰顯的原因，我知道了：賢能的人做得太過分：不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。” 【解說】 論道之可知必知、可行必行也。 行是實(shí)踐，明是認(rèn)知。賢與不肖是對立的兩種現(xiàn)象，智者做得過頭，愚者做得不足，還是過與不及的問題。正因?yàn)橐刺^，要么不及，所以，總是不能做得恰到好處。而無論是過還是不及，無論是智還是愚，或者說，無論是賢還是不肖，其根本在于認(rèn)識(shí)，正如人們每天都在吃吃喝喝，但卻很少有人真正品味一樣，人們雖然也在按照一定的道德規(guī)范行事，但由于自覺性不高，在大多數(shù)情況下不是做得過了頭就是做得不夠，難以達(dá)到“中和”的恰到好處。所以，提高自覺性是推行中庸之道至關(guān)重要的一環(huán)。 第五章 此道非常道 【原文】 子曰：“道其不行矣夫！” 子曰：「道其不行矣夫。」 【注釋】 （1）其：表示推測的語氣助詞。 （2）夫：語尾詞，表示感嘆。 【譯文】 孔子說：“中庸的道理，恐怕不能在世上實(shí)行了吧！” 【讀解】 朱熹說：“由不明，故不行?！鼻懊嬉徽抡f了中庸無法弘揚(yáng)的原因，就像日常的吃飯喝水一樣，很多人對道的內(nèi)容和重要性不了解，道德淪喪了，所以不能實(shí)行；引發(fā)孔子深深感嘆。 第六章 隱惡揚(yáng)善，執(zhí)兩用中 【原文】 子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言。隱惡而揚(yáng)善。執(zhí)其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎！” 子曰：「舜其大知也與！舜好問以好察(ěr)邇言。隱惡而揚(yáng)善。執(zhí)其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎！」 【注釋】 （1）邇言：淺近的話?！斑儭?，近。 （2）其斯以為舜乎：這就是舜之所以為舜的地方吧！“其”，語氣詞，表示推測?！八埂?，這?！八础弊值谋玖x是仁義盛明，所以孔子有此感嘆。 【譯文】 孔子說：“舜可真是具有大智慧的人??！他喜歡向人問問題，又善于分析別人淺近話語里的含義。不宣揚(yáng)別人的惡言惡行，只表彰別人的嘉言善行。過與不及兩端的意見他都掌握，采納適中的用于老百姓。這就是舜之所以為舜的原因吧！” 5.子曰：「舜其大知也與，舜好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善。執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！」 【讀解】 以舜為例，正論隱惡揚(yáng)善，執(zhí)兩用中，道以行也。既是不偏不倚、無過無不及的中庸之道，又是杰出的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)。 要真正做到，當(dāng)然得有非同一般的大智慧。 困難之一在于，要做到執(zhí)兩用中，不僅要有對于中庸之道的自覺意識(shí)，而且得有豐富的經(jīng)驗(yàn)和過人的識(shí)見。 困難之二在于，要做到隱惡揚(yáng)善，更得有博大的胸襟和寬容的氣度。對于一般人來說，不隱你的善揚(yáng)你的惡就算是謝天謝地了，豈敢奢望他隱你的惡而揚(yáng)你的善！ 如此看來，僅有大智慧都還不一定做得到隱惡揚(yáng)善，還得有大仁義才行啊。大智大仁的舜帝畢竟只有一個(gè)，不然的話，孔圣人又怎么會(huì)感嘆又感嘆呢？ 第七章 聰明反被聰明誤 【原文】 子曰：“人皆曰'予知’，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰'予知’，擇乎中庸，而不能期月守也?！?/span> 子曰：「人皆曰『予（zhì）知』，驅(qū)而納諸罟（gǔ）（huò）擭陷阱之中，而莫之知（bì）辟也。人皆曰『予知』，擇乎中庸，而不能期月守也?！?/strong> 【注釋】 （1）予：我。 （2）罟擭：“罟”，捕獸的網(wǎng)?！皵N”，裝有機(jī)關(guān)的捕獸的木籠。 （3）辟：同“避”。 （4）期月：一整月。 【譯文】 孔子說：“人人都說自己聰明，可是被驅(qū)趕到羅網(wǎng)陷階中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個(gè)月時(shí)間也不能堅(jiān)持。” 【讀解】 反論中道不行，聰明反被聰明誤。 自以為聰明，或好走極端，走偏鋒，不知適可而止；或者不知當(dāng)進(jìn)即進(jìn)，萎縮不前，都不符合中庸之道，所以往往自投羅網(wǎng)而自己卻還不知道。那些選擇中庸為立身之道的人，雖然知道適可而止的好處，知道選擇中庸之道作為立身處世原則的意義，但欲壑難填，好勝、攀比心切，結(jié)果是越走越遠(yuǎn)，不知不覺間又放棄了適可而止的初衷，無法做到堅(jiān)守，背離了中庸之道。就像孔子所惋惜的那樣，連一個(gè)月都不能堅(jiān)持住。賭博也好，炒股票也好，貪污受賄也好，這類現(xiàn)象不都是常見的嗎？ 因此，知曉了道理，還要堅(jiān)持，“守”字可非同一般，要牢記，守得住，要百折不回，要用大定力。 第八章 牢牢抓住不要放棄 【原文】 子曰：“回之為人也：擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣?！?/span> 子曰，「回之為人也：擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣?！?/strong> 【注釋】 （1）回：指孔子的學(xué)生顏回。 （2）善：好。 （3）拳拳服膺：牢牢地放在心上。“拳拳”，牢握但不舍的樣子，引申為懇切?！胺?，著，放置?！扳摺?，胸口。 【譯文】 孔子說：“顏回的為人處事就是這樣的，他選擇了中庸之道，獲得了它的好處，就牢牢地把它記在心里，再也不讓它失去?！?/span> 【讀解】 以顏回為例，正論擇乎中庸，行善保德，道以行也。 作為孔子最好的弟子，顏回好學(xué)，“三月不違仁”，仁便是德，仁便是善。而且在毅力方面有過人之處，孔子曾說：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！” 這是針對前一章所說的那些不能堅(jiān)持中庸之道的人而言的。作為孔門的高足，顏回經(jīng)常被老師推薦為大家學(xué)習(xí)的榜樣，擇乎中庸，不為貧賤所移，堅(jiān)定不移地堅(jiān)持下去。這是顏回的作為，也是孔圣人“吾道一以貫之”（《論語·里仁》）的風(fēng)范。 第九章 白刃可蹈，中庸難得 【原文】 子曰：“天下國家，可均也；爵祿，可辭也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。” 子曰，「天下國家，可均也；爵祿，可辭也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。」 【注釋】 （1）天下：指古代天子管轄下的所有地區(qū)。國家：指天子分封的諸侯國。“均”，平定，治理。 （2）均：即平，指治理。 （3）爵祿，可辭：“爵”，爵值；“祿”，官吏的薪俸?！稗o”，放棄。 （4）蹈：踏。 【譯文】 孔子說：“天下國家是可以治理的，官爵傣祿是可以放棄的，鋒利的刀刃是可以踐踏而過的，中庸卻不容易做到?！?/span> 【讀解】 反論中道不易行。治理好國家天下并非很容易，歷史上很多諸侯國家失去國家就是例證。權(quán)力和俸祿是美事，很多人常常趨之若鶩，而有的人卻能夠辭讓。面對鋒利的刀刃，不退縮，敢于踐踏而過。這些都需要大智大勇。而做到中庸那更是難上加難了。可見做到中庸是需要“威武不能屈，貧賤不能移”的毅力和勇氣的。 此語有兩義可供理解、選擇。一者，為人者，天下國家可以平均，爵祿可以辭掉不受，甚至白刃也有勇氣去踐踏，三者皆難為者也，而人能為之。但是中庸卻不能為，中庸，其難也。嘆人之不能知行中庸也。其二，言中庸之可貴也，其貴貴于國家爵祿等，與中庸相比，國家可均，爵祿可棄，白刃可踏于腳下，唯中庸之道，不能如此也。 孔子對中庸之道持高揚(yáng)和捍衛(wèi)態(tài)度。事實(shí)上，一般人對中庸的理解往往過于膚淺，看得比較容易。孔子正是針對這種情況有感而發(fā)，所以把它推到了比赴湯蹈火，治國平天下還難的境地。其目的還是在于引起人們對中庸之道的高度重視。 《中庸》導(dǎo)讀（三） 第十章 什么是真正的強(qiáng) 【原文】 子路問強(qiáng)。子曰：“南方之強(qiáng)與，北方之強(qiáng)與，抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無道，南方之強(qiáng)也。君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也。而強(qiáng)者居之?！?/span> 第十章 【注釋】 （1）子路：名仲由，孔子的學(xué)生。 （2）抑而強(qiáng)與：“抑”，選擇性連詞，意為“還是”?！岸保~，你?！芭c”，疑問語氣詞。 （3）報(bào)：報(bào)復(fù)。 （4）居：處。 （5）衽金革：“衽”，臥席，此處用為動(dòng)詞?！敖稹保歌F制的兵器。“革”，指皮革制成的甲盾。 （6）死而不厭：死而后已的意思。 【譯文】 子路問什么是強(qiáng)?？鬃诱f：“南方的強(qiáng)呢？北方的強(qiáng)呢？還是你認(rèn)為的強(qiáng)呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮也不報(bào)復(fù)，這是南方的強(qiáng)，品德高尚的人具有這種強(qiáng)。用兵器甲盾當(dāng)枕席，死而后已，這是北方的強(qiáng)，勇武好斗的人就具有這種強(qiáng)?！?/span> 6.子路問「強(qiáng)」。子曰：「南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無道，南方之強(qiáng)也。君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也。而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯。」 【原文】 “故君子和而不流；強(qiáng)哉矯。中立而不倚；強(qiáng)哉矯。國有道，不變?nèi)?；?qiáng)哉矯。國無道，至死不變；強(qiáng)哉矯?！?/strong> 『５』故君子和而不流；強(qiáng)哉矯。中立而不倚；強(qiáng)哉矯。國有道，不變?nèi)?；?qiáng)哉矯。國無道，至死不變；強(qiáng)哉矯?！?/strong> 【注釋】 （1）和而不流：性情平和又不隨波逐流。 （2）矯：堅(jiān)強(qiáng)的樣子。 （3）不變?nèi)翰桓淖冎鞠颉?/span> 【譯文】 “所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強(qiáng)啊！保持中立而不偏不倚，這才是真強(qiáng)??！國家政治清平時(shí)不改變志向，這才是真強(qiáng)啊！國家政治黑暗時(shí)堅(jiān)持操守，寧死不變，這才是真強(qiáng)啊！” 【讀解】 本章的核心還是論“中庸”?！皩捜嵋越?，不報(bào)無道”說的是以寬和、柔順的態(tài)度來教人，橫逆之來，接受它，而不報(bào)復(fù)，這是南方的強(qiáng)。南方風(fēng)氣柔弱，以含忍之力勝人，如老子所主張的，這當(dāng)然是君子行為。北方風(fēng)氣剛烈強(qiáng)勁，以強(qiáng)力勝人，勇而好斗，這是強(qiáng)悍者行為。前者似不及，后者似過。而孔子最貴的是中道，講中道能達(dá)到和諧、和平，但又不同流俗，不人云亦云，能中立而不偏倚。不管在何種情況下，都能持守中道，這種人才能稱得上強(qiáng)大。 子路性情魯莽，勇武好斗，所以孔子教導(dǎo)他：有體力的強(qiáng)，有精神力量的強(qiáng)，但真正的強(qiáng)不是體力的強(qiáng)，而是精神力量的強(qiáng)。精神力量的強(qiáng)體現(xiàn)為和而不流，柔中有剛；體現(xiàn)為中庸之道；體現(xiàn)為堅(jiān)持自己的信念不動(dòng)搖，寧死不改變志向和操守。“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也?！边@就是孔子所推崇的強(qiáng)。“砍頭不要緊，只要主義真。殺了夏明翰，自有后來人?！边@就是孔子所推崇的強(qiáng)。說起來，還是崇高的英雄主義，獻(xiàn)身的理想主義。不過，回到《中庸》本章來，孔子在這里所強(qiáng)調(diào)的，還是“中立而不倚”的中庸之道，儒學(xué)中最為高深的道行。 本章總結(jié)結(jié)論：行乎中庸，和而不流，中立而不倚，有道而不變?nèi)瑹o道而持守有道，為矯強(qiáng)之道。故能中和庸之則強(qiáng)也。 第十一章 正道直行，默默無聞而不悔 【原文】 子曰：“素隱行怪，后世有述焉：吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸。世不見知而不悔：唯圣者能之?！?/span> 第十一章 【注釋】 （1）素隱行怪：“素”，據(jù)《漢書》，應(yīng)為“索”。“隱”，隱僻?！肮帧保之?。 （2）述：記述。 （3）弗：不。 （4）已：止，停止。 （5）見知：被知?！耙姟?，被。 【譯文】 孔子說：“探尋隱僻的歪理，做些怪誕的事情來欺世盜名，后世也許會(huì)有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會(huì)這樣做的。君子按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅(jiān)持下去，而我是絕不會(huì)停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不后悔，這只有圣人才能做得到?！?/span> 【讀解】 “庸“義有：一，常也；二，周也、遍也、全也、備也；三，用也。中和之道，廣大博施，彌倫天地；常行常在，不離不背；其體大用，用而致功也。本章提出“中庸”之為用也。 把道理講得玄而又玄，做出各種怪誕行為，這次欺世盜名的做法，根本不合中庸之道的規(guī)范，自然是圣人所不齒的。遵照正確的道路，走到一半又停下來，這是不及的行為，也是圣人所不欣賞的。只有持守中庸之道，不為名利所困擾，這才是圣人所贊賞并身體力行的。“路漫漫其修遠(yuǎn)兮，吾將上下而求索?！保?/span>屈原）這是圣人所贊賞的精神。“鞠躬盡瘁，死而后已。”（諸葛亮）這也是圣人所贊賞的精神。 以上幾章引述孔子的言論，反復(fù)申說首章所提出的“中和”（中庸）這一概念，弘揚(yáng)中庸之道。 第三部分（12-20）行孝立德，道不可離： 第十二章 君子之道費(fèi)而隱 【原文】 “君子之道，費(fèi)而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉，語小，天下莫能破焉?！?/strong> 第十二章 【注釋】 （1）費(fèi)而隱：“費(fèi)”，廣大?！半[”，精微。 （2）夫婦：匹夫匹婦，指普通男女。 （3）與：動(dòng)詞，參與。 （4）至：極至，最精妙處。 （5）憾：遺憾，不滿。 （6）破：分開。 【譯文】 君子堅(jiān)守的道，用途廣大而又體現(xiàn)精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女雖然不賢明，也可以實(shí)行君子的道；但它的最高深的境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人們對天地仍有不滿足的地方。所以，君子說到“大”，就大得連整個(gè)天下都載不下；君子說到“小”，就小得連一點(diǎn)兒也分不開。 【原文】 “詩云：'鳶飛戾天；魚躍于淵。’言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地?！?/strong> 『３』詩云，「鳶飛戾天；魚躍于淵?！寡云渖舷虏煲病?/strong> 【注釋】 （1）鳶飛戾天，魚躍于淵：引自《詩經(jīng)·大雅·旱麓》?！傍S”，老鷹?！办濉?，到達(dá)。 （2）察：昭著，明顯。 （3）造端：開始。 【譯文】 《詩經(jīng)》說：“老鷹飛向天空，魚兒跳躍深水。”這是說君子之道和鷹飛魚躍一樣，由上到下，顯明昭著。君子的道，是從普通的男女能懂能行的地方開始；但到了最高深的境界，卻能夠明察天地間的一切事物。 【讀解】 這一章另起爐灶，回到第一章“道不可離”進(jìn)行闡發(fā)，以下八章（13-20）都是圍繞這一中心而展開的。用朱熹的話來說，即“雜引孔子之言以明之”。 這里首先提出“用“之性：“費(fèi)而隱”?！百M(fèi)”，指道的普遍性以及用途的廣泛性。正因?yàn)槿伺c道不可須臾離開，所以，道就應(yīng)該有普遍的可適應(yīng)性，無法用大小衡量它，因它其大無外，其小無內(nèi)，連普通男女都可以知道，可以學(xué)習(xí)，也可以實(shí)踐。道又必須有精微奧妙的一方面，從知道到實(shí)踐，徹底了解而進(jìn)入其高深境界，則是另一回事了。供人們進(jìn)行深造，進(jìn)行創(chuàng)造性地實(shí)踐。“隱”，指道體的精微性與隱秘性。所以圣人也有所不知不能。所以道是從普遍男女間最基本人倫開始的，直到彌貫天地。如此兩方面的性質(zhì)結(jié)合起來，使道既廣大又精微，既有普及性又有提高性，是一個(gè)開放的、兼容的、可發(fā)展的體系。 第十三章 道不遠(yuǎn)人，遠(yuǎn)人非道 【原文】 子曰：“道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道?！对姟吩疲?#39;伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)?！瘓?zhí)柯以伐柯，睨而視之。猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠(yuǎn)。施諸己而不愿，亦勿施于人?！?/span> 第十三章 【注釋】 （1）伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)：引自《詩經(jīng)·豳風(fēng)·伐柯》?！胺タ隆保诚鞲??！翱隆保?。“則”，法則，這里指斧柄的式樣。 （2）睨：斜視。 （3）以人治人：以人固有之道來治理人。 （4）違道：離道。“違”，離。 【譯文】 孔子說：“道是不能離開人的。如果有人實(shí)行道卻離開人，那就不可能實(shí)行道了?！对娊?jīng)》說：'砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前?！罩诚鳂淠緛碜龈瑧?yīng)該說不會(huì)有什么差異，但如果你斜眼去看，還是會(huì)發(fā)現(xiàn)差異很大。所以，君子總是根據(jù)為人的道理來治理人，只要他能改正錯(cuò)誤實(shí)行道就行。一個(gè)人做到忠恕，離道也就不遠(yuǎn)了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加給別人。” 7.子曰：「道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道?！?/strong> 【原文】 “君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn)；有所不足，不敢不勉；有，不敢盡。言顧行，行顧言。君子胡不慥慥爾！” 『４』「君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn)；有所不足，不敢不勉；有馀(余)，不感盡。言顧行，行顧言。君子胡不（zào）慥慥爾。」 【注釋】 （1）庸德：平常的道德。庸：平常。言：平常的言語。 （2）胡不慥慥：“胡”，何、怎么?！皯V慥”忠厚誠實(shí)的樣子。 【譯文】 “君子的道有四項(xiàng)，我孔丘連其中的一項(xiàng)也沒有能夠做到：用我所要求兒子侍奉父親的標(biāo)準(zhǔn)來孝順父親，我沒有能夠做到；用我所要求臣下服事君王的標(biāo)準(zhǔn)來竭盡忠誠，我沒有能夠做到；用我所要求的弟弟對哥哥做到的敬重恭順，我沒有能夠做到；用我所要求朋友應(yīng)該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實(shí)踐，平常的言談盡量謹(jǐn)慎。德行的實(shí)踐有不足的地方，不敢不勉勵(lì)自己繼續(xù)努力；言談要留有余地，不敢放肆而無所顧忌。言論要符合自己的行為，行為要符合自己的言論，這樣的君子怎么會(huì)不忠厚誠實(shí)呢？” 8.言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！ 本章論道不遠(yuǎn)人，在乎日常生活之用也。 一、道在于人生自然之中，使道遠(yuǎn)離自己不是為道之方法、正途。 二、引證：道就在自己旁邊、行為之中。所以君子治人理政，就要改正不知而遠(yuǎn)道之錯(cuò)誤，使至于正也。止于一（天也，道也，善也，德也）而正也，所謂止于至善也。圣人教化人止于中正也。 三、道常用常形，表現(xiàn)為“忠、恕、孝、悌、友”等人倫之中。中者，成己也；忠者，成君誠于君也；恕者，己所不欲勿施于人也；孝以事親也；悌以和兄弟也；友以待同志也。先成乎己，推己及人，感也（同心相應(yīng)，聲氣相求也，和也）。 道不可須臾離的基本條件是“道不遠(yuǎn)人”。因?yàn)槿巳税凑兆约罕拘孕惺?，人人皆能知能行。就好比一條大道，所有的人都可以走。相反，如果不從自己腳下走起，而是把道弄得離奇高遠(yuǎn)，道則無法實(shí)踐了。所以君子只是從人身具有的本性出發(fā)，教化人，能改正錯(cuò)誤就可以了。 那么人道是什么呢？“忠恕”就是。推行道的另一條基本原則是從實(shí)際出發(fā)，從不同人不同的具體情況出發(fā)，使道既具有“放之四海而皆準(zhǔn)”的普遍性，又能夠適應(yīng)不同個(gè)體的特殊性。我們既不對人求全責(zé)備，而應(yīng)該設(shè)身處地、將心比心地為他人著想，“己所不欲，勿施于人”。為人要先嚴(yán)格要求自己，像孔子那樣從君臣、父子、兄弟、朋友四大人倫方面反省自己，從日常身邊的言行做起，符合中道，不萎縮，不極端，言行一致，這就是一個(gè)很篤實(shí)的人啊。要“言顧行，行顧言”，凡事不走偏鋒，不走極端，這就是“中庸”的原則，這就是中庸之道。 《中庸》導(dǎo)讀（四） 第十四章 素位而行，安分守己 【原文】 君子素其位而行，不愿乎其外。 素富貴，行乎富貴；貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無而不自得焉 第十四章 【注釋】 （1）素其位：安于現(xiàn)在所處的地位。“素”，平素、現(xiàn)在；這里作動(dòng)詞用。 （2）夷狄：泛指當(dāng)時(shí)的少數(shù)民族。“夷”，指東方的部族；“狄”，指西方的部族。 （3）無入：無論處于什么情況下?！叭搿?，處于。 【譯文】 君子安于現(xiàn)在所處的地位去做應(yīng)做的事，不生非分之想。 處于富貴的地位，就做富貴人應(yīng)做的事；處于貧賤的狀況，就做貧賤人應(yīng)做的事；處于邊遠(yuǎn)地區(qū)，就做在邊遠(yuǎn)地區(qū)應(yīng)做的事；處于患難之中，就做在患難之中應(yīng)做的事。君子無論處于什么情況下都是安然自得的。 9.君子素其位而行，不愿呼其外。素富貴行乎富貴；素貧賤行乎貧賤；素夷狄行乎夷狄；素患難行乎患難。君子無入而不自得焉。 【原文】 在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼。 子曰：“射有似乎君子。失諸正鵠，反求諸其身?！?/span> 『３』在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人。則無怨上不怨天，下不尤人。 【注釋】 （1）陵：欺侮。 （2）援：攀援，本指抓著東西往上爬，引申為投靠有勢力的人往上爬。 （3）尤：抱怨。 （4）居易：居于平安的地位，也就是安居現(xiàn)狀的意思?！耙住保桨病?/span> （5）俟命：等待天命。 （6）射：指射箭。 （7）正鵠：“正、鵠”，均指箭靶子；畫在布上的叫“正”，畫在皮上的叫“鵠”。 【譯文】 處于上位，不欺侮在下位的人；處于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會(huì)有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居現(xiàn)狀來等待天命，小人卻鋌而走險(xiǎn)妄圖獲得非分的東西。 孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術(shù)不行?！?/span>
【讀解】 此為中庸論之分論，論“中庸”之第一義“中”。為進(jìn)一步的體系化深化。中論，即本部分開篇之“素其位”也。言定位、守位、不越位，以為作人行事之原則、軌范也。素位者，行為上具體而微，微而功著。其位之得，有得于天命，有得于自我，有得于禮之規(guī)定者也。 何謂“素位”？ 一、素其位而行者，定位恰當(dāng)切實(shí)固定于簡單一位、純粹之位而不逾越。外者非我者，非所愿也。 二、既定其位，須安其位，此“素”于何位則必“行”于何位也。果能如此，可無入而不自得也。按，佛之教人也，以無相無念無執(zhí)而斬?cái)嘀骺椭P(guān)系，達(dá)于主體之絕對自由也；儒之自由，強(qiáng)化主客之關(guān)系，以中成己，以仁以合一成就關(guān)系，以己為中心而于關(guān)系中善為自己謀定一位并守之厲行之，此即達(dá)自由也。其義類乎“安于現(xiàn)狀”，然無貶義也。何以無入而不自得也？己正、關(guān)系仁愛、不苛求別人，則無怨于天無怨于人，豈其非最大之自由者哉？ 三、君子居易者，平淡、平常、智慧、明智、知天命且順乎天命也；小人則行動(dòng)無原則、無定性，跳蕩僥幸，無定位也，此其非圣而小人之因由也。 四、不然，則須反求諸己。只要素其位并守其位，則可俟命而自由也。如果不然，一定要從自己身上找原因。修身正心為做人做事第一要義和最前端要件，于家于國于天下有所失，則一定是自己有所不足不善不圓滿也。 凡有奢望，必生煩惱。不能“素其位而行”，安分守己，提高自己的修養(yǎng)，“居易以俟命”，而心存妄想，只知道羨慕，甚至嫉妒別人，不惜采取一切手段向上爬，“行險(xiǎn)以僥幸”，結(jié)果是深深地陷入無休無止的勾心斗角和無盡的煩惱之中，迷失了本性。素位而行近于《大學(xué)》里面所說的“知其所止”，也就是人們常說的“安守本分、安分守己”。這種安分守己是對現(xiàn)狀的積極適應(yīng)、處置，是什么角色，就做好什么事。然后才能游刃有余，進(jìn)一步積累、創(chuàng)造自己的價(jià)值，取得水到渠成的成功。 第十五章 行遠(yuǎn)自邇，登高自卑 【原文】 君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑。 《詩》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑?！弊釉唬骸案改钙漤樢雍酢！?/span> 第十五章 【注釋】 （1）辟：同“譬”。 （2）邇：近。 （3）卑：低處。 （4）“妻子好合……”：引自《詩經(jīng)·小雅·常棣》?！捌拮印保夼c子?！昂煤稀?，和睦?！肮摹?，彈奏?！棒狻?，和順，融洽?！暗ⅰ保对娊?jīng)》原作“湛”，安樂?！耙恕保??！班保ā版邸?，子孫。 （5）順：安樂舒暢。 【譯文】 君子實(shí)行中庸之道，就像走遠(yuǎn)路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。 《詩經(jīng)》說：“與妻子兒女和和睦睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關(guān)系融洽，和順又快樂。使你的家庭美滿，使你的妻兒幸福。”孔子贊嘆說：“這樣，父母也就稱心如意了?。 ?/span> 12.君子之道，譬如行遠(yuǎn)，必自邇，譬如登高，必自卑。 【讀解】 “中、素之為道”的特點(diǎn)之一：具體而微，起于自身，始于足下，立于室家。 中庸，是平平常常的道理，融合于人們?nèi)沼弥?。一切從自己做起，從自己身邊切近的地方做起。從近到遠(yuǎn)，從低到高，一步一步，踏踏實(shí)實(shí)。老子說：“千里之行，始于足下?！?/span>荀子說：“不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。”都是“行遠(yuǎn)必自邇，登高必自卑”的意思。 社會(huì)是由無數(shù)個(gè)家庭組成的，所以要在天下實(shí)行中庸之道，首先得和順自己的家庭。家庭要想好，主要是要做到夫妻和睦，兄弟融洽，父母安康，這樣家庭都會(huì)幸福、快樂。如果大家都爭爭吵吵，即使富貴也不會(huì)快樂。一切從自己做起，從自己身邊切近的地方做起。不可操之過急；否則，“欲速則不達(dá)”，效果適得其反。說到底，還是《大學(xué)》修、齊、治、平循序漸進(jìn)的道理。 第十六章 道無所不在 【原文】 子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎視之而弗見；聽之而弗聞；體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右?！?/span> 第十六章 【注釋】 （1）神：這里講的大概是人格神，但宋儒張載卻說：“鬼神者，二氣也良能也。”朱熹說：“鬼神，天地之功用，而造化之跡也?！庇终f：“以二氣言，則鬼者陰之靈也，神者陽之靈也。以一氣言，則至而伸者為神，反而歸者為鬼，其實(shí)一物而已。”把鬼神氣化，說成氣的功效。為德：朱熹說：“猶言性情功效?！?/span> （2）體物：體察、生養(yǎng)萬物。 （3）齊明盛服：“齊”，通“齋”，齋戒。“明”，潔凈?！笆⒎?，即盛裝。 （4）洋洋乎：流動(dòng)充滿之意。 【譯文】 孔子說：“鬼神的德行可真是大得很啊！雖然看它也看不見，聽它也聽不到，但它的功德卻體現(xiàn)在萬物上無所遺漏。使天下的人都齋戒凈心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，這時(shí)鬼神的形象流動(dòng)充滿期間，無所不在?。『孟窬驮谀愕念^上，好像就在你左右?！?/span> 【原文】 “詩曰：'神之格思，不可度思，矧可（yì）射思？’夫微之顯。誠之不可掩，如此夫！” 『４』「詩曰，『神之格思，不可度思，（shěn）矧可射思？』」 【注釋】 （1）“神之格思……”：引自《詩經(jīng)；大雅。抑》?！案瘛?，來臨?！八肌?，語氣詞。度，揣度。“矧”，況且?！吧洹保瑓?，指厭怠不敬。 （2）微之顯：指鬼神之事即隱微又明顯。 （3）掩：掩蓋，遮掩。 【譯文】 《詩經(jīng)》說：'神的降臨，不可揣測，怎么能夠怠慢不敬呢？’從隱微到功德顯著，真實(shí)的東西就是這樣不可掩蓋??！” 【讀解】 “中、素之為道”的特點(diǎn)之二：雖微必顯，洋洋其大，德性極盛。有情感，有客觀之述，有引證，亦有明確之結(jié)論。 這一章借鬼神來說明道，道是無所不在的，道是真實(shí)無妄的，道是“不可須臾離”的，人們必須用誠心對待它。 另一方面，也是照應(yīng)第十二章，說明“君子之道費(fèi)而隱”，廣大而又精微?？床灰?、聽不到的，是“隱”，是精微；但它卻體現(xiàn)在萬物之中使人無法離開它，是“費(fèi)”，是廣大。這就是“至廣大而盡精微”。作一個(gè)形象的比喻，道也好，鬼神也好，就像空氣一樣，看不見，聽不到，但卻無處不在，無時(shí)不在，任何人也離不開它。既然如此，當(dāng)然應(yīng)該是人人皈依，就像對鬼神一樣的虔誠禮拜了。 第十七章 大德必得其位 【原文】 子曰：“舜其大孝也與！德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽?！?/span> 第十七章 【注釋】 （1）宗廟饗之：“宗廟”，古代天子、諸侯祭祀先王的地方?！梆嫛保环N祭祀形式，祭先王。“之”，代詞，指舜。 （2）子孫：指舜的后代虞思、陳胡公等。 【譯文】 孔子說：“舜可以說是個(gè)大孝之人了吧！論德行他是圣人，論地位他是尊貴的天子，論財(cái)富他擁有整個(gè)天下，后世在宗廟里祭祀他，子子孫孫都保持他的功業(yè)。所以，有大德的人必定得到他應(yīng)得的地位，必定得到他應(yīng)得的財(cái)富，必定得到他應(yīng)得的名聲，必定得到他應(yīng)得的壽數(shù)。 13.哀公問政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也?！?/strong> 【原文】 “故天之生物必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。詩曰：'嘉樂君子，憲憲令德，宜民宜人。受祿于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。” 『３』「故天之生物必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之?！?/strong> 【注釋】 （1）材：資質(zhì)，本性。 （2）篤：厚，這里指厚待。 （3）培：培育。 （4）覆：傾覆，摧敗。 （5）“嘉樂君子……”：引自《詩經(jīng)·大雅·假樂》。“嘉樂”，即《詩經(jīng)》之“假樂”，“假”通”嘉”，意為美善?！皯棏棥保对娊?jīng)》作“顯顯”，顯明興盛的樣子?！傲睢保篮??！吧辍?，重申。 【譯文】 “所以，上天生養(yǎng)萬物，必定根據(jù)它們的資質(zhì)而厚待它們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰?！对娊?jīng)》說：'高尚優(yōu)雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業(yè)，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命?！?，有大德的人必定會(huì)承受天命?！?/span> 【讀解】 與上段應(yīng)和，形式整齊劃一，頗有音樂之形式美感。以大孝之舜，承于天命而有被賦之位為例，條分縷析：位如何得？位有多少形式？ 舜遇到了可怕的家庭環(huán)境，父親不喜歡他，弟弟要害他，但舜沒有放棄孝德和友愛。由于道德高尚被看成圣人，不僅如此，還獲得了至高的地位和與四海相比的財(cái)富，本人的生命也得到了延長，傳說活到一百一十歲，位、祿、名、壽都得到了。作者認(rèn)為，自然規(guī)律必須如此，天是生物的，但必須因其材質(zhì)而下功夫，能生的才能培植，不能生的自然覆滅?！对娊?jīng)》里早就說過，那些有美好德行的人，會(huì)為民眾做好事，所以也會(huì)得到天的保佑。因此有大德的人必須獲得至高無上的權(quán)位。 孝是最基本的德行，儒家認(rèn)為推行孝于天下就是為政?！?a href="http://m.ahfyzs.com/search.aspx">論語》有“或謂孔子曰：'子奚不為政？’”子曰：“《書》云'孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦為政，奚其為為政？’”本篇思想和孔子思想一脈相通。由此看來，儒學(xué)并不是絕對排斥功利，而只是反對那種急功近利，不安分守己的做法。換言之，儒學(xué)所強(qiáng)調(diào)的，是從內(nèi)功練起，修養(yǎng)自身，提高自身的德行和才能，然后順其自然，水到渠成地獲得自己應(yīng)該獲得的一切。這其實(shí)也正是中庸之道的精神——凡事不走偏鋒，不走極端，而是循序漸進(jìn)，一步一個(gè)腳印走下去 《中庸》導(dǎo)讀（五） 第十八章 文王武王行孝作禮（齊家） 【原文】 子曰：“無憂者，其惟文王乎。以王季為父，以武王為子。父作之，子述之?！?/span> “武王纘太王、王季、文王之緒。一戎衣，而有天下。身不失天下之顯名。尊為天子。富有四海之內(nèi)。宗廟（xiǎng ）饗之。子孫保之?！?/span> 第十八章
【注釋】 （1）文王：指周文王。 （2）王季：周文王的父親，名季歷，周武王即位，封為王季。 （3）武王：周文王的兒子，名發(fā)，謚號(hào)“武”。 （4）作：創(chuàng)業(yè)。 （5）述：繼承。 （6）纘太王、王季、文王之緒：“纘”，繼承?！按笸酢?，太王，即王季的父親古公亶父?！熬w”，事業(yè)。 （7）壹戎衣：一著戎衣以討伐商紂。 【譯文】 孔子說：“無憂無慮的人，大概只有周文王吧！他有王季這樣的父親，有武王這樣的兒子。父親王季為他開創(chuàng)了帝王的基業(yè)，兒子武王繼承和完成了他未竟的事業(yè)?！?/span> “武王繼承了曾祖太王、祖父王季、父親文王的功業(yè)，身穿戰(zhàn)袍討伐商紂，一舉奪取了天下。他本身沒有失掉顯揚(yáng)天下的美名，成為尊貴的天子，擁有四海之內(nèi)的疆土，后代在社稷宗廟里祭祀他，子子孫孫永不斷絕。” 【原文】 “武王末受命，周公成文武之德。追王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達(dá)乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士；葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫；葬以士，祭以大夫。期之喪，達(dá)乎大夫；三年之喪，達(dá)乎天子；父母之喪，無貴賤，一也?！?/strong> 『３』「武王末受命，周公成文武之德。追王大（太王）、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達(dá)乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士；葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫；葬以士，祭以大夫。期之喪，達(dá)乎大夫；三年之喪，達(dá)乎天子；父母之喪，無貴賤，一也?！?/strong> 【注釋】 （1）末：晚年。 （2）周公：周武王的弟弟，名旦，輔武王伐紂。 （3）成文武之道：成就了文、武王的德業(yè)。 （4）追王：追尊……為王。 （5）期之喪：指一年的守喪之期。 【譯文】 “周武王晚年晚年受命于天平定天下，周公成就了文王、武王的德業(yè)，追尊太王、王季為王，又用天子之禮祭祀歷代祖先。而且把這種禮制推行到諸候、大夫、士以及庶人之中。按照這種禮制，如果父親是大夫，兒子是士，父親死后就用大夫的禮制來安葬，用士的禮制來祭祀。如果父親是士，兒子身為大夫，父親死后就按士的禮制安葬，按大夫的禮制來祭祀。服喪一周年的喪制，從平民通行到大夫?yàn)橹?。服喪三年的喪制，從庶民一直通行到天子。為父母服喪，不論身份貴賤，服期都是一樣的?！?/p> 【讀解】 本篇有三個(gè)層次。由舜講到周代，作者認(rèn)為周代先王積德累仁，特別是文王進(jìn)取努力而主觀得位。這是第一個(gè)層次。 至武王雖說以武力獲得天下，但名望并沒有喪失，獲得了尊榮、權(quán)位、財(cái)富，以及子孫長久的祭祀。這是第二個(gè)層次。 周公是第三個(gè)層次。周公成就了文王、武王的事業(yè)，制禮作樂，從天子推及到普通百姓。通篇都是講德，和上文“大德必得其位”相通，核心還是同孝相連。 第十九章 武王、周公達(dá)孝明禮（齊家） 【原文】 子曰：“武王、周公，其達(dá)孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋，修其祖廟，陳其宗器，設(shè)其裳衣，薦其時(shí)食?！?/span> “宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以賤也；燕毛，所以序齒也?！?/strong> 第十九章 【注釋】 （1）達(dá)孝：天下人通認(rèn)為他孝。“達(dá)”，通。 （2）春秋：本指季節(jié)，此指祭祀祖先時(shí)的時(shí)節(jié)。 （3）陳其宗器：陳列先世所藏之重器，如：赤刀、大訓(xùn)、天球、河圖之屬。“宗器”，宗廟祭器。 （4）設(shè)其裳衣：“設(shè)”，擺設(shè)、陳列?！吧岩隆?，先祖遺留的衣服。 （5）薦其時(shí)食：進(jìn)獻(xiàn)時(shí)令食品。 （6）昭穆：宗廟中神主排列的次序，一般始祖居中，以下父子按左昭右穆順序排列。 （7）序爵：依照爵位高低排列。 （8）序事：排列宗祝有司的職事。 （9）旅酬：眾人舉杯勸酒?！奥谩保涡?，眾人?！俺辍?，以酒相勸。 （10）逮賤：祖先的恩惠下達(dá)到卑賤者。“逮”，逮及、達(dá)到。 （11）燕毛：宴飲時(shí)，依照毛發(fā)的顏色區(qū)分長幼的次序。泛指宴飲時(shí)年長者居上位的禮節(jié)。燕，同“宴”。 【譯文】 孔子說：“周武王和周公，天下人都認(rèn)為他們是最孝的人了吧！這樣的孝，指的是善于繼承先人的志向，善于傳述先人的功業(yè)。每逢春秋舉行祭祀之時(shí)，修整祖廟，陳列祭器，擺設(shè)裳衣，供奉時(shí)令食品?！?/span> “宗廟中的祭禮，用以序列昭穆輩分。按爵位排序，用以辨別身份貴賤；按事功排序，用以辨別子孫才能；祭后眾人輪流舉杯勸酒時(shí)，晚輩向長輩敬酒，用以顯示先祖的恩惠下達(dá)到地位低賤者的身上；祭畢宴飲時(shí)，依照頭發(fā)的黑白來排列座位，讓年長者坐上位，用以區(qū)分長幼次序。” 【原文】 “踐其位，行其禮，奏其樂；敬其所尊，愛其所親；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。” “郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！” 『５』「踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也?！?/strong>
【注釋】 （1）上帝：遠(yuǎn)古的帝王，先帝。 （2）禘嘗：按周禮，夏祭曰“禘”，秋祭曰“嘗”，古代常用以指天子諸侯歲時(shí)祭祖的大典。此代指四時(shí)祭祀。 （3）示諸掌：看視放置在手掌上的東西，指容易看見。示，通“視”。 【譯文】 “供奉好先王的牌位，站到自己的位置上，舉行先王留下的祭禮，演奏先王時(shí)代的音樂，恭敬先王所尊敬的人，愛護(hù)先王所親愛的子孫臣民，侍奉死者如同他在世時(shí)一樣，侍奉亡者如同侍奉活著時(shí)一樣，這就是孝道的極致了。 “郊祭與社祭的禮節(jié)，是用來侍奉先帝的。宗廟的祭禮，是用來祭祀自己祖先的。明白了祭天、祭地的禮節(jié)和四時(shí)舉行禘、嘗諸祭的意義，那么治理國家就如同展示這手掌上的東西一樣清楚簡易了?！?/p> 【讀解】 接上章，由達(dá)孝之武王、周公，繼承舜、文王之志之德以成禮，集大成也，定禮制也，于位行禮也，以就其位也。得出結(jié)論：踐位行禮，以禮治國，簡易而明白也。 孝的最重要特點(diǎn)是能繼承先人遺志，把先人事業(yè)發(fā)展下去?！?a href="http://m.ahfyzs.com/search.aspx">論語·學(xué)而》：“子曰：'父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父道，可謂孝矣?！薄墩撜Z·子張》：“曾子曰：'吾聞諸夫子，孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也。’”都是講繼續(xù)遺志。 這里突出祭祀禮樂，“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚”（ 《論語·學(xué)而》），以孝治天下，治國就像看自己手掌那么容易。《論語·八佾》：“或問禘之說。子曰：'不知也。知其說者之于天下也，其如示諸斯乎！’指其掌。”這里正好借用了這一思想。 第二十章 治國平天下的法則 【原文】 哀公問政。 子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。” 第二十章 （1）哀公：春秋時(shí)魯國國君。姓姬，名蔣，“哀”是謚號(hào)。 （2）布在方策：“布”，陳列。“方”，書寫用的木板?！安摺保瑫鴮懹玫闹窈?。 （3）其人：指文王、武王。 （4）息：滅，消失。 （5）敏：勉力，用力，致力。 【譯文】 魯哀公向孔子詢問政事。 孔子說：“周文王、周武王的政治措施，都記載在典籍上了。他們這些賢人在世，這些政事就實(shí)施；他們?nèi)ナ溃@些政事也就廢弛了。治理人的途徑是勤于政事；治理地的途徑是多種樹木。 13.哀公問政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也?！?/strong> 【原文】 “夫政也者，蒲盧也。故為政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也?！?/strong> “在下位，不獲乎上，民不可得而治矣。故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事親。思事親，不可以不知人。思知人，不可以不知天。” 『４』「夫政也者，蒲盧也。故為政在人。取人以身。修身以道。修道以仁?！?/strong> 【注釋】 （1）蒲盧：即蘆葦。蘆葦性柔而具有可塑性。 （2）親親：前者為動(dòng)詞，作親愛解；后者為名詞，指親人，如父母等。 （3）殺：減少，降等。 【譯文】 政事就像蘆葦生長一樣快速容易。所以處理好政事完全取決于用什么人，要得到適用的人在于修養(yǎng)自身，修養(yǎng)自己在于遵循大道，遵循大道要以仁義為本。仁就是愛人，親愛親族是最大的仁。義就是事事做得適宜，尊重賢人是最大的義。親愛親族要分親疏，尊重賢人要有等級，這就產(chǎn)生了禮。” “處在下位的人，得不到上級的信任，百姓就不可能治理好了。所以，君子不能不修養(yǎng)自己。想要修養(yǎng)自己，不能不侍奉親族；要侍奉親族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理?！?/p> 14.故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。 【讀解】 本部分論中庸之第二義“和”也。和于政、和于人事，即“仁”也。其典型表現(xiàn)于“仁政”。由中而和，修身以至于仁，由己及人，由個(gè)體而關(guān)系。仁者，人之關(guān)系也，多元之和也。［和論（仁論）］ 1.概念即問題：仁以和也。政者，最能體現(xiàn)仁、和之用，故以政言之。為政之原則，以人為核心。何則？如樹必植于地，敏于地同，政必立于人，敏于人也。 2.概念的分析： 何以仁也？先以仁道修其身也！仁、義、禮為三大器也。如是，則上下和合，民得而治，否則則反。修身事親，知人知天，為政可矣。 《中庸》導(dǎo)讀（六） 【原文】 “天下之達(dá)道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之達(dá)道也。知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也。所以行之者一也?！?/strong> “或生而知之；或?qū)W而知之；或困而知之：及其知之，一也?；虬捕兄?；或利而行之；或勉強(qiáng)而行之：及其成功，一也?！?/strong> 『８』「天下之達(dá)道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之達(dá)道也。知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也。所以行之者一也?！?/strong>
【注釋】 （1）達(dá)道：天下古今共同遵循的道理。 （2）昆弟：兄和弟，也包括堂兄堂弟。 （3）達(dá)德：天下古今共同具備的德性。 【譯文】 天下人共有的人倫關(guān)系有五項(xiàng)，用來處理這五項(xiàng)倫常關(guān)系的德行有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往，這五項(xiàng)是天下人共有的倫常關(guān)系；智、仁、勇，這三種是用來履行這五項(xiàng)倫常關(guān)系的德行。這三種德行的實(shí)施，道理都是一樣的。 對這些道理，有的人生來就知曉，有的人通過學(xué)習(xí)才知曉，有的人經(jīng)歷了到困苦后才知曉，但只要他們最終都知道了，也就是一樣的了。對于這些道理，有的人自覺自愿地去實(shí)行，有的人某種好處才去實(shí)行，有的人勉勉強(qiáng)強(qiáng)地才去實(shí)行，但只要他們最終都實(shí)行起來了，也就是一樣的了。 15.天下之達(dá)道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達(dá)道也。知、仁、勇，三者，天下之達(dá)德也；所以行之者，一也。 子曰：“好學(xué)近乎知。力行近乎仁。知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身。知所以修身，則知所以治人。知所以治人，則知所以治天下國家矣。” “凡為天下國家有九經(jīng)，曰：修身也、尊賢也、親親也、敬大臣也、體群臣也、子庶民也、來百工也、柔遠(yuǎn)人也、懷諸侯也?！?/strong> “修身，則道立。尊賢，則不惑。親親，則諸父昆弟不怨。敬大臣，則不眩。體群臣，則士之報(bào)重。子庶民，則百姓勸。來百工，則財(cái)用足。柔遠(yuǎn)人，則四方歸之。懷諸侯，則天下畏之。” 『１０』子曰，「好學(xué)近乎知。力行近乎仁。知恥近乎勇?！?/strong> 【注釋】 （1）九經(jīng)：九條準(zhǔn)則?！敖?jīng)”，準(zhǔn)則。 （2）體：體察，體恤。 （3）子庶民：以庶民為子?！白印?，動(dòng)詞?！笆瘛?，平民。 （4）來百工：“來”，招來?！鞍俟ぁ?，各種工匠。 （5）柔遠(yuǎn)人：安撫邊遠(yuǎn)地方來的人。 （6）懷：安撫。 （7）勸：勉力，努力。 【譯文】 孔子說：“愛好學(xué)習(xí)就接近了智，努力實(shí)行就接近了仁，知道羞恥就接近了勇。知道這三點(diǎn)，就知道怎樣修養(yǎng)自己；知道怎樣修養(yǎng)自己，就知道怎樣管理他人；知道怎樣管理他人，就知道怎樣治理天下和國家了?！?/span> “治理天下和國家有九條原則。那就是：修養(yǎng)自身，尊崇賢人，親愛親族，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招納工匠，優(yōu)待遠(yuǎn)客，安撫諸侯?！?/p> “修養(yǎng)自身就能確立正道；尊崇賢人就不會(huì)思想困惑；親愛親族就不會(huì)惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不會(huì)遇事迷惑；體恤群臣，士人們就會(huì)竭力報(bào)效；愛民如子，老百姓就會(huì)努力工作；招納工匠，財(cái)物就會(huì)充足；優(yōu)待遠(yuǎn)客，四方百姓就會(huì)歸順；安撫諸侯，天下的人都會(huì)敬畏了?！?/p> 17.子曰：「好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇?！?/strong> 【讀解】 本章句為結(jié)論：知仁知天；五倫而仁；行之以勇，天下之達(dá)德也。而仁之核心，即是“一”也，一人我、君臣、身心、家國等也。說明了致仁之道，修也學(xué)也，知而行之也，仁以治也。其要在乎“一”也。一者，先之以中，繼之以和，既中且和，斯仁矣，即整體也、同體也、大同也、和樂也。一者，為儒道佛三家之最核心者也。此務(wù)必明之者也。 （1）生而知之，學(xué)而知之，困而知之，怎么樣知都可以，殊途同歸也，一也，此方法論之同一也。 （2）安而行之，利而行之，勉強(qiáng)而行之，如何行之皆可，其行則一也，此實(shí)踐論之一也。 （3）學(xué)而知，行而仁，恥而勇，此三者亦一也。 由此可知：庸者用也。知以上三者，三大關(guān)系皆能如一而行，則可以修身、可以治人、可以九經(jīng)歸一以理國家矣。 【原文】 “齊明盛服，非禮不動(dòng)：所以修身也。去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時(shí)使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既稟稱事，所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能所以柔遠(yuǎn)人也。繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時(shí)，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經(jīng)，所以行之者，一也?！?/strong> 『１４』「（zhāi）齊明盛服，非體不動(dòng)：所以修身也。去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時(shí)使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，（xì）既稟稱事，所以勸百工也。送往迎來，嘉善而（jīn）矜不能所以柔遠(yuǎn)人也。繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時(shí)，厚往而薄來，所以懷諸侯也?！?/strong> （1）讒：說別人的壞話，這里指說壞話的人。 （2）官盛任使：“盛”，多?！叭问埂?，足夠使用。 （3）時(shí)使薄斂：“時(shí)使”，指使用百姓勞役有一定時(shí)間，不誤農(nóng)時(shí)?！氨俊?，賦稅輕。 （4）日省月試：“省”，視票?！霸嚒?，考核。 （5）既稟稱事：“既”，即“餼”，指贈(zèng)送別人糧食或飼料?！胺A”，給予糧食?！胺Q”，符合。 （6）矜：憐憫，同情。 （7）繼絕世：延續(xù)已經(jīng)中斷的家庭世系。 （8）舉廢國：復(fù)興已經(jīng)沒落的邦國。 （9）持：扶持。 （10）朝聘：諸侯定期朝見天子。每年一見叫“小聘”，三年一見叫“大聘”，五年一見叫朝聘。 （11）九經(jīng)：九條常規(guī)。 【譯文】 像齋戒那樣凈心虔誠，穿著莊重整齊的服裝，不符合禮儀的事堅(jiān)決不做，這就是修養(yǎng)自身的原則。驅(qū)除小人，疏遠(yuǎn)女色，看輕財(cái)物而重視德行，這就是尊崇賢人的原則。提高親族的地位，給他們以豐厚的俸祿，與他們愛憎相一致，這就是親愛親族的原則。官員眾多足供任使，這就是勸勉大臣的原則。真心誠意地任用他們，并給他們以豐厚的俸祿，這就是體恤群臣的原則。使用民役不誤農(nóng)時(shí)，少收賦稅，這就是愛民如子的原則。經(jīng)常視察考核，按勞付酬，這就是招納工匠的原則。來時(shí)歡迎，去時(shí)歡送，嘉獎(jiǎng)有才能的人，救濟(jì)有困難的人，這就是優(yōu)待遠(yuǎn)客的原則。延續(xù)絕嗣的家族，復(fù)興滅亡的國家，治理禍亂，扶持危難，按時(shí)接受諸侯朝見，贈(zèng)送豐厚，納貢菲薄，這就是安撫諸侯的原則?？偠灾?，治理天下和國家有九條原則，但實(shí)行這些原則的道理都是一樣的。 【原文】 “凡事豫則立，不豫則廢。言前定，則不跲。事前定，則不困。行前定，則不疚。道前定，則不窮?！?/strong> “在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道：反者身不誠，不順乎親矣。誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣?！?/strong> 『１６』「凡事，豫則立，不豫則廢。言前定，則不（jiá）跲。事前定，則不困。行前定，則不疚。道前定，則不窮?！?/strong> 【注釋】 （1）豫：同“預(yù)”。 （2）跲：說話不通暢。 （3）疚：慚愧。 （4）在下位不獲乎上，民不可得而治矣：鄭玄說：“此句在下，誤重在此?！?/span> （5）這一段與《孟子·離婁上》中一段基本相同。到底是《中庸》引《孟子》還是《孟子》引《中庸》，不好斷定。張岱年先生《中國哲學(xué)史料學(xué)》認(rèn)為是《孟子》引《中庸》。 【譯文】 “任何事情，事先有預(yù)備就會(huì)成功，沒有預(yù)備就會(huì)失敗。說話先有預(yù)備，就不會(huì)中斷；做事先有預(yù)備，就不會(huì)受挫；行為先有預(yù)備，就不會(huì)后悔；道路預(yù)先選定，就不會(huì)走投無路?！?/p> “在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有辦法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有辦法：不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母有辦法：自己不真誠就不能孝順父母；使自己真誠有辦法：不明白什么是善就不能夠使自己真誠?！?/p> 18.凡事豫則立，不豫則廢；言前定，則不跲；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。 【讀解】 誠者一也、明也、整體也、和諧也、無分別也。“誠”為中庸“中”“和”之上之最高境界：于己于內(nèi)為個(gè)人修養(yǎng)，于社會(huì)于外為關(guān)系，其義為天人合一、人我合一、身心合一、知行合一。其為德矣大矣哉?。ㄕ\論） 仁者亦一也，誠者亦一也。中、素于己曰誠，為德性也，本也，根也；和、仁于人曰仁，為實(shí)踐也，道也，路也。誠者內(nèi)，仁者外，內(nèi)外一也，故誠則仁也，仁則誠矣。 誠之德，為前提，為豫定。誠者，要做到信友（人我關(guān)系）、順親（人倫關(guān)系）、誠身（自我之修養(yǎng)）、明善（最高之德性），以獲乎上而治民也。千言萬語，千方百計(jì)，九九歸一，還是要回到自身的修養(yǎng)與德性也。 【原文】 “誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中不思而得：從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也?！?/strong> “博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)?！?/strong> 『１８』「誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中不思而得：從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也?！?/strong> 【注釋】 （1）審問：審慎地探問。 （2）明辨：明晰地分辨。 （3）篤行：篤實(shí)地履行。 （4）弗措：不罷休。“弗”，不。“措”，停止，罷休。 【譯文】 “真誠是上天的原則，追求真誠是做人的原則。天生真誠的人，不用勉強(qiáng)就能做到，不用思考就能擁有，自然而然就符合中庸之道，這是圣人啊。努力做到真誠，就是選擇美好的目標(biāo)而執(zhí)著追求的人?！?/p> “廣泛學(xué)習(xí)，詳細(xì)詢問，周密思考，明確辨別，切實(shí)實(shí)行。要么不學(xué)，學(xué)了沒有學(xué)會(huì)絕不罷休；要么不問，問了沒有懂得絕不罷休；要么不想，想了沒有想通絕不罷休；要么不分辨，分辨了沒有明確絕不罷休；要么不實(shí)行，實(shí)行了沒有篤實(shí)絕不罷休。別人用一分的努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣，雖然愚笨也一定可以聰明起來，雖然柔弱也一定可以剛強(qiáng)起來?！?/p> 19.博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辯之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。 【讀解】 本章句說明何謂誠？何以致誠？學(xué)、問、思、辨、行也。學(xué)必能，問必知，思必得，辨必明，行必篤。否則，一定不能付諸行動(dòng)。此功夫也，勤也。 這一章是《中庸》全篇的樞紐（重點(diǎn)），接續(xù)前章，分幾個(gè)層次： 先從魯哀公詢問政事引入，借孔子的回答提出了為政準(zhǔn)則——文武之道。討論政事與人的關(guān)系，認(rèn)為人的關(guān)鍵是道德修養(yǎng)，提出了德的內(nèi)涵：仁、義、禮、智。并認(rèn)為四者來源于天，是自然的道德法則。從而推導(dǎo)出天下人共有的君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五達(dá)道，突出了實(shí)踐此達(dá)道的智、仁、勇三達(dá)德。這使人想起了孔子所說的“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”。又從知行關(guān)系，論述如何學(xué)習(xí)實(shí)踐三達(dá)德。提出生知、學(xué)知、困知；安行、利行、勉行三個(gè)等次，用孔子的話講明好學(xué)、力行、知恥問題，認(rèn)為知道這些，才知道如何修身，也知道了治人和治理天下國家的道理?！盎蛏?，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之一也”這一思想來源于孔子。 其次，接上文提出了治理天下國家的九條原則，討論了九條原則的重要性，以及如何實(shí)現(xiàn)九條原則。認(rèn)為關(guān)鍵在于一個(gè)“誠”字。實(shí)際上是《大學(xué)》里提出的修身、齊家、治國、平天下幾個(gè)階段的具體展開?！胺彩略t立，不豫則廢”的思想。這與孔子所說的“人無遠(yuǎn)慮，必有近憂”（《論語·衛(wèi)靈公》）相近，都是未雨綢繆，防患于未然，或者說是“不打無準(zhǔn)備之仗”的思想，具有深刻的哲學(xué)內(nèi)涵，值得我們貫徹到實(shí)際生活中去，而不僅僅適用于政治范疇。 再次，由誠引出天道和人道，圣人和凡人的問題。認(rèn)為天道就是誠，即真實(shí)無妄。圣人和天道同一，是自然之誠。圣人不用勉力，不用思考，就可以從從容容達(dá)到中庸。 最后說到如何做到真誠的問題。“擇善固執(zhí)”是綱，善當(dāng)然包括仁義禮智四德。選定美好的目標(biāo)而執(zhí)著追求。一般人，也就是學(xué)知、困知、利行、勉行之人，在學(xué)習(xí)時(shí)要注意“博學(xué)、審問、慎思、明辨、篤行”這些學(xué)習(xí)環(huán)節(jié)和原則，是追求的手段。立于“弗措”的精神，“人一能之，己百之；人十能之，己千之”的態(tài)度，則都是執(zhí)著的體現(xiàn)。也就是《荀子·勸學(xué)》里的名言“鍥而舍之，朽木不折；楔而不舍，金石可鏤”的精神；正是這種“人一能之，己百之；人十能之，己千之”的精神，學(xué)問思辨行，是歷史上著名的學(xué)習(xí)原則和方法，古今通用。 總而言之，本章內(nèi)容豐富而涵蓋面廣，幾乎涉及到《大學(xué)》格、致、誠、正、修、齊、治、平的各個(gè)環(huán)節(jié)，特別值得引起我們的重視。 《中庸》導(dǎo)讀（七） 第四部分（21-32）天人之道，誠者為中： 第二十一章 誠則明，明則誠 【原文】 自誠明，謂之性；自明誠謂之教。誠則明矣；明則誠矣。 第二十一章 【注釋】 （1）自誠明：“自”，從，由。“明”，明白。 （2）則：即，就。 【譯文】 由真誠而自然明白道理，這叫做天性；由明白道理后做到真誠，這叫做人為的教育。真誠也就會(huì)自然明白道理，明白道理后 也就會(huì)做到真誠。 【讀解】 論誠之本性之一：明也。呼應(yīng)本文首章之命、性、道、教之倡導(dǎo)。誠之為誠，明也，日月相體，陰陽和合，為智慧，明智也。此為誠本體自身之屬性。使誠明也，使誠成為和合明智之智慧，則須教也、傳也。以自修，以育教，使誠明，使人明誠，則誠即明，明即誠也。 “誠”就是真實(shí)無妄。從誠開始，便具有善，這是先天的性，和圣人對應(yīng)。而一般人先明乎善，而后使善真實(shí)無妄，這是后天教育的結(jié)果。無論是天性還是后天人為的教育，只要做到了真誠，二者也就合一了。革命不分先后，明道向善不問先天后天。從另一個(gè)角度看，這里也表達(dá)了天人合一的思想。無論是天性還是后天人為的教育，只要做到了真誠，二者也就合一了。 第二十二章 至誠可參天地 【原文】 唯天下至誠為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育?？梢再澨斓刂?，則可以與天地參矣。 第二十二章 （1）盡其性：充分發(fā)揮本性。 （2）贊：贊助?；夯宛B(yǎng)育。 （3）參天地：與天地并列力三。參，并列。 【譯文】 只有天下極端真誠的人，才能充分發(fā)揮他的本性；能充分發(fā)揮他的本性，就能充分發(fā)揮眾人的本性；能充分發(fā)揮眾人的本性，就能充分發(fā)揮萬物的本性；能充分發(fā)揮萬物的本性，就可以幫助天地培育生命；能幫助大地培育生命，就可以與天地并列為三了。 21.唯天下之至誠，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。 論誠之本性之二：神也；至誠如神。圣人之至誠，能盡人之性、物之性，可能參贊天地，化育萬物。因人物之本性，一也，圣人之性亦一也，一一無別，故可參可贊可育也。 知道了性，還要盡性。真誠都能把自己善性發(fā)揮到極處，以這樣態(tài)度關(guān)懷人，也會(huì)使別人善性發(fā)揮到極處。萬物也會(huì)得到關(guān)照，也會(huì)得其所，遂其生。這樣，人類就可以幫助天地化育，使自己立于與天地并列為三的不朽地位。真誠的功用居然有如此之大，那我們又何樂而不為呢。 第二十三章 從一個(gè)方面下功夫 【原文】 其次致曲。曲能有誠。誠則形。形則著。著則明。明則動(dòng)。動(dòng)則變。變則化。唯天下至誠為能化。 第二十三章 （1）其次致曲：“其次”，次一等的人，即次于”自誠明”的圣人的人，也就是賢人?！爸虑?，致力于某一方面?！扒?，偏。 （2）形：顯露，表現(xiàn)。 （3）著：顯著。 （4）明：光明。 （5）化：即化育。 【譯文】 比圣人次一等的賢人致力于某一方面，致力于某一方面也就能做到真誠。做到了真誠就會(huì)表現(xiàn)出來，表現(xiàn)出來就會(huì)逐漸顯著，顯著了就會(huì)發(fā)揚(yáng)光大，發(fā)揚(yáng)光大就會(huì)感動(dòng)他人，感動(dòng)他人就會(huì)引起轉(zhuǎn)變，引起轉(zhuǎn)變就能化育萬物。只有天下最真誠的人能化育萬物。 【讀解】 常人之誠，次第下也，曲也。非至誠也，友誠也，接近誠也。然而友誠亦可著可明可動(dòng)可變而至于可化也。故雖有至、曲之別，而其誠之體則一也，凡圣竺一也。 上一章說的是天生至誠的圣人，這一章說的是比圣人次一等的賢人。換句話說，圣人是“自誠明”，天生就真誠的人，賢人則是“自明誠”，通過后天教育明白道理后才真誠的人。賢人雖然致力于某一方面，但通過教育和修養(yǎng)，通過：“形、著、明、動(dòng)、變、化”的階段，同樣可以一步一步地達(dá)到圣人的境界：化育萬物，與天地并列為三。說到底，只要你努力奮斗，曲徑通幽，條條道路通羅馬，最終都可以大功告成，修成正果。 第二十四章 國家興亡，必有征兆 【原文】 至誠之道可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動(dòng)乎四體。禍福將至，善必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。 第二十四章 【注釋】 （1）前知：預(yù)知未來。 （2）禎祥：吉祥的預(yù)兆。 （3）妖孽：物類反常的現(xiàn)象。草木之類稱“妖”，蟲豸之類稱“孽”。 （4）見：呈現(xiàn)。 （5）蓍龜：蓍草和龜甲，用來占卜。 （6）四體：手足，指動(dòng)作儀態(tài)。 （7）如神：如神一樣微妙，不可言說。 【譯文】 極端真誠，可以預(yù)知未來。國家將要興旺，必然有吉祥的征兆；國家將要衰亡，必然有不祥的反?，F(xiàn)象。呈現(xiàn)在蓍草、龜甲上，表現(xiàn)在手腳動(dòng)作上。禍福將要來臨時(shí)：是福，可以預(yù)先知道；是禍，也可以預(yù)先知道。所以極端真誠就像神靈一樣微妙。 【讀解】 至誠矣，則與國、與世、與人一體也，如大海之一滴水，可感知大海之溫度、流速，以其本自其體也。故豫知者，即自然而知也，所謂冷暖自知也，體會(huì)也，不必勉強(qiáng)即可知也。神者，形容詞，神通廣大也。而此神通，其實(shí)平常不過也。如神者，非神也，言其自然而然，不暇勞作也。此佛之所謂親證也。外物人世自然即我也，何由而不知之？！ 心誠則靈。“國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽”，歷代的正史、野史記載很多。心靈達(dá)到了至誠的境界，不被私心雜念所迷惑，就能洞悉是萬物的根本規(guī)律，因此而能夠預(yù)知未來的吉兇禍福、興亡盛衰。一言一蔽之，無非是強(qiáng)調(diào)真誠的出神入化的功用罷了。靈到能預(yù)知未來吉兇禍福的程度，可就不是一般人能達(dá)到的境界了?？偠灾?，真誠有出神入化的功用。 第二十五章 不能只做到自我完善 【原文】 誠者，自成也，而道，自道也。誠者，物之終始。不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也，合外內(nèi)之道也。故時(shí)措之宜也。 第二十五章 【注釋】 （1）自成：自我成全，也就是自我完善的意思。 （2）自道：自我。 （3）成己：完善自己。 （4）知：通“智”。 （5）時(shí)措之宜：“時(shí)措”，適時(shí)實(shí)施?！耙恕?，適宜。 【譯文】 真誠是自我的完善，道是自我的引導(dǎo)。真誠是事物的發(fā)端和歸宿，沒有真誠就沒有了事物。因此君子以真誠為貴。不過，真誠并不是自我完善就夠了，而是還要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身與外物的準(zhǔn)則，所以任何時(shí)候施行都是適宜的。 22.誠者，物之終始；不誠，無物。是故，君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。 【讀解】 誠者自誠，道自道。此誠此道，貫乎終始，通乎己物，成己成物，成仁成知。故誠之為德，合內(nèi)外之道，一也，非二也。 儒家強(qiáng)調(diào)道德自我覺醒。人要真誠，要自覺地行道。好學(xué)近乎智，力行近乎仁。這里把智、仁與真誠的修養(yǎng)結(jié)合起來了。真誠，從自然的方面來說，是事物的根本規(guī)律，是事物的發(fā)端和歸宿；從人的方面來說，是自我的內(nèi)心完善。所以，要修養(yǎng)真誠就必須做到物我同一、天人合一。這既要靠學(xué)習(xí)來理解，又要靠實(shí)踐來實(shí)現(xiàn)。 這里最值得注意的是真誠的外化問題，也就是說，真誠不僅僅像我們一般所理解的是一種主觀內(nèi)在的品質(zhì)，自我的道德完善，還要外化到他人和一切事物當(dāng)中去。這叫“合外內(nèi)之道”。正如“只有解放全人類，才能最終徹底解放無產(chǎn)階級自己；世界也就大同了?！弊约赫嬲\了，他人真誠了，真誠無處不在，無時(shí)不在，世界也就美好無欺了。真誠最主要的是仁和智兩種品德，都是靠誠來發(fā)用，因時(shí)而措之，天下萬物都會(huì)停停當(dāng)當(dāng)，妥妥帖帖。說到底，還是真誠的奇妙神功。 《中庸》導(dǎo)讀（八） 第二十六章 真誠是沒有止息的 【原文】 故至誠無息。不息則久，久則。征則悠遠(yuǎn)。悠遠(yuǎn)，則博厚。博厚，則高明。博厚，所以載物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。博厚，配地。高明，配天。悠久，無疆。如此者，不見而章，不動(dòng)而變，無為而成。 第二十六章 （1）息：止息，休止。 （2）征：征驗(yàn)，顯露于外。 （3）載物：負(fù)載萬物。 （4）覆物：覆蓋萬物。 （5）成物：成就萬物。 （6）無疆：無窮無盡。 （7）見而章：“見”，顯現(xiàn)?！罢隆?，即彰，彰明。 【譯文】 所以，極端真誠是沒有止息的。沒有止息就會(huì)保持長久，保持長久就會(huì)顯露出來，顯露出來就會(huì)悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)就會(huì)廣博深厚，廣博深厚就會(huì)高大光明。廣博深厚的作用是承載萬物；高大光明的作用是覆蓋萬物；悠遠(yuǎn)長久的作用是生成萬物。廣博深厚可以與地相比，高大光明可以與天相比，悠遠(yuǎn)長久則是永無止境。達(dá)到 這樣的境界，不顯示也會(huì)明顯，不活動(dòng)也會(huì)改變，無所作為也會(huì)有所成就。 【讀解】 論誠之本性之三：久也。 至誠無息。誠之為德、為道，一也，己也物也，知也仁也，內(nèi)也外也，無分別也，一體大同也。物不滅，則誠不息；人不亡，則道不止。誠之道之德，遍諸時(shí)空也。其時(shí)間悠遠(yuǎn)，其空間博厚，其性質(zhì)高明。故其可以載物、覆物、成物，既曰物之家，亦曰物之母。人也物也，在于誠，成于誠，以人也物也，時(shí)空世界宇宙身心，皆一也，一體也，“天地之道，可一言而盡也！”“為物不二”，誠之性也，天地之道也。故誠雖不言、不顯，而為大智、大德、大能，純粹而寧靜，博厚而悠遠(yuǎn)，大矣哉?。円嗖灰?，妙哉文也義也?。?/span> 【原文】 天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。 『７』天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。 【注釋】 （1）一言：即一字，指“誠”字。 （2）為物不貳：這里指只有一個(gè)天地。“物”，指天地?！安毁E”，誠是忠誠如一，所以不貳。 （3）生物不測：這里指生物之多。“物”，指萬物?！安粶y”，不可測度。 【譯文】 天地的法則，可以用一個(gè)“誠”字就囊括盡了：作為天地沒有兩個(gè)，而它生成萬物則是不可計(jì)算的。天地的法則：就是廣博、深厚、高大、光明、悠遠(yuǎn)、長久。 【原文】 今夫天斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地一撮土之多，及其廣厚載華岳而不重，振河海而不洩，萬物載焉。 今夫山一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，蛟、龍、魚、鱉生焉，貨財(cái)殖焉。 『９』今夫天斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地一撮土之多，及其廣厚載華岳而不重，振河海而不洩，萬物載焉。 今夫山一（quán）卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿、鼉、（（yuán）黿、（tuó）鼉、） 蛟、龍、魚、（biē）鱉生焉，貨財(cái)殖焉。 【注釋】 （1）斯昭昭：“斯”，此。“昭昭”，光明。 （2）華岳：即華山。 （3）振：通“整”，整治，引申為約束。 （4）一卷石：一拳頭大的石頭。“卷”，通“拳”。 （5）不測：不可測度，指浩瀚無涯。 （6）黿、鼉：“黿”，大鱉。“鼉”，揚(yáng)子鱷。 【譯文】 今天我們所說的天，原本不過是由一點(diǎn)一點(diǎn)的光明聚積起來的，可等到它無邊無際時(shí)，日月星辰都靠它維系，世界萬物都靠它覆蓋。今天我們所說的地，原本不過是由一撮土一撮土聚積起來的，可等到它廣博深厚時(shí)，承載像華山那樣的崇山峻嶺也不覺得重，容納那眾多的江河湖海也不會(huì)泄漏，世上萬物都由它承載。 今天我們所說的山，原本不過是由拳頭大的石塊聚積起來的，可等到它高大無比時(shí)，草木在上面生長，禽獸在上面居住，寶藏在上面儲(chǔ)藏。今天我們所說的水，原本不過是一勺一勺聚積起來的，可等到它浩瀚無涯時(shí)，蛟龍魚鱉等都在里面生長，珍珠珊瑚等值價(jià)的東西都在里面繁殖。 【原文】 《詩》曰：“維天之命，于穆不已。”蓋曰天之所以為天也。乎不顯，文王之德之純?！鄙w曰文王之所以為文也。純亦不已。 『１０』詩云，「維天之命，于穆不已?！股w曰，天之所以為天也。「于（（wū）於）乎不顯，文王之德之純?！股w曰，文王之所以為文也。純亦不已。 【譯文】 《詩經(jīng)》說：“天道的運(yùn)行，多么肅穆啊，永遠(yuǎn)不會(huì)停止！”這大概就是說的天之所以為天的道理吧。“多么顯赫光明啊，文王的品德是那樣純正！”這大概就是說的文王之所以被稱為“文”王的原因吧。他的純正也是沒有止息的。 【讀解】 本章先是說人，尤其圣人。圣人是至誠的，最大真誠是永遠(yuǎn)不會(huì)間斷的。不間斷就能持久，內(nèi)心長久如此，就會(huì)發(fā)于外，就會(huì)久遠(yuǎn)。長期積累，就會(huì)博厚，進(jìn)到高明境界，從而可以和天地相比，承載萬物，覆蓋萬物。強(qiáng)調(diào)由真誠的追求而達(dá)到與天地并列為三，從而化生萬物的終極目的。 其次講天地。天地生物之道和圣人是一樣的，都是真實(shí)無妄的。天地也展現(xiàn)了博厚、高明、悠久，所以圣人是和天地同德的。 最后引詩頌揚(yáng)文王的道德是直純的，發(fā)用是不停止的，和天道是相通的。實(shí)際上把人的作用提升了，由被動(dòng)的適應(yīng)自然轉(zhuǎn)為主動(dòng)的配合自然。 生命不息，真誠不已。這是儒學(xué)修身的要求。不僅不已，而且還要顯露發(fā)揚(yáng)出來，達(dá)到悠遠(yuǎn)長久、廣博深厚、高大光明，從而承載萬物，覆蓋萬物，生成萬物。這正是天地的法則，由真誠的追求而達(dá)到與天地并列為三的終極目的。這與詩人屈原在《桔頌》里的詠嘆：“秉德無私，參天地兮”相合。 第二十七章 明哲保身，進(jìn)退自如 【原文】 大哉圣人之道！洋洋乎，發(fā)育萬物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)大哉，禮儀三百威儀三千。待其人而後行。故曰：“茍不至德，至道不凝焉。” 第二十七章 【注釋】 （1）洋洋：盛大，浩翰無邊。 （2）優(yōu)憂：充足有余。 （3）禮儀：古代禮節(jié)的主要規(guī)則，又稱“經(jīng)禮”。 （4）威儀：古代典禮中的動(dòng)作規(guī)范及待人接物的禮節(jié)，又稱“曲禮”。 （5）其人：指圣人。 （6）茍不至德：如果沒有極高的德行?！捌垺保绻?。 （7）凝：凝聚，引申為成功。 【譯文】 偉大啊，圣人的道！浩瀚無邊，生養(yǎng)萬物，與天一樣崇高。充足而寬裕，大的禮儀有三百項(xiàng)，細(xì)的儀節(jié)有三千條，這些都有侍于有道之人來旅行。所以說，如果不具備崇高的德行，就不能凝聚極高的道。 【原文】 故君子尊德性，而道問學(xué)，致廣大，而盡精微，極高明，而道中庸。溫故，而知新，敦厚以崇禮。 是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容?！对姟吩唬?/span>“既明且哲，以保其身。”其此之謂與 『６』故君子尊德性，而道問學(xué)，致廣大，而盡精微，極高明，而道中庸。溫故，而知新，敦厚以崇禮。 （1）問學(xué)：詢問，學(xué)習(xí)。 （2）致：推致。 （3）盡：達(dá)到。 （4）極：極致，達(dá)到最高點(diǎn)。 （5）高明：指德行的最高境界。 （6）道：遵行。 （7）倍：通”背”，背棄，背叛。 （8）默：沉默。 （9）容：容身，指保全自己。 （10）“既明且哲，以保其身”：引自《詩經(jīng)·人雅·烝民》，“哲”，智慧，指通達(dá)事理。 【譯文】 因此，君子尊崇道德修養(yǎng)又追求知識(shí)學(xué)問，既達(dá)到廣博的地位又窮盡精微之處，既達(dá)到高明的境界而又遵循中庸之道。溫習(xí)已有的知識(shí)從而獲得新知識(shí)，敦實(shí)篤厚而又崇尚禮儀。 所以身居高位不驕傲，身居低位不自棄，國家政治清明時(shí)，他的言論足以振興國家；國家政治黑暗時(shí)，他的沉默足以保全自己。《詩經(jīng)》說：“既明智又通達(dá)事理，可以保全自身?！贝蟾啪褪钦f的這個(gè)意思吧？ 23.君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故，居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興，國無道，其默足以容。詩曰：「既明且哲，以保其身」，其此之謂與！ 【讀解】 這一章有三個(gè)層次。首先盛贊圣人之道。圣人以中和之道、中庸之行、明誠之德，成其圣人之圣、行其圣人之行，為天下標(biāo)榜，為社會(huì)體式。圣人之道，洋洋乎大哉，宜乎必也其德位相配、德以配天也。貫通天地，發(fā)育萬物，盡于人倫，修乎己身，故不凝，融于天地人物之中，而行變化之功也。 第二層意思是講圣人之德，最高的道和最高的德是相連接的。圣人之道，必須由高尚道德的人來承擔(dān)，禮儀也必須由高尚道德的人來實(shí)行。道德學(xué)問極力達(dá)到廣博又要盡力窮盡精微之處，有高尚光明的德行又必須符合中庸的原則。必須加強(qiáng)修養(yǎng)。所以君子應(yīng)該既尊崇道德又追求學(xué)問。朱熹認(rèn)為，“尊德性而道問學(xué)……”這五句最得圣賢精神，要求學(xué)者盡心盡意研習(xí)，也是后儒討論的重點(diǎn)。究極言之，為“致廣大，而盡精微，極高明，而道中庸”也。此亦佛之空空妙有，亦空亦有，不空不有之意也。此亦老子“道可道，非常道”、無聲無息，無形無象之道，乃至于生一生二生三生萬物之具體具象之世界也。形于無形，功于于功，此道之本性也。 第三層意思是講圣人之知，素位而行。新舊相接、相結(jié)，故亦新也，新亦舊也，舊必能知新也。圣人之行，必誠而博厚、敦而堅(jiān)定，素而不變，禮而不亂。圣人之為人，居上不驕，為下不悖，上下通也、順也，一也，仁也。圣人于政，其言足以興國，其默足以保身。 人有不同的社會(huì)地位，需要做到“位上不驕，為下不倍”，身居高位不驕傲，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》的大丈夫氣概。世道清明時(shí)，政治環(huán)境寬松，言論要發(fā)揮更大作用，使國家振興。政治混亂時(shí)，無法講話，自然要沉默，要保全自己。《論語·憲問》中孔子說：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言遜。”這一思想大概啟發(fā)了孟子，所以他說“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”。最后引用《詩經(jīng)》，說明只有既明事理又有智慧的人，才能在進(jìn)退出處人生仕途周旋中，既不失其道，又能保護(hù)其身。當(dāng)然這需要智慧：審時(shí)度勢，明哲保身，言默自如，不被富貴名聲所羈絆；方能進(jìn)退自如，使自己立于不敗之地。但智者也脫離不了社會(huì)環(huán)境，所以宋儒說：“君子之持身不可變也，至于言有時(shí)而不敢盡，以避禍也。然為國者使士言遜，豈不殆哉？”治理國家，使讀書人不敢敞開心扉講話，國家豈不要危殆嗎？ 第二十八章 不要自以為是，獨(dú)斷專行 【原文】 子曰：“愚而好自用，賤而好自專。生乎今之世，反古之道。如此者災(zāi)及其身者也?！?/span> 非天子不議禮，不制度，不考文。今天下，車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉。 子曰：“吾說夏禮，杞不足徵也。吾學(xué)殷禮，有宋存焉。吾學(xué)周禮，今用之。吾從周。” 第二十八章 （1）自用：憑自己主觀意圖行事，自以為是，不聽別人意見，即剛愎自用的意思。 （2）自專：獨(dú)斷專行。 （3）反：通”返”，回復(fù)的意思。 （4）議禮：議訂禮制。 （5）制度：在這里作動(dòng)詞用，指制訂法度。 （6）考文：考汀文字規(guī)范。 （7）車同軌，書同文，行同倫：車同軌指車子的輪距一致；書同文指字體統(tǒng)一；行同指倫理道德相同。這種情況是秦始皇統(tǒng)一六國后才出現(xiàn)的，據(jù)此知道《中庸》有些章節(jié)的確是秦代儒者所增加的。 （8）夏禮：夏朝的禮制。夏朝，約公元前2205年——前1776年，傳說是禹建立的。 （9）杞不足徵：“杞”，國名，傳說是周武王封夏禹的后代于此，故城在個(gè)河南杞縣?！搬纭保?yàn)證。 （10）殷禮：殷朝的禮制。商朝從盤庚遷都至殷（今河南安陽）到紂亡國，一般稱為殷代，整個(gè)商朝也稱商殷或殷商。 （11）宋：國名，商湯的后代居此，故城在今河南商丘縣南。 （12）周禮：周朝的禮制。 （13）以上這段孔子的話也散見于《論語·八佾》、《論語·為政》。 【譯文】 孔子說：“愚昧卻喜歡自以為是，卑賤卻喜歡獨(dú)斷專行。生于現(xiàn)在的時(shí)代卻一心想回復(fù)到古時(shí)去。這樣做，災(zāi)禍一定會(huì)降臨到自己的身上?！?/span> 不是天子就不要議訂禮儀，不要制訂法度，不要考訂規(guī)范文字?，F(xiàn)在天下車子的輪距一致，文字的字體統(tǒng)一，倫理道德相同。雖有相應(yīng)的地位，如果沒有相應(yīng)的德行，是不敢制作禮樂制度的；雖有相應(yīng)的德行，如果沒有相應(yīng)的地位，也是不敢制作禮樂制度的。 孔子說：“我談?wù)撓某亩Y制，夏的后裔杞國已不足以驗(yàn)證它；我學(xué)習(xí)殷朝的禮制，殷的后裔宋國還殘存著它；我學(xué)習(xí)周朝的禮制，現(xiàn)在還實(shí)行著它，所以我遵從周禮?！?/span> 24.子曰：「愚而好自用，賤而好自專；生乎今之世，反古之道，如此者，菑及其身者也。」 【讀解】 本章承接上一章發(fā)揮“為下不倍（背）”的意思。反對自以為是，獨(dú)斷專行。討論的是素其位，守其位，不越位的問題?！安辉谄湮唬轮\其政”，強(qiáng)調(diào)安分守己。否定了那種“生乎今之世反古之道”的人。 《中庸》導(dǎo)讀（九） 第二十九章 無征不信，不信民弗從 【原文】 王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者雖善，無。無征，不信。不信，民弗從。下焉者雖善，不尊。不尊，不信。不信，民弗從。 故君子之道，本諸身，徵諸庶民。考諸三王而不繆，建諸天地而不悖。質(zhì)諸鬼神而無疑。百世以俟圣人而不。質(zhì)鬼神而無疑，知天也。百世以俟圣人而不惑，知人也。 第二十九章 （1）王天下有三重蔫：“王”，作動(dòng)詞用；“王天下”，即在天下做王的意思，也就是統(tǒng)治天下?！叭亍?，指上一章所說的三件重要的事：儀禮、制度、考文。 （2）上焉者：指在上位的人，即君王。 （3）下焉者：指在下位的人，即臣下。 （4）不尊：沒有尊位。 （5）三王：指夏、商、周三代君王。 （6）建：立。 （7）質(zhì)：質(zhì)詢，詢問。 （8）俟：待。 【譯文】 治理天下能夠做好議訂禮儀、制訂法度、考訂文字這三件重大的事，那就很少有過失了吧！在上位的人，雖然行為很好，但沒有驗(yàn)證的話，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會(huì)遵從。像孔子這樣身在下位的人，雖然有美德，但沒有尊貴的地位，但沒有尊貴的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會(huì)聽從。 所以君子治理天下應(yīng)該以自身的德行為根本，并從老百姓那里得到驗(yàn)證?？疾橄?、商、周三代先王的制度而沒有違背的地方，立于天地之間而不悖逆自然，質(zhì)詢于鬼神而沒有疑問，等到百世以后待到圣人出現(xiàn)也不會(huì)產(chǎn)生疑惑。質(zhì)詢于鬼神而沒有疑問，這是順和知道天理；等到百世以后圣人出現(xiàn)也不會(huì)產(chǎn)生疑惑，這是因?yàn)橹廊饲椤?/p> 【原文】 是故君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠(yuǎn)之，則有望；近之，則不厭。 《詩》曰：“在彼無惡，在此無射；庶幾夙夜，以永終譽(yù)。”君子未有不如此，而蚤有譽(yù)于天下者也。 『５』是故君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠(yuǎn)之，則有望；近之，則不厭。 【注釋】 （1）道：通“導(dǎo)”，先導(dǎo)。 （2）望：威望。 （3）“《詩》曰……”句：引自《詩經(jīng)·周頌·振鷺》，“射”，《詩經(jīng)》本作“斁”，厭棄的意思?！笆鼛住?，幾乎?！百怼保??！百硪埂保缤?。 （4）蚤：即“早”。 【譯文】 所以君子的舉止能世世代代成為天下的先導(dǎo)，行為能世世代代成為天下的法度，語言能世世代代成為天下準(zhǔn)則。在遠(yuǎn)處有威望，在近處也不使人厭惡。 《詩經(jīng)》說，“在那里沒有人憎惡，在這里沒有人厭煩，日日夜夜操勞啊，為了保持美好的名望?！本記]有不這樣做而能夠早早在天下獲得名望的。 【讀解】 圣人之圣，內(nèi)圣也。其德欲善、欲征、欲信，必其修其身也。修身與否，有德性否，須征諸庶民、考問于三王、天地、鬼神。修身既定，即知天、知人，而動(dòng)而能為天下道、行而為天下法。其德，難也；其德，大也。雖有其位，其位必有德，德必配其位也。德不配位，有德無位，無能為也，不敢為也。這一章承接“居上下驕”的意思而發(fā)揮?！叭亍敝附y(tǒng)一的制度，統(tǒng)一的禮節(jié)儀式，統(tǒng)一的書寫文字。王者重此，就會(huì)使“國不異政，家不殊俗”，便會(huì)減少過失。 “上焉者”朱熹認(rèn)為是指“時(shí)王”前的夏商之禮，雖然很好，但不可考評；“下焉者”指在下位的圣人如孔子，雖然有美德，但不居尊位，無法做到議禮、制度、考文，而能王天下的人所持之道，必須要本諸自身道德，身體力行，取信于民，還要經(jīng)得起歷史考驗(yàn)，不悖于自然規(guī)律，使造化也無疑問，即使圣人再起，也改變不了，做到既知自然規(guī)律，又要知社會(huì)人生，這樣言動(dòng)都可成為天下的道理、法度、準(zhǔn)則，遠(yuǎn)近都是眾望所歸，而獲得天下人的普遍贊譽(yù)。 這使人想起《易·乾卦·文言》：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？”二者都說明具有高尚品德的王者與天道合一。要求當(dāng)政者身體力行，不僅要有好的德行修養(yǎng)，而且要有行為實(shí)踐的驗(yàn)證，才能取信于民，“遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭”。 本章依然強(qiáng)調(diào)實(shí)踐。“本諸身，征諸庶民”，以自身的德行為根本，并從老百姓那里得到驗(yàn)證。這是主客觀的結(jié)合，理論與實(shí)踐的統(tǒng)一，用客觀實(shí)踐來檢驗(yàn)自己的主觀意圖、見解、理論是否符合老百姓的利益與愿望。從而使自己的舉止能世世代代成為天下的先導(dǎo)，行為能世世代代成為天下的法度，語言能世世代代成為天下的準(zhǔn)則。這里當(dāng)然還是蘊(yùn)含著儒者對偉大與崇高的向往和對不朽的渴望，也就是中國古代知識(shí)分子崇奉的立德、立功、立言三不朽追求。 第三十章 圣人的偉大之處 【原文】 仲尼祖述堯舜，憲章文武。上律天時(shí)，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬。辟如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明。 萬物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流；大德敦化。此天地之所以為大也。 第三十章 （1）祖述：效法、遵循前人的行為或?qū)W說。 （2）憲章：遵從，效法。 （3）襲：與上文的“律”近義，都是符合的意思。 （4）覆幬：覆蓋。 （5）錯(cuò)行：交錯(cuò)運(yùn)行，流動(dòng)不息。 （6）代明：交替光明，循環(huán)變化。 （7）敦化：使萬物敦厚純樸。 【譯文】 孔子遠(yuǎn)宗堯舜之道，近以文王、武王為典范，上遵循天時(shí)，下符合地理。就像天地那樣沒有什么不承載，沒有什么不覆蓋。又好像四季的交錯(cuò)運(yùn)行，日用的交替光明。 萬物一起生長而互不妨害，道路同時(shí)并行而互不沖突。小的德行如河水一樣長流不息，大的德行使萬物敦厚純樸。這就是天地的偉大之處啊！
【讀解】 圣人以德配天。自自我言之，其位必有其德。而圣人通天、知天、知人，故圣人之德，必即天德天性天命。圣人之德，配天也。以此天人一也，圣民一也，天地一也。配天者，合天之德，行天之道也。天地之德，即圣人之德，合古今，融天地，行四時(shí)，位萬物，一大道也。 本章有三個(gè)層次。首先從人類歷史看孔子。堯舜和文武都是儒家推崇的榜樣。堯舜仁慈孝友，不以天下為己私，賢者當(dāng)之；文武除暴安民，以德治天下，天下頌之。他們都有高尚的道德，都是孔子學(xué)習(xí)的對象，孔子不少思想原則是從他們那里繼承而來的。“祖述堯舜，憲章文武”這兩句話，成了道統(tǒng)論的雛形，被后儒所稱道。其次，從自然界來看孔子。自然界最廣大的東西莫如天地日月，孔子與天地比肩，與日月同輝。最后，用“萬物并肩而不相害，道并行而不相悖”來比喻孔子的博大寬容，用“小德川流，大德敦化”來形容萬物的多樣性與統(tǒng)一性。 天地的偉大之處，無聲無息地化育，這就如同圣人的道德作用。因?yàn)槭ト伺c天地比肩，與日月同輝。這一章以孔子為中庸之道的典范，盛贊他的德行，為學(xué)者塑造了一個(gè)偉大、崇高而不朽的形象，使他流芳百世而成為后代人永遠(yuǎn)學(xué)習(xí)與敬仰的楷摸。從《中庸》本身的結(jié)構(gòu)來看，這也是從理論到實(shí)際的過渡了。 第三十一章 德厚才能載物 【原文】 唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)、強(qiáng)、剛、毅、足以有執(zhí)也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。 第三十一章 (1)至圣：最高的圣人。 (2)聰明睿知：耳聽敏銳叫“聰”，目視犀利叫“明”，思想敏捷叫“?！?，知識(shí)廣博叫“智”。知，通“智”；朱熹認(rèn)為是講“生知之質(zhì)”?！邦Ｖ保斆髦腔?。 (3)有臨：居上臨下?！芭R”，本指高處朝向低處，后引申為上對下之稱?！?/span>論語·為政》：“臨之以莊，則敬。” (4)寬裕溫柔：廣大寬舒，溫和柔順。這里是形容仁?！皩挕保瑥V大。“裕”，舒緩。 (5)容：容納，包容。 (6)發(fā)強(qiáng)剛毅：奮發(fā)強(qiáng)勁，剛健堅(jiān)毅。這里是形容義。“發(fā)”，奮發(fā)?！皬?qiáng)”，勇力。 (7)有執(zhí)：操持決斷天下大事?！皥?zhí)”，決斷，固守。 (8)齊莊中正：整齊莊重，公平正值。這里是形容禮?！褒R莊”，恭敬莊重。“中正”，不偏不倚。 (9)文理密察：文章條理，周詳明辨。這里是形容智。“文理”，條理?！懊懿臁?，詳察細(xì)辨。 (10)有別：辨別是非正邪。 【譯文】 只有天下崇高的圣人，才能做到聰明智慧，能夠居上位而臨下民；寬宏大量，溫和柔順，能夠包容天下；奮發(fā)勇健，剛強(qiáng)堅(jiān)毅，能夠決斷天下大事；威嚴(yán)莊重，忠誠正直，能夠博得人們的尊敬；條理清晰，詳辨明察，能夠辨別是非邪正。 【原文】 溥博淵泉，而時(shí)出之。溥博如天；淵泉如淵。見而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不說。 『２』溥博，淵泉，而時(shí)出之。 【注釋】 (1)溥愽淵泉：“溥愽”，遼闊廣大。“溥”，普遍，遼闊?！皽Y泉”，深潭。《列子·黃帝》：“心如淵泉，形如處女?！焙笠隇樗紤]深遠(yuǎn)。 (2)時(shí)出：隨時(shí)發(fā)見于外。朱熹說：“言五者之德，充積于中，而以時(shí)發(fā)見于外也?！薄俺觥保绯?。 (3)見：通“現(xiàn)”，表現(xiàn)。指儀容。 (4)說：通“悅”，喜悅。 【譯文】 崇高的圣人，美德廣博而又深厚，并且時(shí)常會(huì)表現(xiàn)出來。德性廣博如天，德性深厚如淵。美德表現(xiàn)在儀容上，百姓沒有誰不敬佩，表現(xiàn)在言談中，百姓沒有誰不信服。表現(xiàn)在行動(dòng)上，百姓沒有誰不喜悅。 【原文】 是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊(duì)；凡有血?dú)庹吣蛔鹩H。故曰配天。 『４』是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所（zhuì）隊(duì)：凡有血?dú)庹吣蛔鹩H。故曰，「配天」。 【注釋】 (1)洋溢：廣泛傳播。 (2)施及蠻貊：“施及”，蔓延，傳到。“蠻貊”，南蠻北貊，古代兩個(gè)邊遠(yuǎn)部族的名稱。 (3)隊(duì)：通“墜”，墜落。 (4)尊親：尊敬親愛。 (5)配天：與天相匹配。朱熹說：“言其德之所及，廣大如天也。” 【譯文】 因此他的名聲洋溢中原之地，并且傳播到邊遠(yuǎn)的少數(shù)民族地區(qū)。凡是車船能到達(dá)的地方，人力能通的地方，天所覆蓋的地方，地所承載的地方，日月所照耀到的地方，霜露所降落的地方，凡是有血?dú)獾纳?，沒有不尊敬他親近他的，所以說，圣人的美德可以與天相匹配。 【讀解】 這里講“至圣”，即圣人之道，首先講圣人的內(nèi)涵，有以下五項(xiàng)：有臨、有容、有執(zhí)、有敬、有別。君臨天下萬物，以其“聰明睿智”也；有容海納百川，以其“寬裕溫柔”也；執(zhí)著事以有成，以其“發(fā)強(qiáng)剛毅”也；有敬仁義禮信，以其“齊莊中正”也；有別而明察秋毫，以其“文理密察”也，都是說圣人的內(nèi)在品德。根據(jù)前文，圣人是生知安行的，所以“聰明睿智”是講圣人是生而知之的，即所謂“生知之質(zhì)”。“寬裕溫柔”是仁，“發(fā)強(qiáng)剛毅”是義，“齊莊中正”是禮，“文理密察”是智，圣人具備“仁義禮智”四德。 君子為天下則也，容天下也，事天下也，敬天下也，識(shí)天下也。如此之圣，則民悅之、敬之、信之、尊之。此天德也，圣人之德，足以配天也。用源頭奔騰流淌，用天浩瀚無垠，塑造圣人的智慧。最后，極力形容其影響，從種群，到地域，人們都會(huì)尊敬他，信任他，親近他。如朱熹所說“蓋極言之”，“言其德之所及，廣大如天也”。 《中庸》導(dǎo)讀（十） 第三十二章 天下唯有德者居之 【原文】 唯天下至誠，方能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！茍不固聰明圣知，達(dá)天德者，其孰能知之？ 第三十二章 【注釋】 (1)至誠：極端真誠。 (2)經(jīng)綸：本意為用蠶絲紡織以前整理絲縷，這里引申為治理國家，創(chuàng)制天下的法規(guī)。 (3)大經(jīng)：“經(jīng)”，紡織的經(jīng)線，引申為常道，如五倫。這里引申為法規(guī)。 (4)大本：根本的德行，如仁義禮智等?！氨尽保?。 (5)肫肫：與“忳忳”同，誠懇的樣子。鄭玄注：“肫肫，讀如'海爾忳忳’之'忳’。“忳”，懇誠貌也?！?/span> (6)淵淵其淵：圣人的思慮如潭水一般幽深?！皽Y淵”，水靜深的樣子?！肚f子·知北游》：“淵淵乎其若海?！?/span> (7)浩浩其天：圣人的美德如蒼天一般廣闊?！昂坪啤?，原指水盛大的樣子。《尚書·堯典》：“湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天。”引申意為廣闊。《詩經(jīng)·小雅·雨無正》：“浩浩昊天。”這里引申為廣闊。 (8)固：實(shí)在，真實(shí)。 (9)達(dá)天德者：通達(dá)天賦美德的人?！斑_(dá)”，通達(dá)，通貫。 (10)之：代詞。指文中首句中“天下至誠”。 【譯文】 只有天下至誠的人，才能成為治理天下的崇高典范，才能樹立天下的根本法則，掌握天地化育萬物的深刻道理，除了至誠還有什么可依靠的呢？ 至誠的人，他的仁德是那樣的誠懇！他的思想像潭水一樣幽深，他的胸襟像藍(lán)天一樣廣闊！假如不是確實(shí)具有聰明智慧、通達(dá)天賦美德的人，又有誰能夠知道這個(gè)道理呢？ 【讀解】 此章還是講“至圣”。至圣必須是至誠的。天德，即至誠也，即經(jīng)綸天下之大經(jīng)、立天下之根本，知天地之化育也。誠懇、淵厚、廣大，其為德也，即天即圣也。 “大經(jīng)”，指五倫——五種人際關(guān)系；“大本”，指性之全體，如仁等。此兩者都需要高度的誠實(shí)，只有圣人才能做到。“大經(jīng)”理順了，“大本”立起來了，“大本”的核心——仁，也十分篤實(shí)，像淵水一樣深靜，像浩天一樣廣博，這樣崇高的道德自然會(huì)獨(dú)自挺立，無須依托任何東西。這是只有已達(dá)到和天同德的圣人才能了解的道理。全篇極力形容“至圣”和“道”的同一。 第五部分（33-33）大道無形，化民無聲： 第三十三章 弘揚(yáng)德行的最高境界 【原文】 《詩》曰：“衣錦尚絅?！睈浩湮闹病９示又?，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭、簡而文、溫而理。知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯。可與入德矣。 第三十三章
【注釋】 （1）衣錦尚絅：引自《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)，碩人》?！耙隆保颂幾鲃?dòng)詞用，指穿衣?！板\”，指色彩鮮艷的衣服?！吧小?，加?！敖N”，同“裟”，用麻布制的罩衣。 （2）暗然：隱藏不露。 （3）的然：鮮明，顯著。 【譯文】 《詩經(jīng)》說：“身穿錦繡衣服，外面罩件套衫?！边@是為了避免錦衣花紋大顯露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明；小人的道顯露無遺而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，簡略而有文采，溫和而有條理，由近知遠(yuǎn)，由風(fēng)知源，由微知顯，這樣，就可以進(jìn)入道德的境界了。 26.君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理；知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。 【原文】 《詩》云：“潛雖伏矣，亦孔之昭?！惫示觾?nèi)省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。 《詩》云：“相在爾室，尚不愧于屋漏。”故君子不動(dòng)而敬，不言而信。 《詩》曰：“奏假無言，時(shí)靡有爭?！笔枪示硬毁p而民勸，不怒而民威于鈇鉞。 『２』詩云，「潛雖伏矣，亦孔之昭?！构示觾?nèi)省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。 【注釋】 （1）潛雖伏矣，亦孔之昭：引自《詩經(jīng)·小雅·正月》?！翱住保?。“昭”，《詩經(jīng)》原作“沼”，意為明顯。 （2）相在爾室，尚不愧于屋漏：引自《詩經(jīng)·大雅·抑》?！跋唷?，注視。“屋漏”，指古代室內(nèi)西北角設(shè)小帳的地方。相傳是神明所在，所以這里是以屋漏代指神明。不愧屋漏喻指心地光明，不在暗中做壞事，起壞念頭。 （3）奏假無言，時(shí)靡有爭：引自《詩經(jīng)·商頌·烈祖》?！白唷保M(jìn)奉；“假”，通“格”，即感通，指誠心能與鬼神或外物互相感應(yīng)。“靡”，沒有。 （4）鈇鉞：古代執(zhí)行軍法時(shí)用的斧子。 【譯文】 《詩經(jīng)》說：“潛藏雖然很深，但也會(huì)很明顯的。”所以君子自我反省沒有愧疚，沒有惡念頭存于心志之中。君于的德行之所以高于一般人，大概就是在這些不被人看見的地方吧？ 《詩經(jīng)》說：“看你獨(dú)自在室內(nèi)的時(shí)候，是不是能無愧于神明?！彼裕泳褪窃跊]做什么事的時(shí)候也是恭敬的，就是在沒有對人說什么的時(shí)候也是信實(shí)的。 《詩經(jīng)》說：“進(jìn)奉誠心，感通神靈。肅穆無言，沒有爭執(zhí)?！彼裕硬挥觅p賜，老百姓也會(huì)互相對勉；不用發(fā)怒，老百姓也會(huì)很畏懼。
【原文】 《詩》曰：“不顯惟德，百辟其刑之?！笔枪示雍V恭而天下平。 《詩》曰：“予懷明德，不大聲以色?！弊釉唬骸奥暽谝曰瘢┮??！?/span> 《詩》曰：“德輶如毛?！泵q有倫?！吧咸熘d，無聲無臭。”至矣。 『５』詩曰，「不顯惟德，百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。 【注釋】 （1）不顯惟德，百辟其刑之：引自《詩經(jīng)·周頌，烈文》。“不”，通“丕”，“不顯”，即“大顯”?！氨佟保T侯。“刑”，通“型”，意為示范，效法。 （2）予懷明德，不大聲以色：引自《詩經(jīng)·大雅·皇矣》?！奥暋保?hào)令?！吧保菝??！耙浴?，與。 （3）德輶如毛：引自《詩經(jīng)·大雅·杰民》。“輶”，古代一種輕便車，引申為“輕”。 （4）倫：比。 （5）上天之載，無聲無臭：引自《詩經(jīng).大雅·文王》?！俺簟?，氣味。 【譯文】 《詩經(jīng)》說，“弘揚(yáng)那德行啊，諸侯們都來效法?！彼裕雍V實(shí)恭敬就能使天下太平。 《詩經(jīng)》說：“我懷有光明的品德，不用厲聲厲色?！?/span>孔子說：“用厲聲厲色去教育老百姓，是最拙劣的行為。” 《詩經(jīng)》說：“德行輕如毫毛。”輕如毫毛還是有物可比擬。“上天所承載的，既沒有聲音也沒有氣味?！边@才是最高的境界啊！ 【讀解】 結(jié)語：謙謙君子。君子體道、行道，事理圓融，仁愛中和，萬法合一，執(zhí)兩用中。其功甚偉，其德配天，其行為天下則也。然不可高調(diào)行事，尚須戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如履薄冰，無聲無息，潛以威德也。處（àn）闇、淡泊、簡單、溫儉、明智、潛伏、內(nèi)省，此君子之性也。如此，則雖（àn）闇而章，不動(dòng)而敬，不言而信，不爭而名，不賞而勸，不怒而威。懷德惟德，無聲無息，大道無言，大音希聲，大德謙謙，至矣！ “謙”于《易》為最佳之卦。于儒家而言，謙謙君子，為最高之君子形象也。此亦“中庸”之義也。這種最高的境界就是空氣的境界。空氣無聲無色無味，誰也看不見聽下到嗅不出，可是誰也離它不開。德行能到這種境界，當(dāng)然是種仙至人了?？烧l又能達(dá)到這種境界呢？就是孔圣人也未必就能達(dá)到吧。 所以還有次一等的境界，這就是“輕如毫毛”的境界。借用詩圣杜甫的詩，是“好雨知時(shí)節(jié)，當(dāng)春乃發(fā)生。隨風(fēng)潛入夜，潤物細(xì)無聲”（《春夜喜雨》的境界。這種境界，和風(fēng)細(xì)雨，沁人心脾而入人肺腑，使人在潛移默化中受到感化，這大概就是圣人的境界吧。 至于那種聲色俱厲的疾風(fēng)暴雨式的做法，那種強(qiáng)制性的勞動(dòng)改造的方法，正如孔子所說：“末也！”已談不上什么境界，不過是一種不得已而為之的手段罷了。 本章是《中庸》全篇的結(jié)尾，重在強(qiáng)調(diào)德行的實(shí)施。從天理到人道，從知到行，從理論到實(shí)踐，從”君子篤恭”到”天下平”，既回到與《大學(xué)》相呼應(yīng)的人生進(jìn)修階梯之上，又?jǐn)z取《中庸》全篇的宗旨而加以概括。各段文字，既有詩為證又引申發(fā)揮。難怪得朱熹要在《中庸章句》的末尾大發(fā)感嘆：“這樣反復(fù)叮嚀以教人的用意是多么深切啊，后世學(xué)者難道可以不用心去鉆研體會(huì)嗎？” 資料整理--中庸全文及翻譯資料整理--中庸全文及翻譯2023-07-30 發(fā)表于河北 審核中
中庸全文 本文選自圖書館中的“資料-中庸全文及翻譯”部分本文與書中文字無異，下面的文章做參考補(bǔ)充 第一章 【譯文】 右第一章，子思述所傳之意，以立言。首明道之本原出于天，而不可易；其實(shí)體備于己，而不可離。次言存養(yǎng)省察之要。終言圣神功化之極。蓋欲學(xué)者于此，反求諸身而自得之，以去未外誘之私，而充其本然之善。楊氏所謂一篇之體「要是也?！蛊湎率律w子思引夫子之言，以終此章之義。 第二章 【譯文】 右第十二章，子思之言，蓋以申明首章，「道不可離之意也。」其下八章，雜引孔子之言以明之。 第十三章 【譯文】 第二十章 中庸之道的總原則： 具體而言，中庸之道的主要原則有三條：一是慎獨(dú)自修，二是忠恕寬容，三是至誠盡性。并分別論述于下。 《中庸》繼承并發(fā)揚(yáng)了孔子的忠恕之道和《大學(xué)》的挈矩之道。進(jìn)一步提出了“以人治人”，要求人們用愛自己的心去愛他人，用責(zé)備他人的心來責(zé)備自己，用自己的真誠忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要堅(jiān)持忠恕之道，人們就會(huì)相安無事、和平共處，人們就會(huì)達(dá)到素其位而行、無入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界。所以《中庸》說：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。素夷鍬，行乎夷鍬。素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸。子曰：'射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身?！?/span> （3）至誠盡性 以下文章作為上面文章的參考補(bǔ)充 中庸全文 |
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