道自圓成不加修持，這話說的太妙了。為何佛在經(jīng)典上說有修持哪？因眾行者不了諸法之本（即諸法無我性空），而方便說修，而不是斷除修證之修，如六袓曰：頓悟頓修、己無漸次，故說修是（悟義），怎么才契到根本哪？如：諸法皆因緣所生的無自性不可得，我是從何而來、也是因緣而生虛假的，不了這虛假之我、以假為真、在這虛假幻的世界里隨緣造作永無出頭之日，要想達到心境一如萬法平等，首要明了緣起之假我（因境而顯），不要被緣起假相世界迷，即名覺者（無掛礙）者，我們這見境即顯剎那生剎那滅之心永無止息，很難契入，本自無生因境即起之心無所不在，剎那生滅看不見找不著，只有直下契入即是，圣人凡夫皆是這心，契到真心、不明忘心也，忘心真心實是不二之心，因這心剎那生滅太快太細很難契入，故佛不得以說次第修學方法，念佛、持咒、修止觀、斷除習氣、登地成佛等等，后學之人不知方便，抱者緣起假我不放一直修下去何時是個頭呀！殊不知性空即（名佛）那一眾生不性空，那個不是佛，何用修證成佛皆是頭上安頭真悲哉！我們了達了因緣虛幻平等、在世間明明白白的應用何處不自在不真呀，望同修共勉！覓心方法；汝止氣、閉目、止意、認何“聲動”它是從何而來，它是在內(nèi)外中間四方哪？汝怎知，“知”那個不正是緣起假我嗎，這不是明心嗎？心體是空的故說見即性嗎？直下認領即是，不要在找，一找即錯，明了這緣起虛幻之心，在在處處皆是它無自性嗎，了達即是、一切皆不離它，故說我是山河大地，山河大地萬物即我，遍一切皆因緣嗎！無作者著