安納瑪萊 | 如果你真的安住于真我

mayprc 2023-05-25 發(fā)布于廣東

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安納瑪萊·斯瓦米：

最后的談話

Annamalai Swami：

Final Talks

作者：安納瑪萊·斯瓦米

編撰者：大衛(wèi)·高德曼

中譯者：靈智寶鬘翻譯團隊

第十八篇

問：斷食有益嗎？我聽說人在禁食期間，念頭會減少。

安納瑪萊·斯瓦米：這是有可能的，但須注意的是，方式上不要太過極端。薄伽梵說過，適量地攝取薩埵屬性（sattvic）的食物，這樣做為修行提供了最好的外在助緣。但忍饑挨餓長久來看是無益的。薄伽梵還建議我們應(yīng)該餓死頭腦里的念頭，而不是這個色身。我們需要維持身體的健康，這樣才能更好地修持。剝奪身體所需的食物，使它變得虛弱，這并非是邁向正確方向的一步。

薄伽梵的一位弟子，拉克什曼·夏爾馬（Lakshman Sharma）是自然療法和斷食的極力倡導(dǎo)者。他是一位優(yōu)秀的弟子，曾寫過一篇很棒的對《實相四十頌》的釋論。薄伽梵在此項工作進展的過程中，給出了很多教導(dǎo)，拉克什曼·夏爾馬的釋論將薄伽梵本人給出的解釋囊括在了其中。

20世紀40年代，有個20歲左右的男孩從倫敦來到這里。他曾遭遇過一次炸彈爆炸，他的聽力因此受損。拉克什曼·夏爾馬想通過自然療法來醫(yī)治他。通常情況下，這需要禁食，盡管也有其他的方法可以嘗試。這個男孩禁食了幾天，但不幸的是情況并沒有好轉(zhuǎn)。于是，禁食的治療時間被延長了，但這個男孩卻變得越來越虛弱。最終他衰弱而死。直到最后這個男孩都在期待這種療法能醫(yī)好他，但最終卻導(dǎo)致了他的死亡。

必須謹慎對待這類療法。有很多人無法從中受益。

問：所以我們應(yīng)該確保有一個有規(guī)律的飲食習(xí)慣？

安納瑪萊·斯瓦米：如果肚子不餓，就不必強迫自己吃東西，餓了才吃。通常當(dāng)你有食欲時，食物會更可口一些。依照別人制定的時間來進食，這會讓進食帶來的滿足感大幅下降。有胃口時再進食，這樣不容易生病。這不僅僅是我個人的建議。偉大的泰米爾圣人阿夫瓦亞爾（Avvayar）在她的一首詩中也給出了同樣的建議，而我們的另一位偉大的詩圣，蒂魯瓦盧瓦爾（Tiruvalluvar）也曾寫到過：“如果只在饑餓的時候進食，你就不會生病；如果照此生活，你就永遠不用出去找藥了。”

問：我想問斯瓦米一個問題。我想更為放松地進入當(dāng)下，臣服于薄伽梵，但我不清楚這是否真的是我能做到的。在斯瓦米本人的書里，其中的第五講，他給出了這樣的回答：“依照人的宿業(yè)，注定要付出的努力，注定會在那人心中升起某種沖動。”

這句話對我來說意義非凡。按照我的理解，這個世界上發(fā)生的所有活動都遵循薄伽梵的意志。就連想要做點什么的沖動似乎也是來自于薄伽梵，而且是預(yù)先設(shè)定好的。

安納瑪萊·斯瓦米：是的，一切都來自薄伽梵。我們所有的活動都是神性意志的展現(xiàn)。我們的業(yè)力是這個命運之神的一部分。

問：好吧。但我還是想在當(dāng)下就能放松，臣服于薄伽梵。我發(fā)現(xiàn)自己一整天都念頭不斷。有時，一個念頭蹦了出來：“我想要了悟真我?！蔽姨嵝炎约海骸按藭r此地我就是真我。這個愿望并非來自于真我，因為真我不需要了悟自身。所以這一定只是我的習(xí)氣冒出來了而已。不理睬這個念頭就可以了?！?/section>

這類特定的一連串念頭，接連冒出來，而且，我也阻止不了，因為斯瓦米曾說過，這些念頭之所以以那種特定的順序顯現(xiàn)，源自于薄伽梵的意志，也就是我的命運。我可能會認為自己有選擇權(quán)，但那個選擇最終看上去也包含在了我的命運之內(nèi)。當(dāng)我看著這些念頭生起的時候，若是去斬斷它們，或是順從它們，又或是沉迷于它們，我覺得自己都無能為力。我可以放手并看著它們，這看來就是我唯一能做的事了。

安納瑪萊·斯瓦米：由于習(xí)氣的緣故，你的念頭無時無刻不在生起，但如果你認為你對它們無能為力，那就錯了。你可以對它們感興趣，也可以不理睬它們。如果你對它們表現(xiàn)出興趣，它們就會持續(xù)存在，而你也會纏縛其中；如果你不理睬這些念頭，把注意力放在源頭上，它們就無法壯大自己。當(dāng)它們停止了雪球越滾越大，便會消失。

在《我是誰》一書中，薄伽梵將這一過程比喻為圍攻一座堡壘。如果你把從頭腦這座堡壘里生出來的念頭，一個接一個地斬斷，那么，遲早那里會一個念頭也不剩的。做到這一點的方法，就是參問自性。當(dāng)每個念頭生起時，你要問自己：“這個念頭是對誰而出現(xiàn)的？”如果你警覺地這么去做，念頭的密林就會越來越稀疏，直到一無所剩。當(dāng)念頭們走后，心就會沉入源頭去體驗源頭。

問：我想搞清楚不理睬念頭的這個過程。念頭會出現(xiàn)：“我想要了悟真我”；“我還沒有了悟真我”；或者，“我必須做這樣或那樣的修持才能了悟真我”。我明白，這些都是欲望，都是習(xí)氣，所以我對自己說：“我就是真我。此時此刻，我就是”。正如斯瓦米所說，這樣看上去可以暫時止住念頭的流動。我試著照斯瓦米的建議，守住“我在”之念，但我似乎沒有辦法真正掌握它。我仍然覺得，我能否成功取決于薄伽梵的意志，那并不在我的掌控之內(nèi)。我感到很無助。我記得，每當(dāng)心念一動，它就會徒勞無功的去追逐那些本不存在的幻影。所以我記起斯瓦米的建議，并提醒自己：“當(dāng)下此刻我就是真我了”。這樣有些幫助，但不會太久。念頭還是會再次出現(xiàn)。

安納瑪萊·斯瓦米：假設(shè)你正走在一條繁華的街道上，你會遇到各種各樣的人在做著各種各樣的事：某個地方正好有人在交談；也許某處有工人在挖一個地洞；在某家商店里，可能有一位顧客正對商品討價還價；而在馬路中間，可能有一群人正在圍觀一場交通事故，其中還有傷亡者。雖然這些都不關(guān)你的事，但你總是會對這些事件其中的一部分或全部感興趣，從而忘記了自己為何會走到街上來。面對任何你看到和聽到的事情，都不要激動，只是穩(wěn)穩(wěn)地朝你的目的地前進。

習(xí)氣是什么？就是在你腦子里上演的雜耍，它們會把你的注意力拽離了“了悟真我”的這項主業(yè)。如果你對它們不感興趣，你就能徑直走向你的目標(biāo)；如果某些東西暫時分散了你的注意力，你就應(yīng)該通過自問：“對這一切感興趣的是誰？是誰對這類分心之事越來越有興趣了？”從而把自己帶回來。這將能挫敗欲望的干擾，并讓你重新意識到自己真正的初心。

記住，頭腦中出現(xiàn)的一切，都不是你，這些都與你無關(guān)。

你不必擔(dān)心自己內(nèi)心生起的念頭。你只需記住，這些念頭都不是你，就足夠了。

問：各種各樣的念頭，都用同樣的方法處理嗎？

安納瑪萊·斯瓦米：無論升起怎樣的念頭，都以同樣的方式應(yīng)對：“不是我，不關(guān)我的事”。它可以是好的念頭，也可以是不好的念頭。對治它們的方式都一樣。這些念頭是對誰生起的？對你。那也就意味著，你不是那些念頭。

你就是真我。安住于真我，對真我以外的任何東西，都不要執(zhí)著。

問：就我的情況，還有另外要補充的一點是：我會有一種想要永遠記住真我的熱切的渴望在。頭腦會抓住這一點，然后開始想：“我應(yīng)該再多修一些禪修。我應(yīng)該給予當(dāng)下的存在更多的關(guān)注。”諸如此類的想法引發(fā)了整個思維的連鎖反應(yīng)。然而在我看來，這仍然是自我為了覺悟本就存在的真我而試圖要做出的某種努力。這對我來說是另一種形式的干擾。

安納瑪萊·斯瓦米：如果你真的安住于真我，就不會有任何習(xí)氣或業(yè)力可以觸動或影響到你；如果你還停留在頭腦上，這樣或那樣的想法就會一直困擾你。

問：如果我理解正確的話，我的業(yè)力就是今生我的身體要從事的所有活動。我可以成為它的見證者，但我沒法改變它。如果我拿起眼前的這個玻璃杯，這之所以會發(fā)生，是因為我的業(yè)力導(dǎo)致此刻讓我拿起了它。我沒有選擇的余地。要么我注定會拿起它，要么我注定就不會。薄伽梵也是這么說的。當(dāng)有人撿起一把扇子，并問他那個舉動是不是從他出生的那一刻起就注定了的，薄伽梵回答道：“是的，這是命中注定的。”

安納瑪萊·斯瓦米：如果生起了“我應(yīng)該禪修”或“我應(yīng)該覺悟”的念頭，問問你自己：“這些念頭是從誰那里生起的？”你為什么如此惦記自己的身體和想法呢？如果你是光，那就不會有黑暗；如果你是真我，那就不會有念頭、不會有身體、也沒有頭腦來給你添煩惱了?？赡軙性S許多多的念頭出現(xiàn)，隨它們?nèi)グ?。但要時刻記住，“我是真我”。你不是習(xí)氣，你不是念頭，你是真我。保持這樣的了知，不要過于擔(dān)心你頭腦里發(fā)生的事情以及它們意味著什么。

不要讓任何的身份認同駐留在你身上。別去想，“我正坐在薄伽梵的大廳里”；別去想，“我正在做，我正在行動，我正坐著”。

你就是真我，不是身體。甚至你的習(xí)氣也是真我。一切都是你的真我。在真我中沒有分別，沒有差異。沒有什么與真我是分離的。你找不到一個原子、一個念頭是與真我分離的。一切都是真我。

問：但我可以做些什么來洞見這一點呢？如果發(fā)生在我身上的一切都是預(yù)先設(shè)定的，那么所有努力豈不是都毫無意義？

安納瑪萊·斯瓦米：所有這些疑惑之所以困擾你，不過是因為你陷入了“我是身體”的念頭及其帶來的所有混亂后果之內(nèi)。保持意識到“我是真我”，這比去分析“努力是否有用”更具成效。修持、精進和努力，以及你對它們產(chǎn)生的任何想法，都僅僅是在你相信自己不是真我時，以及當(dāng)你相信你必須做點什么才能企及真我時，才會生起的概念而已。

就連后續(xù)升起的，“這個念頭是對誰產(chǎn)生的？是對我產(chǎn)生的”這樣的想法，基于的也是對真相的無知。為什么？因為它是一種空談的無知狀態(tài)；它是在延續(xù)一種錯誤的假設(shè)，即認為，存在著某個正在被念頭困擾的人。你是真我，而不是某個有各種念頭的假想出來的人。

如果你安住于真我，作為真我，沒有危險能靠近你。在那種狀態(tài)下，無論你遭遇什么都不會構(gòu)成問題。當(dāng)你安住于真我的時候，是沒有二元對立的；沒有該做什么或不該做什么的念頭，也沒有能做什么或不能做什么的念頭。重點是不要脫離真我。當(dāng)你打開了燈，黑暗就進不來了，即使你想讓它進來也辦不到。

問：斯瓦米經(jīng)常說，我們應(yīng)該不間斷地禪修，安住在真我之中。我發(fā)現(xiàn)自己沒法持續(xù)地禪修。當(dāng)我意識到自己沒在禪修時，頭腦會提醒我，“我應(yīng)該做點什么來回到真我”。我禪修時的真實狀態(tài)就是這樣的，實際情況就是如此，我沒辦法一直安住在真我中。

安納瑪萊·斯瓦米：當(dāng)這種想法，“我沒在禪修”或“我不在真我中”的念頭生起時，不要理會它，回到真我中去。當(dāng)諸如此類的念頭出現(xiàn)時，看著它們并思維：“不是我，不關(guān)我的事”，然后回到真我。不要把精力浪費在思考或評估自己的禪修有多好或多差上。

問：當(dāng)我喪失專注，意識到自己不在當(dāng)下、沒有在禪修的時候，難免是會分心的。念頭、評判總歸會升起來，還對自己說：“我又分心了”。

安納瑪萊·斯瓦米：無論升起什么念頭，都不要理睬。你必須忽視任何與身心有關(guān)的想法，以及任何以你是頭腦或身體的觀念為基礎(chǔ)的東西。如果你能做到這點，生起的念頭就無法干擾你或使你分心了。一瞬間，它就會離去。

任何想法都是干擾，包括“我正在禪修”這樣的念頭。如果你是真我，黑暗就無法戰(zhàn)勝你。在那種狀態(tài)下無論生起什么念頭都無法影響你。

問：記住了“我即是真我”——做到這一點也是一個人的命運所決定的嗎？

安納瑪萊·斯瓦米：如果你是真我，任何命運都影響不了你。如果你撕破了你的襯衫，是否意味著你也被撕破了呢？不會的，某些事情發(fā)生在某些事物上，但與你無關(guān)。同樣地，身體和頭腦會體驗到的快樂、幸福、痛苦等等，都依照今生的業(yè)力而定。但對真我來說，沒有所謂的執(zhí)著或要離于執(zhí)著，沒有快樂或不快樂，沒有業(yè)力。身體不是真我，頭腦也不是真我。真正的那個我，才是真我，并且對真我來說，一切從未發(fā)生，也沒有什么會影響到真我。

只要你內(nèi)部還有接收念頭的潛能，它們就會出現(xiàn)。好的念頭、不好的念頭，都會繼續(xù)涌現(xiàn)。對這種流動，你做不了什么，但于此同時，這種念頭的流動也未必是個問題。成為真我，成為寧靜，那才是你的真實本性，如此一來，出現(xiàn)什么就無所謂了。走路、吃飯、喝水、睡覺、禪修……但絕不要認為自己是正在做這些事情的那個人。認為自己正在做某件事，這種想法毒害了你的一生。因為一旦你認為是自己在做某件事，你就會開始琢磨自己需要另外做些事情來改善自己的處境。你不需要做任何事情來嘗到真我的甘露。你所需要做的就是，放下你正在做任何事情的那種想法。

你需要改變你的見地、你的觀點。當(dāng)你活在頭腦中，看到一個獨立于你之外的、與你分離的世界，你就會制定計劃、你就會擔(dān)心、你就會有諸如今天跟我提起的那些疑惑。這些疑惑不斷的在你內(nèi)部涌現(xiàn)，因為你沒有安住在源頭、沒有安住在基底上。在那里，唯有“一”，在這種一體之中，所有分別、所有分離都不存在。

如果你作為真我而存在，你就會視世界為真我。事實上，世界根本不存在。沒有世界、沒有幻相、沒有頭腦、沒有任何形式的差異。就像在一座木雕大象身上，看到的只是木頭；在一塊染色的布料之上，看到的只是絲線。在那種成為了并了知著真我的狀態(tài)下，對與錯、要做什么或不要做什么的念頭都將消失。你會明白它們只是精神上的概念而已。在那種狀態(tài)下，你會知道，頭腦也是真我、束縛也是真我，一切都是真我。有了那種見地，就沒有什么能捆住你，沒有什么會讓你痛苦了。

真我可能會以顯化的世界和差異繽紛的客體對象的形式呈現(xiàn)，但背后的實相，那作為基底的唯一真實，依然還是那個一切都在其中出現(xiàn)和消失的真我。人和事，可能會出現(xiàn)在這個基底之上，你可以使用它們或與他們有了聯(lián)系，但你的平靜卻永遠不會被打擾。

當(dāng)你作為真我而存在時，并沒有某個留下來的“人”，在做選擇、在做決定。生活自動繼續(xù)前進。你將拿起需要的東西，而不會拿起不需要的東西。你拿起什么或不拿起什么，不再是你的喜好所決定的結(jié)果。這類偏好將不復(fù)存在。

當(dāng)你放棄或不再相信“我不同于這個世界”的想法時，你將擁有全新的視野。放下這個想法，其本身就是一種偉大的修行；拋棄這個錯誤的想法，這足以帶給你寧靜。

有那種想法的時候，這個世界上似乎充滿了許多的好人和壞人，他們都在忙于那些在你看來的好事和壞事。當(dāng)那種想法不在時，你就會知道他們都是你的真我。在那種狀態(tài)下，你將不會喜歡他們、討厭他們或評判他們，也不會意識到他們有別于你的真我。當(dāng)喜歡、討厭和評判不在時，你將處于你本然的平和寧靜的狀態(tài)之中。

牙齒和舌頭都是你的一部分，它們沒有扭打在一起、沒有相互對抗，它們和諧地相處，和諧地發(fā)揮著各自的作用。當(dāng)有了這樣的智慧，知道頭腦和真我是同一個，就不會有沖突，不會有對抗了，也不會試圖去評判或是強求什么。要想擁有這種和諧，就要把心安住在真我中，并保持那樣。這才是真正的禪修。

然而，在達到這種無有分別、無有偏好的狀態(tài)之前，你應(yīng)當(dāng)在如何看待某人，以及應(yīng)該與什么人交往上，具有適當(dāng)?shù)谋鎰e力。避開惡友，避開惡念，同時盡量保持“沒有什么與我分離”的堅定信念。

睡著的時候，你并沒有喜歡或是不喜歡。智者和嬰兒在醒著的時候就能做到這個。嬰兒的心是善的，智者的心也是善的，而相信“我是身體”的頭腦卻是非常非常糟糕的。

問：這是一個有毒的想法！

安納瑪萊·斯瓦米：是的，是的?！拔沂巧眢w”的念頭就像眼鏡蛇一樣有劇毒。

“一切都是我的真我”，“一切都是真我的甘露”……這些都是很棒的可以用來逆轉(zhuǎn)“我是身體”的想法的箴言。抓住這些教導(dǎo)中的任何一句，就等同于積累了百萬計的福德。如果我們不斷地冥思這些話語中的真理、如果我們堅定于它們所指向的真理，我們身上就會積累無量無邊的福德。

有很多其他的咒語，但都不如這些有用?！独璨艰蟾琛罚≧ibhu Gita）里講到，“一切即一。一切都是真我?！边@是你必須堅持的真理。對于真正的我，即真我來說，整個宇宙都不是什么外來之物。如果你知道你即是一切，就不會有欲望去追求某些事物而排斥其他事物了。也沒有什么東西比其他東西能讓你更加喜愛。你會喜歡或渴求你的手臂多過你的腳嗎？當(dāng)你的身體就是整個宇宙的時候，喜歡或不喜歡，還有欲望，都將不復(fù)存在。

問：我知道智者沒有不喜歡，也沒有偏好，但我不得不承認我做不到。我有強烈的想待在您身邊的渴望。我相信待在這里對我有益，所以我留下了。[對著譯者說] 在這里我覺很好，有一種沒有其他人會像他那樣愛我的美好感覺。

安納瑪萊·斯瓦米：放下身心的概念，你將發(fā)現(xiàn)你不再有任何的喜歡或是不喜歡。你不會認為你穿的襯衫就是你自己。同樣地，智者也不相信他就是他的身體或是他的頭腦。智者明白身心都由真我所驅(qū)動，但他也明白，無論身心在與不在，他都作為真我而閃耀著。

沒有真我，這具身心就什么也做不了；沒有真我，你根本無法吃飯、睡覺、說話或做任何事情。

讓身體保持健康，你可以這樣做，但千萬不要相信它就是你；你可以讓你的車性能保持良好，但不必相信你就是那輛車。對待你的身體也要用上同樣的態(tài)度。你不是你的車，你也不是你的身體。兩者都會消亡，但真我會繼續(xù)存在，因為它總在那里。當(dāng)你與轉(zhuǎn)瞬即逝的東西認同時，你也會逝去或消亡；但當(dāng)你認同于真我時，你無論如何都不會消逝或改變。真我沒有生，沒有死，沒有束縛，沒有痛苦，沒有年輕，沒有年老，也沒有疾病。這些都是變化的身心會出現(xiàn)的特征，而并非真我會有的特征。成為真我吧，所有這些事情都將不會發(fā)生在你身上了。

第十八篇完

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