天邊一道云經典談

老子的思想總是讓世人頭疼，此章一定讓無數(shù)人頭疼了。世人皆“注其耳目”（47章），即使身體沒有往外跑，耳目已經往外跑了。耳目與身體相連，耳目向外奔馳，急切與外境相接，身體也是如此。耳目向外奔馳，因為外境是耳目的“家”。

耳目、身體、意識三者密謀已久，早就想“造反”，舍棄本家，到外境中安家，與外境相接意識心才開心。莊子說“你的內心有一個'真宰’”，不出戶的是這個真宰，也就是“明白四達”（10章）的內明心。

第四十七章

第一段：

不出戶，知天下；

不窺牖(yǒu)，見天道。

第二段：

其出彌遠，其知彌少。

第三段：

是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。

此章經文分為三段。第一段經文：

不出戶，知天下；

不窺牖(yǒu)，見天道。

經文：不出戶，知天下。此“天下”緊接上章“天下有道，天下無道”，內容是“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”。知足才能常足，知足者應世為人主就是“天下有道”，馬回到田野耕種糞田，萬民太平。如果不知足的人主出現(xiàn)了，貪欲無限，就是“天下無道”，戰(zhàn)亂不斷，大軍過后必有兇年。此理昭昭，何必出戶？

經文“不窺牖，見天道”。窺牖，從窗戶往外望?！爸煜隆笔侵煜轮行?，“見天道”是見幽冥之無形。有形的是萬事萬物，無形的是幽冥之道。第4章說“虛而不屈，動而愈出”，萬物都是從虛空中化生出來，此理是從“致虛極，守靜篤”的大定中契悟的，不是外境中證得的。

從氣本論來講，無形是指元氣、陰陽二氣、清氣濁氣和氣；從本無論來講就是有生于無的“無”。修道士見道的工夫是內省，不是耳目的外馳。《道德經》就是宣說修道見道證道的真諦，不是見俗諦。俗諦是萬物的剎那顯形，轉眼即逝。

“常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼”（1章）。真諦是妙，俗諦是徼；真諦是未顯形，俗諦是已顯形。修道士以觀修的內證工夫才能玄照宇宙之妙（無形、無邊界、未固化），肉眼所見盡是萬物之徼（有形、邊界、固化）。道（宇宙之妙）不在世界上的任何一處，即使你走遍天涯，也不會見道的蹤影。

修道是內省工夫，不是耳目工夫。證道五步實修法是“營魄抱一，專氣致柔，滌除玄鑒，天門開闔，明白四達”，不用耳目，不用手腳，完全是從正我、反我、本我、道我，層層深入。一旦開啟自己的內明心，就獲得明白四達的大光明境，宇宙法界玄照無礙，何須“出戶窺牖”？證道五步實修法是最妙的內省工夫，世人如果發(fā)心修習，必有大收獲，能夠知道“不出戶，治天下；不窺牖，見天道”的教法真實不虛。

老子宣說的是“不言之教”，六祖慧能宣說的是“離言”教法，黃檗斷際禪師“獨佩最上乘無文字之印”，萬法不離自性求，不從萬物中求。莊子說：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也”（知北游），所以出戶窺牖一無所獲，只有自性中能生萬法。老子此句經文就是讓修行者從自性中契悟，“如人飲水，冷暖自知”。

嚴遵《指歸》：“道德變化，陶冶元首，秉受性命乎太虛之域，玄冥之中，而萬物混沌始焉?！庇钪嫒f物都經過“道生一，一生二，二生三，三生萬物”四個階段，而且“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，都是陰陽二氣和合而生，陰陽二氣又源于元氣，元氣又源于道，同宗同祖，所以只要見道，萬物的來龍去脈一清二楚。

嚴遵《指歸》又說：“人物動于此，天地應于彼。彼我相應，出入無門，往來無戶。天地之間，虛廓之中，遼遠廣大，物類相應，不失毫厘者，同體故也。”圣人之心與天地之心是相通的，圣心一動，天地感應，根本不需要經過戶牖。宇宙廣大無邊，虛空法界不可思議，但物類之間感應不會有毫厘之差，因為人心天心是同體的，就如同母子連心一樣。嚴遵是以玄同思想和氣本論來解讀的，代表華人深邃的宇宙觀。嚴遵是老子的繼承者，這不用懷疑。

第二段經文：

其出彌遠，其知彌少。

王弼注：“無在于一，而求之于眾也。道視之不可見，聽之不可聞，博之不可得。如其知之，不需出戶；若其不知，出愈遠愈迷也?！比f物的統(tǒng)一性在哪里？萬物的統(tǒng)一性在于無，王弼注42章就是如此?！叭f物生于有，有生于無”（40章）是老子的根本思想，解開了萬物生成之謎。為什么有生于無呢？

老子用“道生一，一生二，二生三，三生萬物”四步詳說了其中妙理，其中以本無論為核心，以齊物論和氣本論為論據(jù)，代表了最嚴密的哲學思想。求道要從“一”上求，而不是從“眾”（萬物）上求。道眼不可見，耳不可聞，手不能抓，出門有用嗎？如果你已經見道，就不需要出戶；如果沒有見到，出戶愈遠愈找不到道。

此段經文是第一段經文深入，強調不出戶窺牖的理由和后果，使修行人更加知道道不在外境上，耳目不是見道的工具，因此應該發(fā)心修證，明心見性是唯一的途徑。道在妙心中，不在外境中，妙心契悟道妙，這才是求道的正途。

后文“求學日益，求道日損”，繼續(xù)強調求世間知識與求道是二條完全不同的道路。世間的知識是分內知，所以必須到外境上去分別，如同《大學》的格物致知。但道是無分別智，萬物玄同，求同才是真正的無分別智。求異需要“其出彌遠”，求同“不如守中”。

每一根頭發(fā)絲的基因信息都相同，因此只要一根頭發(fā)絲就足以，幾萬根頭發(fā)與一根頭發(fā)基因信息沒有差別。修行人真正證得無分別智，如同掌握了一根頭發(fā)的基因信息。不懂基因信息的人，即使給他滿頭的頭發(fā)也一無所獲。只有實證自己的玄照妙心，道妙一覽無遺。老子道家的認識論的密法就在這里。

第16章說“致虛極，守靜篤”，六境、六根、六識十八界都是外塵而已，入流亡所，反聞自性，十八界一塵不染，入聞性之流，再入覺性之流，再入空性之流，寂滅法性隨緣顯現(xiàn)，這就證道了。反之，六根奔向六塵，產生六識，這就是“其出彌遠”，寂滅法性蕩然無存。

第三段經文：

是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。

經文：是以君子不行而知。此句對“不出戶，知天下”，世人只知向外求知，不知天下之事背后有理，本無差別。莊子說“天地一指也，萬物一馬也”，天地是假，一指是真；萬物是假，一馬是真（或者說“牛即馬”）王弼注：“得物之至，故雖不行而慮可知也；識物之宗，故是非之理可得而名也。明物之性，因之而已。”

領會認知對象的根源，即使不出戶，但可以用深意識來玄覽覺照，因此可知一切。辨識萬物的是非之理，同樣用玄覽覺照可以獲得。關鍵是因物之性，放棄意識心的我，讓深意識的玄覽覺照發(fā)揮作用，完全融入物的本性之中。忘我的精神才可以達到這一層。因物之性必須做到“我的消失”，最后達到“他的顯現(xiàn)”。不行、不見、不為都是無為的不同狀態(tài)。

無為本來沒有不同的狀態(tài)，只是世人需要從不同狀態(tài)入道，所以無為顯示了不同狀態(tài)。“躁勝寒，靜勝熱”，躁動的御寒方式是有為的，最后精疲力盡而亡。北極熊因自然長出絨毛來御寒，這才是無為的方式。靜勝熱是無為的方式，與躁勝寒本質不同。不為就是無為，因自然，像北極熊一樣，而不是像躁動的愚者一樣。北極熊是見道者，躁動的世人是違反物性的。

經文：不見而名。“名”代表了對道的認知，是見道的唯一工具，“不見而名”就是見道的工具在妙心中，而不是在外境中。“名”是佛教中的陀羅尼（總持），普通的知只是“名”的微小部分，不是最深刻的部分，更不是全體。道是宇宙法界的第一因，是最高存在，“名”是對道的認知體系。

第1章開始就說：“道可道，非常道；名可名，非常名”。第1章經文明顯是名家認識論，名家以概念分離和抽象思維為強大工具，深刻探索“名和實”二者關系。此句經文對應“不窺牖，見天道”，因此“名與實”的關系就是“名與道”的關系。第47、48二章都是講道家認識論的，這是對第一章的回應?！安桓Q牖”與“不出戶”是二個層次，認知對象不同。“不見而名”即使妙心守中，不外馳，天道郎朗在心中。

六祖說：“心量廣大，周遍法界，用即了了。分明應用，便知一切。一切即一，一切即一。來去自由，心體無礙，即是般若?！保ā秹洝ぐ闳羝贰罚┟钚男牧繜o邊無際，了了分明，徹照虛空法界，證得'一切即一，一即一切’的無上妙理，心體無形無相，故來去自由無礙。肉身是物，不能來去自由。不出戶窺牖，心體早已遍行虛空法界，這是世人無法領會的。

經文：不為而成。河上公作“無為而成”，二者義同?！安粸椤本褪恰盁o為”。下一章“損之又損，以至于無為，無為而無不為”，即“不為而成”的最好解釋。

經文分歧：“不見而名”一句，“名”的含義很有爭議，很多注釋家認為是“明”的借字或訛誤，因此把“不見而名”改為“不見而明”。蔣錫昌說：“名、明古雖通用，然《老子》作明不作名”，張嗣成本作“不見而明”，《韓非子喻老篇》引亦作“不見而明”。陳鼓應贊同此說，此句改為“不見而明”。但仔細推敲第三段和第一段，“知天下”與“見天道”是二個層次，“不行而知”對應“知天下”，“不見而名”對應“窺天道”?！安灰姸敝浮懊c道”的關系更為確切，與第1章“道可道，名可名”的老子根本認識論相關，強調認識道的工具在妙心中?！爸?、名、成”都是動詞，名是總體上認知。老子的“名”和“明”都是專業(yè)術語，“知常曰明”、“自知曰明”、“見小曰明”、“明白四達”，“明”是妙心的了了明明，是玄照工夫，是心的妙用，如同“大圓鏡智”。

雖然“不見而明”很通順，但從版本學來說，王弼、河上公通行本作“不見而名”，早二百多年的嚴遵本作“不見而名”，帛書本作“不見而名”，其他絕大部分版本都作“不見而名”，因此改為“不見而明”說服力不強。從義理上說，“道與名”是根本關系，即本體與認知工具的關系，“不見而明”沒有這層含義。因此不贊同此句改為“不見而明”，依然按照“道與名”的關系來解讀，看做是第1章的延續(xù)，是老子宣說自己的認識論。老子認識論是《道德經》的核心思想之一?！懊笔钦J知體系，屬于認識論，“明”是心地法門，屬于修證工夫，二者內涵有差別。第47章和第48的“為學日益，為道日損”都屬于認識論，第48章“損之又損，以至于無為”屬于修證工夫。從名家的“名實論”來說，實是內在的，名是外在的，老子的“名”既有認知體系的根本義，又含有“假名”的含義，如“始制有名”（32章），提醒世人不要認名棄實，而要循名責實。因此作為老子認識論，此句應作“不見而名”，作為修證法門應作“不見而明”。近代注釋家改為“不見而明”也是有道理的，至少理解上比較容易，從句法上也很對仗（不行而知，不見而明，不為而成），但同時應該知道老子《道德經》術語中“名”和“明”是有巨大差別的。

散文詩譯文：

修行者啊！

我現(xiàn)在來宣說遠古證悟者的甚深見道妙法。

證悟者足不出戶，

就能知道天下一切。

知足的人主應世就天下有道，

貪婪的人主出現(xiàn)就天下無道。

證悟者雙眼不仰望星空，

照樣契悟微妙的天道。

世人的心是向外奔馳的，

但心奔向外愈來愈遠，

對天道的認知愈來愈少。

修行者應該入流亡所，

玄照自己的妙心，

讓聞性之流歸于覺性之流，

覺性之流歸于空性之流，

最后安住在大寂滅境中，

此時道妙真體如實顯現(xiàn)，

一覽無遺。

所以證悟者從來足不出戶，

但對天下了如指掌。

從來不仰望星空，

卻如實證知寂滅法性。

從來不妄加作為，

宇宙法界生生不息，

無有止境。

（道德經散文詩是意譯，以求義理貫通，文句不一一對應，唯有以心印心，會契證悟者心法為指歸）