欽定四庫(kù)全書(shū)

　　南華真經(jīng)新傳卷八　　　　宋　王雱　撰

　　刻意篇

　　夫虛靜寂寞之道廢則矯削僻異之行興此世俗之忘於無(wú)為而滅天也莊子因而作刻意篇

　　刻意尚行離世異俗高論怨誹為亢而已矣此山谷之士非世之人枯槁赴淵者之所好也語(yǔ)仁義忠信恭儉推讓為修而已矣此平世之士教誨之人游居學(xué)者之所好也語(yǔ)大功立大名禮君臣正上下為治而已矣此朝廷之士尊主強(qiáng)國(guó)之人致功并兼者之所好也就藪澤處閑曠釣魚(yú)閑處無(wú)為而已矣此江海之士避世之人閑暇者之所好也吹呴呼吸吐故納新熊經(jīng)鳥(niǎo)申為壽而已矣此導(dǎo)引之士養(yǎng)形之人彭祖壽考者之所好也若夫不刻意而高無(wú)仁義而修無(wú)功名而治無(wú)江海而閑不導(dǎo)引而壽無(wú)不忘也無(wú)不有也澹然無(wú)極而衆(zhòng)美從之此天地之道圣人之德也

　　夫山谷平世之士疆國(guó)避世養(yǎng)形之人皆為有我而已矣夫有我則有心有心則未免於所惑是以各蔽於一曲也故樂(lè)於山藪者往而不能返仕於朝廷者入而不能出恬於教誨者屈而不能伸耽於養(yǎng)形者存而不能忘是非真性之然也是矯削其意而使然也豈與圣人相同乎圣人則無(wú)我而已矣夫無(wú)我則無(wú)心無(wú)心則無(wú)所惑是以忘形而通達(dá)於萬(wàn)事也故登假於至道而乃入於寥天一豈為刻意而高歟?物澤世而非由於外鑠豈為行仁義而修歟巍巍蕩蕩而在宥於天下豈為立功名而治歟淵靜晦默而逍遙於自得之場(chǎng)豈為處江湖而閑歟氣柔真全而形未嘗衰豈為務(wù)導(dǎo)引而壽歟存而不存也無(wú)而不無(wú)莫知其終而至道自集皆無(wú)為之至妙而惟圣人所以得之矣故曰不刻意而高無(wú)仁義而修無(wú)功名而治無(wú)江海而閑無(wú)導(dǎo)引而壽無(wú)不忘也無(wú)不有也澹然無(wú)極而衆(zhòng)美從之此天地之道圣人之德也

　　故曰夫恬淡寂寞虛無(wú)無(wú)為此天地之平而道德之質(zhì)也故曰圣人休休焉則平易矣平易則恬淡矣平易恬淡則憂患不能入邪氣不能襲故其德全而神不虧故曰圣人之生也天行其死也物化靜而與隂同德動(dòng)而與陽(yáng)同波不為福先不為禍?zhǔn)几卸釕?yīng)廹而後動(dòng)不得已而後起去知與故循天之理故無(wú)天災(zāi)無(wú)物累無(wú)人非無(wú)鬼責(zé)其生若浮其死若休不思慮不豫謀光矣而不耀信矣而不期其寢不夢(mèng)其覺(jué)無(wú)憂其神純粹其魂不罷虛無(wú)恬淡乃合天德故曰悲樂(lè)者德之邪喜怒者道之過(guò)好惡者德之失

　　平易者所謂無(wú)滯礙也恬惔者所謂無(wú)思慮也憂患不能入者所謂哀樂(lè)不能入也邪氣不能襲者所謂喜怒不能感也如此則自得而神王矣故曰其德全而神不虧神不虧則以生死為往來(lái)之暫矣故曰圣人之生也天行其死也物化夫死生至大而以之為往來(lái)則禍福之微豈能累我乎故曰不為福先不為禍?zhǔn)几卸釕?yīng)者所謂德充而符合也廹而後動(dòng)者所謂事至而應(yīng)也不得已而後起者所謂不豫謀也不以智行已不以故滅命守於自然之真理也故曰去知與故循天之理無(wú)天災(zāi)者與天合德而天不災(zāi)也無(wú)物累者與物齊諧而物莫役也無(wú)人非者出於非人之域而明不散也無(wú)鬼責(zé)者與鬼神同其吉兇而無(wú)不佑也此數(shù)者非圣人孰能與此矣

　　故心不憂樂(lè)德之至也一而不變靜之至也無(wú)所於迕虛之至也不與物交淡之至也無(wú)所於逆粹之至也故曰形勞而不休則弊精用而不已則勞勞則竭水之性不雜則清莫?jiǎng)觿t平郁閉而不流亦不能清天德之象也故曰純粹而不雜靜一而不變淡而無(wú)為動(dòng)而以天行此養(yǎng)神之道也夫有于越之劒者柙而藏之不敢用也寶之至也精神四達(dá)并流無(wú)所不極上際於天下蟠於地化育萬(wàn)物不可為象其名為同帝純素之道唯神是守守而不失與神為一一之精通合於天倫

　　圣人之心喜懼不入而自得故曰心不憂樂(lè)德之至也守一有常而物莫足撓故曰一而不變靜之至也正錯(cuò)無(wú)累而曠兮善應(yīng)故曰無(wú)所於迕虛之至也外能役物而洞然清徹故曰不與物交淡之至也同乎大順而極於精粹故曰無(wú)所於逆粹之至也圣人之心若是也夫圣人之心精神之宅也惟圣人能養(yǎng)其神而不輕用如韞藏利器而不敢妄用也故曰夫有干越之劒者藏而柙之不敢用也寶之至也故圣人寶養(yǎng)精神之如此其通達(dá)無(wú)所不至而其奧妙與天地同流造化萬(wàn)物而視之不可見(jiàn)成於天而已矣故曰精神并流無(wú)所不極上際於天下蟠於地化育萬(wàn)物不可為象其名為同帝

　　野語(yǔ)有之曰衆(zhòng)人重利亷士重名賢士尚志圣人貴精利者所以和義者也衆(zhòng)人重之而已矣故曰衆(zhòng)人重利名者所以為實(shí)之賓也亷士重之而已矣故曰亷士重名志者心之所之於遂大也賢士尚之而已矣故曰賢士尚志精者純粹不雜之道也圣人貴之而已矣故曰圣人貴精故利不及於名名不及於志志不及於精此所以言之有序也

　　故素也者謂其無(wú)所與雜也純也者謂其不虧其神也能體純素謂之真人

　　純者不雜也素者質(zhì)樸也素則至於純純則至於粹粹則至於精精則至於神而已矣故曰純素之道惟神是守能守而自得與圣無(wú)二矣故曰守而勿失與神為一一者道之妙本而歸於自然無(wú)為矣故曰一之精通合於天倫此言入神之序也

　　繕性篇

　　夫矯削僻異之行非出於人之天真而生於世俗之偽心偽心用則正性所以失正性失而不悟其自失復(fù)欲以偽而完治矣莊子因而作繕性篇

　　繕性於俗學(xué)以求復(fù)其初滑欲於俗思以求致其明謂之蔽蒙之民

　　夫天之付人之性也本於靜而已矣靜則明明則無(wú)所不通世俗受天之性也以靜而必動(dòng)而靜不謂之善明而不顯則明不足耀衆(zhòng)是以外逐異學(xué)而求善其靜內(nèi)務(wù)思慮而增益其明異學(xué)雖得而其靜反動(dòng)思慮愈精而其明愈晦以其反動(dòng)而治性以復(fù)其靜以其愈晦而役思以復(fù)其明此非該徧之士矣故曰謂之蒙蔽之民

　　古之治道者以恬養(yǎng)知生而無(wú)以知為也謂之以知養(yǎng)恬知與恬交相養(yǎng)而和理出其性

　　恬者靜也智者動(dòng)也靜出於恬則所謂善於靜動(dòng)出於智則所謂善於動(dòng)動(dòng)必復(fù)於靜靜必至於動(dòng)以恬而靜則萬(wàn)物莫足鐃以智而動(dòng)則萬(wàn)物莫足止此圣人善於動(dòng)靜而不逆其理如出於性而已故曰知與恬交相養(yǎng)而和理出於性

　　夫德和也道理也德無(wú)不容仁也道無(wú)不理義也義明而物親忠也中純實(shí)而反乎情樂(lè)也信行容體而順乎文禮也禮樂(lè)偏行則天下亂矣彼正而蒙己德德則不冒冒則物必失其性也

　　德者得也自得則和不欲出也故曰德和也道者道也可道則必有其理故曰道理也自得而能容則兼愛(ài)矣故曰德無(wú)不容仁也可道而順理則必當(dāng)矣故曰道無(wú)不理義也義當(dāng)則得中而物附矣故曰義明而物親忠也中純實(shí)而反乎情樂(lè)也所謂樂(lè)由中出也信行容體而順乎文禮也所謂禮自外作也禮樂(lè)者道德之緒余圣人不專(zhuān)用而治天下也故曰禮樂(lè)偏行而天下亂矣此莊子不貴禮樂(lè)之言也

　　古之人在混芒之中與一世而得澹漠焉當(dāng)是時(shí)也隂陽(yáng)和靜鬼神不擾四時(shí)得節(jié)萬(wàn)物不傷羣生不夭人雖有知無(wú)所用之此之謂至一當(dāng)是時(shí)也莫之為而常自然逮德下衰及燧人伏戲始為天下是故順而不一德又下衰及神農(nóng)黃帝始為天下是故安而不順德又下衰及唐虞始為天下興治化之流□淳散樸離道以善險(xiǎn)德以行然後去性而從於心心與心識(shí)知而不足以定天下然後附之以文益之以博文滅質(zhì)博溺心然後民始惑亂無(wú)以反其性情而復(fù)其初由是觀之世喪道矣道喪世矣世與道交相喪也道之人何由興乎世世亦何由興乎道哉道無(wú)以興乎世世無(wú)以興乎道雖圣人不在山林之中其德隱矣

　　夫燧人伏羲可謂樸素之時(shí)也莊子以為不及混茫之初而謂其逮德下衰也神農(nóng)黃帝可謂至平之世也莊子以為不及於羲燧之時(shí)而亦謂德又下衰也唐虞之際可謂至治之朝也莊子以為不及神黃之世而亦謂德又下衰也故燧人羲農(nóng)黃帝唐虞莊子皆不取之而所取者古之混茫之初也夫混茫之中人守其真性事任其自然豈知有仁義禮樂(lè)之端高世出衆(zhòng)之行而刻意繕性而效之歟此莊子之所取而言之以疾世俗也與前篇論至德之世泰初無(wú)有之意同

　　隱故不自隱古之所謂隱士者非伏其身而弗見(jiàn)也非閉其言而不出也非藏其知而不發(fā)也時(shí)命大謬也當(dāng)時(shí)命而大行乎天下則反一無(wú)跡不當(dāng)時(shí)命而大窮乎天下則深根寧極而待此存身之道也

　　夫士隱於山林也非欲自匿其身也非欲自閉其言也非欲自藏其智也出於不得已而己故曰時(shí)命大謬也是以當(dāng)盛行而不加益所以抱一而恬寂也故曰當(dāng)時(shí)命大行乎天下則反一無(wú)跡當(dāng)窮居而不加損所以深根而固蔕也故曰不當(dāng)時(shí)命而大窮乎天下則深根寧極而待如此則能全其形也故曰此存身之道也

　　古之存身者不以辯飾知不以知窮天下不以知窮德危然處其所而反其性已又何為哉道固不小行德固不小識(shí)小識(shí)傷德小行傷道故曰正已而已矣樂(lè)全之謂得志古之所謂得志者非軒冕之謂也謂其無(wú)以益其樂(lè)而已矣今之所謂得志者軒冕之謂也軒冕在身非性命也物之儻來(lái)寄也寄之其來(lái)不可圉其去不可止故不為軒冕肆志不為窮約趍俗其樂(lè)彼與此同故無(wú)憂而已矣今寄去則不樂(lè)由是觀之雖樂(lè)未嘗不荒也故曰喪已於物失性於俗者謂之倒置之民

　　樂(lè)全者所謂樂(lè)天知命而性不虧也夫樂(lè)天者所以知天知命者所以至命知天則任其自然至命則物不能役如此則正性所以全也正性全則自得自得則志無(wú)不得矣故曰樂(lè)全之謂得志得志者死生憂患富貴窮達(dá)皆不累於心而況軒冕之微乎故曰非軒冕之謂也

　　秋水篇

　　夫天下之世俗治性不以圣人之正道而徒逐諸子之俗學(xué)俗學(xué)雖汗漫泛濫亦可觀安知其無(wú)根源乎莊子因而作秋水篇

　　秋水時(shí)至百川灌河涇流之大兩涘渚崖之間不辯牛馬於是焉河伯欣然自喜以天下之美為盡在已順流而東行至於北海東面而視不見(jiàn)水端於是焉河伯始旋其面目望洋向若而嘆曰野語(yǔ)有之曰聞道百以為莫已若者我之謂也且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者始吾弗信今我覩子之難窮也吾非至於子之門(mén)則殆矣吾長(zhǎng)見(jiàn)笑於大方之家北海若曰井鼃不可以語(yǔ)於海者拘於虛也夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)於冰者篤於時(shí)也曲士不可以語(yǔ)於道者束於教也今爾出於崖涘觀於大海乃知爾丑爾將可與語(yǔ)大理矣天下之水莫大於海萬(wàn)川歸之不知何時(shí)止而不盈尾閭泄之不知何時(shí)已而不虛春秋不變水旱不知此其過(guò)江河之流不可為量數(shù)而吾未嘗以此自多者自以比形於天地而受氣於隂陽(yáng)吾在天地之間猶小石小木之在大山也方存乎見(jiàn)少又奚以自多

　　夫圣人之道渾合而一致其深不可測(cè)而其廣不可窮用之所以不竭而積之所以不盈其余潤(rùn)可以濟(jì)天下其末流可用為國(guó)家無(wú)有不容無(wú)有不至此圣人之道也及夫道散而不能興世世衰而不能興道諸子泛起浩然流蕩此莊子所以有河伯欣然之言也夫河伯欣然者所以況諸子喜其道之得行也諸子雖喜其道之盛行安知有圣人之道在焉此莊子所以有河伯東行而至於北海之言也然而圣人之道天下莫不宗也萬(wàn)物莫不由也沖而未嘗盈用而未嘗知自古以固存而治亂不變其所以過(guò)於諸子之道甚遠(yuǎn)矣而圣人未嘗自衒其廣深幽妙而獨(dú)居其多此所以終始無(wú)窮也故曰天下之水莫大於海萬(wàn)川歸之不知何時(shí)止而不盈尾閭泄之不知何時(shí)已而不虛春秋不變水旱不知此其過(guò)江河之流不可為量數(shù)而吾未嘗以此自多者自以比形於天地而受氣於隂陽(yáng)吾在天地間猶小石小木之在大山也方存乎見(jiàn)少又奚以自多

　　計(jì)四海之在天地之間也不似礨空之在大澤乎計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)不似稊米之在太倉(cāng)乎號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)人處一焉人卒九州谷食之所生舟車(chē)之所通人處一焉此其比萬(wàn)物也不似毫末之在於馬體乎五帝之所連三王之所爭(zhēng)仁人之所憂任士之所勞盡此矣伯夷辭之以為名仲尼語(yǔ)之以為博此其自多也不似爾向之自多於水乎河伯曰然則吾大天地而小毫末可乎北海若曰否夫物量無(wú)窮時(shí)無(wú)止分無(wú)常終始無(wú)故是故大知觀於遠(yuǎn)近故小而不寡大而不多知量無(wú)窮證曏今故故遙而不悶掇而不跂知時(shí)無(wú)止察乎盈虛故得而不喜失而不憂知分之無(wú)常也明乎坦涂故生而不悅死而不禍知終始之不可故也計(jì)人之所知不若其所不知其生之時(shí)不若未生之時(shí)以其至小求窮其至大之域是故迷亂而不能自得也由此觀之又何以知毫末之足以定至細(xì)之倪又何以知天地之足以窮至大之域河伯曰世之議者皆曰至精無(wú)形至大不可圍是信情乎北海若曰夫自細(xì)視大者不盡自大視細(xì)者不明

　　夫用明而察秋毫則蔽於秋毫而見(jiàn)於邱山不盡也注目而觀邱山則蔽於邱山而見(jiàn)於秋毫不明也故曰自細(xì)視大者不盡自大視細(xì)者不明此皆見(jiàn)其所見(jiàn)而所見(jiàn)有不及視其所視而所視有所遺也豈若藏其明乎若是則萬(wàn)物了然見(jiàn)之矣

　　夫精小之微也垺大之殷也故異便此勢(shì)之有也夫精粗者期於有形者也無(wú)形者數(shù)之所不能分也不可圍者數(shù)之所不能窮也可以言論者物之粗也可以意致者物之精也言之所不能論意之所不能察致者不期精粗焉

　　精者粗之細(xì)粗者精之跡由未離於形質(zhì)也故曰夫精粗者期於有形者也惟其無(wú)形則巧歷不能計(jì)惟其不可圍則至明不能度寂然深妙而心得之者則精粗兩忘矣此北海若語(yǔ)道之極致也故曰無(wú)形者數(shù)之所不能分不可圍者數(shù)之所不能窮也又曰言之所不能論意之所不能察致者不期精粗焉

　　是故大人之行不出乎害人不多仁恩動(dòng)不為利不賤門(mén)隸貨財(cái)弗爭(zhēng)不多辭讓事焉不借人不多食乎力不賤貪汚行殊乎俗不多辟異為在從衆(zhòng)不賤佞謟世之爵祿不足以為勸戮恥不足以為辱知是非之不可為分細(xì)大之不可為倪聞曰道人不聞至德不得大人無(wú)已約分之至也河伯曰若物之外若物之內(nèi)惡至而倪貴賤惡至而倪小大北海若曰以道觀之物無(wú)貴賤以物觀之自貴而相賤以俗觀之貴賤不在已以差觀之因其所大而大之則萬(wàn)物莫不大因其所小而小之則萬(wàn)物莫不小知天地之為稊米也知毫末之為丘山也則差數(shù)覩矣

　　天下之俗惑諸子之道而有我者也有我則有彼我小大之辯而不能齊諧也莊子至此而托北海若之言而寓其齊諧之意也夫天下之物同出於道而其不同者形質(zhì)小大之殊也故天地大於邱山邱山大於毫末也以道達(dá)觀則均為物耳安知邱山不大於天地而毫末不大於邱山又何較其形質(zhì)之小大而分彼我小大之辯乎故曰知天地之為稊米也知毫末之為邱山也

　　以功觀之因其所有而有之則萬(wàn)物莫不有因其所無(wú)而無(wú)之則萬(wàn)物莫不無(wú)知東西之相反而不可以相無(wú)則功分定矣以趣觀之因其所然而然之則萬(wàn)物莫不然因其所非而非之則萬(wàn)物莫不非知堯桀之自然而相非則趣操覩矣昔者堯舜讓而帝之噲讓而絶湯武爭(zhēng)而王白公爭(zhēng)而滅由此觀之爭(zhēng)讓之禮堯桀之行貴賤有時(shí)未可以為常也梁麗可以沖城而不可以窒穴言殊器也騏驥驊騮一日而馳千里捕鼠不如貍狌言殊技也鴟鵂夜撮蚤察毫末晝出瞋目而不見(jiàn)丘山言殊性也故曰蓋師是而無(wú)非師治而無(wú)亂乎是未明天地之理萬(wàn)物之情者也是猶師天而無(wú)地師隂而無(wú)陽(yáng)其不可行明矣然且語(yǔ)而不舍非愚則誣也帝王殊禪三代殊繼差其時(shí)逆其俗者謂之簒夫當(dāng)其時(shí)順其俗者謂之義之徒默默乎河伯汝惡知貴賤之門(mén)小大之家河伯曰然則我何為乎何不為乎吾辭受趣舍吾終奈河北海若曰以道觀之何貴何賤是謂反衍無(wú)拘而志與道大蹇何少何多是謂謝施無(wú)一而行與道參差嚴(yán)乎若國(guó)之有君其無(wú)私德繇繇乎若祭之有社其無(wú)私福泛泛乎其若四方之無(wú)窮其無(wú)所畛域兼懷萬(wàn)物其孰承翼是謂無(wú)方萬(wàn)物一齊孰短孰長(zhǎng)道無(wú)終始物有死生不恃其成一虛一滿不位乎其形年不可舉時(shí)不可止消息盈虛終則有始是所以語(yǔ)大義之方論萬(wàn)物之理也物之生也若驟若馳無(wú)動(dòng)而不變無(wú)時(shí)而不移何為乎何不為乎夫固將自化河伯曰然則何貴於道邪北海若曰知道者必達(dá)於理達(dá)於理者必明於權(quán)明於權(quán)者不以物害己

　　夫無(wú)所不通者知道也知道而不能外是者達(dá)理也不能外是而又能應(yīng)變者明於權(quán)也能應(yīng)變而豈以物而為累乎故形之所以常全也故曰知道者必達(dá)於理達(dá)於理者必明於權(quán)明於權(quán)者不以物害己故道所以為理權(quán)之體而權(quán)所以為理道之用不相須不能相濟(jì)也

　　至德者火弗能熱水弗能溺寒暑弗能害禽獸弗能賊非謂其薄之也言察乎安危寧?kù)兜湼Ｖ?jǐn)於去就莫之能害也

　　至德者所謂至人也至人與物無(wú)迕而物莫能傷水火寒暑禽獸豈能加害歟故曰至德者火弗能熱水弗能溺寒暑弗能害禽獸弗能賊然而至人者非必能使水火寒暑禽獸之不害己也蓋任之自然而不輕犯也故曰非謂其薄之也來(lái)則不避而去則不冒也故曰察乎安危待之以誠(chéng)而安於生死也故曰寧?kù)兜湼Ｅc之俱出俱入而不逆理也故曰謹(jǐn)於去就

　　故曰天在內(nèi)人在外德在乎天知天人之行本乎天位乎得蹢?而屈伸反要而語(yǔ)極曰何謂天何謂人北海若曰牛馬四足是謂天落馬首穿牛鼻是謂人故曰無(wú)以人滅天無(wú)以故滅命無(wú)以得殉名謹(jǐn)守而勿失是謂反其真夔憐蚿蚿憐蛇蛇憐風(fēng)風(fēng)憐目目憐心夔謂蚿曰吾以一足趻踔而行予無(wú)如矣今子之使衆(zhòng)足獨(dú)奈何蚿曰不然子不見(jiàn)夫唾者乎噴則大者如珠小者如霧雜而下者不可勝數(shù)也今予動(dòng)吾天機(jī)而不知其所以然蚿謂蛇曰吾以衆(zhòng)足行而不及子之無(wú)足何也蛇曰夫天機(jī)之所動(dòng)何可易邪吾安用足哉蛇謂風(fēng)曰予動(dòng)吾脊脅而行則有似也今子蓬蓬然起於北海蓬蓬然入於南海而似無(wú)有何也風(fēng)曰然予蓬蓬然起於北海而入於南海也然而指我則勝我?我亦勝我雖然夫折大木蜚大屋者唯我能也故以衆(zhòng)小不勝為大勝也為大勝者唯圣人能之孔子游於匡宋人圍之?dāng)?shù)匝而弦歌不輟子路入見(jiàn)曰何夫子之娛也孔子曰來(lái)吾語(yǔ)汝我諱窮久矣而不免命也求通久矣而不得時(shí)也當(dāng)堯舜而天下無(wú)窮人非知得也當(dāng)桀紂而天下無(wú)通人非知失也時(shí)勢(shì)適然夫水行不避蛟龍者漁父之勇也陸行不避兕虎者獵夫之勇也白刃交於前視死若生者烈士之勇也知窮之有命知通之有時(shí)臨大難而不懼者圣人之勇也由處矣吾命有所制矣無(wú)幾何將甲者進(jìn)辭曰以為陽(yáng)虎也故圍之今非也請(qǐng)辭而退公孫龍問(wèn)於魏牟曰龍少學(xué)先生之道長(zhǎng)而明仁義之行合同異離堅(jiān)白然不然可不可困百家之知窮衆(zhòng)口之辯吾自以為至達(dá)已今吾聞莊子之言茫然異之不知論之不及與知之弗若與今吾無(wú)所開(kāi)吾喙敢問(wèn)其方公子牟隱機(jī)太息仰天而笑曰子獨(dú)不聞夫塪井之鼃乎謂東海之鼈曰吾樂(lè)與吾跳梁乎井干之上入休乎缺甃之崖赴水則接腋持頤蹶泥則沒(méi)足滅跗還虷蟹與科斗莫吾能若也且夫擅一壑之水而跨跱塪井之樂(lè)此亦至矣夫子奚不時(shí)來(lái)入觀乎東海之鼈左足未入而右?已縶矣於是逡廵而卻告之海曰夫千里之遠(yuǎn)不足以舉其大千仞之高不足以極其深禹之時(shí)十年九潦而水弗為加益湯之時(shí)八年七旱而崖不為加損夫不為頃久推移不以多少進(jìn)退者此亦東海之大樂(lè)也於是塪井之鼃聞之適適然驚規(guī)規(guī)然自失也且夫知不知是非之竟而猶欲觀於莊子之言是猶使蚉負(fù)山商蚷馳河也必不勝任矣且夫知不知論極妙之言而自適一時(shí)之利者是非塪井之鼃與且彼方跐黃泉而登大皇無(wú)南無(wú)北奭然四解淪於不測(cè)無(wú)東無(wú)西始於玄冥反於大通子乃規(guī)規(guī)然而求之以察索之以辯是直用管窺天用錐指地也不亦小乎子往矣且子獨(dú)不聞夫壽陵余子之學(xué)行於邯鄲與未得國(guó)能又失其故行矣直匍匐而歸耳今子不去將忘子之故失子之業(yè)公孫龍口呿而不合舌舉而不下乃逸而走莊子釣於濮水楚王使大夫二人往先焉曰愿以境內(nèi)累矣莊子持竿不顧曰吾聞楚有神龜死已三千歲矣王巾笥而藏之廟堂之上此龜者寧其死為留骨而貴乎寧其生而曳尾於涂中乎二大夫曰寧生而曳尾於涂中莊子曰往矣吾將曳尾於涂中惠子相梁莊子往見(jiàn)之或謂惠子曰莊子來(lái)欲代子相於是惠子恐搜於國(guó)中三日三夜莊子往見(jiàn)之曰南方有鳥(niǎo)其名鵷鶵子知之乎夫鵷鶵發(fā)於南海而飛於北海非梧桐不止非練實(shí)不食非醴泉不飲於是鴟得腐鼠鵷鶵過(guò)之仰而視之曰嚇今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪莊子與惠子游於濠梁之上莊子曰鯈魚(yú)出游從容是魚(yú)樂(lè)也惠子曰子非魚(yú)安知魚(yú)之樂(lè)莊子曰子非我安知我不知魚(yú)之樂(lè)惠子曰我非子固不知子矣子固非魚(yú)也子之不知魚(yú)之樂(lè)全矣莊子曰請(qǐng)循其本子曰汝安知魚(yú)樂(lè)云者既已知吾知之而問(wèn)我我知之濠上也

　　莊子作此篇疾世俗自異於物而中寓其齊諧之意及其篇終而復(fù)言其知魚(yú)之樂(lè)與齊物終於夢(mèng)為蝴蝶之意同讀莊子者宜求莊子之意也

　　南華真經(jīng)新傳卷八