19·1子張曰：“士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣?！?/p>

譯文子張說：“士在國家遇到危難時獻(xiàn)出生命，遇到利益時首先想到義，祭祀時想的是如何恭敬，居喪時想到如何致哀，這就可以了吧！”

名家注解朱熹注：“致命，謂委致其命，猶言授命也。四者立身之大節(jié)，一有不至，則馀無足觀。故言士能如此，則庶乎其可矣。”

張居正注：“固修己之大閑，蓋亦取人之要法。人君誠得是人而用之，以之當(dāng)大任、托大事，何不宜哉？外此，而求其才藝之美，智巧之憂，抑末也已。”

19·2子張曰：“執(zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”

譯文子張說：“堅守道德卻不能使它發(fā)揚(yáng)光大，信奉道卻不能堅定執(zhí)著，這樣的人有他或沒他都能怎么樣呢？”

名家注解朱熹注：“有所得而守之太狹，則德孤；有所聞而信之不篤，則道廢?！?/p>

張居正注：“執(zhí)是執(zhí)守。弘是廓大。篤是堅確的意思。此等之人雖終身為學(xué)，畢竟無成，在世間，有之不為多，無之不為少，一凡庸人等耳，何足貴乎？所以說，焉能為有？焉能為忘？言不足為有無也?！?/p>

19·3子夏之門人問交于子張。子張曰：“子夏云何？”對曰：“子夏曰：'可者與之，其不可者拒之?！弊訌堅唬骸爱惡跷崴劊壕幼鹳t而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”

譯文子夏的學(xué)生問子張怎樣交朋友。子張說：“子夏怎么說？”學(xué)生回答說：“子夏說：'可交的就與他交往，不可交的就拒絕往來。’”子張說：“與我所聽到的不同，君子尊重賢德的人而且容納眾人，贊賞好的而同情無能的人。我如果賢德，對于眾人有什么不能容納的呢？我如果不賢德，人們就會拒絕和我交往，又何談能拒絕別人呢？”

名家注解朱熹注：“子夏之言迫狹，子張譏之是也。但其所言亦有過高之病。蓋大賢雖無所不容，然大故亦所當(dāng)絕；不賢固不可以拒人，然損友亦所當(dāng)遠(yuǎn)。學(xué)者不可不察。”

張居正注：“子夏之言，何其示人之不廣乎。要之，子夏之論嚴(yán)擇交之道矣，而乏待物之宏。子張之論，得待物之宏矣，而非擇交之道。惟夫以主善為師之心辨賢否，以含宏光大之度待天下，則自無迫狹與泛濫之弊矣。此非但取友，亦用人者所當(dāng)知也。”

19·4子夏曰；“雖小道，必有可觀者焉，致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不為也。”

譯文子夏說：“即使是小的技藝，也一定有可取的東西；但是要達(dá)到遠(yuǎn)大的目標(biāo)恐怕行不通，所以君子不從事這些小技藝?！?/p>

名家注解張居正注：“小道如農(nóng)圃醫(yī)卜之屬。泥是窒塞不通的意思?！庇肿ⅲ骸吧w道雖不遺于細(xì)微，而學(xué)貴知所當(dāng)務(wù)，故孔子不以多能為圣，堯、舜不以百畝為憂。用心與大，自不暇及于其小耳！有志于帝王之大經(jīng)、大法者，宜審圖也?！?/p>

19·5子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學(xué)也已矣?！?/p>

譯文子夏說：“每天能知道自己所不知道的，每月都不忘自己所掌握的，可以說是好學(xué)的了?！?/p>

名家注解張居正注：“亡字與有無的無字同。所亡，是未知的道理。所能，是已得的道理?！庇肿ⅲ骸吧w能知其所無，則既有知新之益，無忘其所能，則又加溫故之功，日積月累，無時間斷。非真知義理之可悅，而以遠(yuǎn)大自期者能如是乎？所以說，可謂好學(xué)也已矣。人能如是，則所知日進(jìn)于高明；所行日就于光大，而為圣為賢不難矣，可不勉哉！”

19·6子夏曰：“博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”

譯文子夏說：“廣博地學(xué)習(xí)并且堅守自己的志向，懇切地發(fā)問并且不斷思考問題，仁就在其中了。”

名家注解程頤、程顥注：“博學(xué)而篤志，切問而近思，何以言仁在其中矣？學(xué)者要思得之。了此，便是徹上徹下之道。”又注：“學(xué)不博則不能守約，志不篤則不能力行。切問近思在己者，則仁在其中矣?！庇肿ⅲ骸敖颊咭灶惗??！?/p>

朱熹注：“四者皆學(xué)問思辨之事耳，未及乎力行而為仁也。然從事于此，則心不外馳，而所存自熟，故曰'仁在其中矣’?！?/p>

張居正注：“求仁之道，不外于存心，存心之功，不外于務(wù)學(xué)，學(xué)在是，則心在是，心在是，則仁在是矣，有志仁者可不勉哉！”

19·7子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學(xué)以致其道。”

譯文子夏說：“各種工匠在他們的作坊里才能完成他們的工作，君子只有學(xué)習(xí)才能達(dá)到所追求的仁道?！?/p>

名家注解朱熹注：“工不居肆，則遷于異物而業(yè)不精。君子不學(xué)，則奪于外誘而志不篤?！?/p>

張居正注：“肆是工匠造作的公所。致是造到極處的意思。若徒慕為學(xué)之名，是外奪于紛華之誘，或做或輟，有始無終。縱然從事于學(xué)，畢竟何所成就哉？是反百工之不如矣?！?/p>

19·8子夏曰：“小人之過也必文?！?/p>

譯文子夏說：“小人對自己的錯誤一定要加以掩飾。”

名家注解朱熹注：“小人憚于改過，而不憚于自欺，故必文以重其過?！?/p>

張居正注：“蓋其心中全是私欲蒙蔽，護(hù)短自是，不肯認(rèn)錯，反將無心差失都做了有心罪惡，所謂恥過作非，心勞而日拙也。小人所以徇欲忘返，卒至于敗德亡身者，皆由于此，可不戒哉？”

19·9子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”

譯文子夏說：“君子有三變：遠(yuǎn)遠(yuǎn)看上去莊重嚴(yán)肅，與他接近則溫柔敦厚，聽他說話又嚴(yán)厲不茍?！?/p>

名家注解程頤、程顥注：“他人儼然則不溫，溫則不厲，惟孔子全之?！?/p>

張居正注：“始而儼然，中而溫焉，既而厲焉，一接見之間而容貌詞氣屢變而不可測如此，所以說君子有三變。然君子豈有意而為之者哉？蓋其德備中和，動容正辭，無非盛德所發(fā)，而人之得于瞻仰聽聞，見其變動不拘若此耳，君子何心哉？”

19·10子夏曰：“君子信而后勞其民；未信，則以為厲己也，信而后諫；未信，則以為謗己也?！?/p>

譯文子夏說：“君子一定要得到人民信任后再役使人民；沒有得到信任，人民會以為你在危害他們。必須得到信任而后才能進(jìn)諫；沒有得到信任，君主會以為你在誹謗他?！?/p>

名家注解朱熹注：“信，謂誠意惻怛而人信之也。厲，猶病也。事上使下，皆必誠意交孚，而后可以有為?！?/p>

張居正注：“君子欲有為于天下，非積誠以感動之，未有能濟(jì)者也。然此特就事君使民者言之耳。若夫下之事上，趨事赴功，乃其常分，君之于臣，聽言納諫乃為至明，上下各務(wù)自盡可也。”

19·11子夏曰：“大德不逾閑，小德出入可也。”

譯文子夏說：“大的德行不能逾越界限，小的德行可以適當(dāng)放寬?！?/p>

名家注解朱熹注：“大德、小德，猶言大節(jié)、小節(jié)。閑，闌也，所以止物之出入。言人能先立乎其大者，則小節(jié)雖或未盡合理，亦無害也。”

張居正注：“大德、小德譬如說大節(jié)、小節(jié)。閑是欄，所以限其出人者。不矜細(xì)行，終累大德，大者固所當(dāng)謹(jǐn)，而小者亦豈可不慎哉？子夏此言，用以觀人則可，用以律己則不可也?！?/p>

19·12子游曰：“子夏之門人小子，當(dāng)灑掃應(yīng)對進(jìn)退，則可矣，抑末也。本之則無，如之何？”子夏聞之，曰：“噫，言游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰后倦焉？譬諸草木，區(qū)以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟圣人乎？”

譯文子游說：“子夏的學(xué)生們，擔(dān)任灑水掃地、招待客人、應(yīng)酬問答的事，那是可以的，不過那是末節(jié)小事。而實在的本事卻沒有，那怎么行呢？”子夏聽了這話，說：“噫！子游的話錯了！君子之道，哪一項是先傳授的？哪一項是后傳授的呢？就好比草木，要區(qū)別不同類別。君子之道，怎么可以隨意歪曲呢？有始有終的人，難道不是圣人嗎？”

名家注解程頤、程顥注：“君子教人有序，先傳以小者近者，而后教以大者遠(yuǎn)者。非先傳以近小，而后不教以遠(yuǎn)大也?！庇肿ⅲ骸盀邞?yīng)對，便是形而上者，理無大小故也。故君子只在慎獨(dú)?！庇肿ⅲ骸笆ト酥?，更無精粗。從灑掃應(yīng)對，與精義入神貫通只一理。雖灑掃應(yīng)對，只看所以然如何。”又注：“凡物有本末，不可分本末為兩段事。灑掃應(yīng)對是其然，必有所以然?！庇肿ⅲ骸白詾邞?yīng)對上，便可到圣人事?！?/p>

朱熹注：“言君子之道，非以其末為先而傳之，非以其本為后而倦教。但學(xué)者所至，自有淺深，如草木之有大小，其類固有別矣。若不量其淺深，不問其生熟，而概以高且遠(yuǎn)者強(qiáng)而語之，則是誣之而已。君于之道，豈可如此？若夫始終本未一以貫之，則惟圣人為然，豈可貴之門人小子手？”

19·13子夏曰：“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕?！?/p>

譯文子夏說：“做官有了余力就可以去學(xué)習(xí)了，學(xué)習(xí)有了余力就可以做官了?！?/p>