內(nèi)容提要：曹雪芹在創(chuàng)作中，有意識(shí)地將人對(duì)于物的態(tài)度進(jìn)行區(qū)分，并以“人為物役”“物為人役”等兩種方式來進(jìn)行表達(dá)。在此兩種方式之外，曹雪芹將“情”賦予物，從而使得人對(duì)于物的態(tài)度的表達(dá)更加豐富。

關(guān)鍵詞：物為人役 人為物役 情 正邪兩賦

《紅樓夢(mèng)》中有許多關(guān)于物的描寫，這在回目中就有所體現(xiàn)，如第七回“送宮花賈璉戲熙風(fēng) 宴寧府寶玉會(huì)秦鐘”、第二十四回“醉金剛輕財(cái)尚義俠 癡女兒遺帕惹相思”、第二十八回“蔣玉菡情贈(zèng)茜香羅 薛寶釵羞籠紅麝串”等等。物在小說中的功能是多樣化的，如對(duì)小說人物的塑造、對(duì)情節(jié)的推動(dòng)等諸多功能。從社會(huì)的角度來說，如簡(jiǎn)單概括，是人與人、人與物之間的關(guān)系。物在社會(huì)中的作用是極為重要的。人對(duì)物的態(tài)度，直接反映其價(jià)值取向，進(jìn)而又會(huì)影響到人與人之間的關(guān)系。作為世情小說的代表作,《紅樓夢(mèng)》忠實(shí)地描摹世情，正如書中所言的“追蹤躡跡”“不敢稍加穿鑿”。此種創(chuàng)作態(tài)度，使整部《紅樓夢(mèng)》形成一個(gè)典型的小社會(huì)。這個(gè)小社會(huì)中，自然不會(huì)缺少這種種的關(guān)系。借助于此形成了種種沖突，由此推進(jìn)故事情節(jié)的發(fā)展。故對(duì)小說中人之于物的態(tài)度作一研究，可深入小說肌理，探究矛盾之生成、作者之思考。段啟明先生在《讀紅偶錄三則》中，曾將《紅樓夢(mèng)》中人對(duì)物的態(tài)度歸納為“物為人役”“人為物役”①兩種，此種解讀是頗有創(chuàng)建的，也給予筆者以啟示。筆者擬通過《紅樓夢(mèng)》中的諸多人物對(duì)于物的態(tài)度進(jìn)行分析，來探求小說中矛盾生成的深層原因及作者的傾向性。

《紅樓夢(mèng)》塑造了眾多經(jīng)典形象，主要人物自不必說，居于配角的眾多人物，也都人人有其氣質(zhì)，有其聲口，而其所行所言，均與其身份、經(jīng)歷、學(xué)識(shí)等相關(guān)。魯迅先生在《看書瑣記》中曾說：“但《水滸》和《紅樓夢(mèng)》的有些地方，是能使讀者由說話看出人來的。”②雖然魯迅先生著重說的是人物的語言，但是這種人物個(gè)性化的塑造，在《紅樓夢(mèng)》中是非常全面的。從表達(dá)來說，思想的不同是靠人物的行為、語言來表現(xiàn)的。而在行為、語言中，物又成為非常重要的道具。針對(duì)于不同的人，對(duì)于物的態(tài)度也皆不同。

王熙鳳是不可回避的人物。薛瑞生先生在《機(jī)關(guān)算盡太聰明——王熙鳳論》中，曾將她評(píng)價(jià)為“生活技術(shù)家”，“技術(shù)”二字頗具神韻。在文中薛先生寫到：

鳳姐的生活技術(shù)是非常嫻熟的，它既體現(xiàn)在對(duì)人際關(guān)系的處理，又體現(xiàn)在財(cái)、物的擭取與使用上，她可以拖延月例銀子的發(fā)放，并用此放高利貸，也可以給丫鬟們一些好處，實(shí)質(zhì)上二者也是不能區(qū)分的，“利己”才是王熙鳳的終極目標(biāo)。她首先是被物所役使，沉迷于物欲之中，故而她的價(jià)值觀也是建立在物質(zhì)之上，也就生成了以物役人的作風(fēng)。

涂瀛在《紅樓夢(mèng)論贊》中，稱鳳姐為“治世之能臣，亂世之奸雄也”④,脂批中也將鳳姐稱之為“奸雄”⑤,二者均將鳳姐與曹操并列?！澳艹肌迸c“奸雄”的評(píng)價(jià)，正說明了王熙鳳在物的擭取與使用上的風(fēng)格，也體現(xiàn)了她對(duì)于物的態(tài)度。

在脂批中被稱之為“奸雄”的還有賈雨村。這些脂批集中在第一回、第二回以及第四回。此二人對(duì)于物的態(tài)度，也有著相似之處?！都t樓夢(mèng)》開篇就寫了“小榮枯”故事。有鑒于《紅樓夢(mèng)》故事本體的龐大與復(fù)雜，“小榮枯”卻是集中與確定的。在“小榮枯”中，賈雨村是非常重要的人物。在他身上曹雪芹寄托了深入的思考，是具有典型意義的。

在甄士隱以資助賈雨村進(jìn)京赴試時(shí)，小說中寫到：“雨村收了銀衣，不過略謝一語，并不介意，仍是吃酒談笑。”⑥此等描寫，使雨村之灑脫躍然紙上，仿佛他是視金銀如糞土的，一派名士風(fēng)流氣象。然而賈雨村的名士做派畢竟只是表象，緊接著第二日的“不及面辭”甄士隱，就寫出賈雨村的急迫心理。在貶官之后，小說中寫到：“交代過公事，將歷年做官積的些資本并家小人屬送至原籍，安排妥協(xié)，卻是自己擔(dān)風(fēng)袖月，游覽天下勝跡。”此處頗有春秋筆意：初時(shí)的雨村只?！耙簧硪豢凇?/span>，而此處已家小人屬并資本皆有。兩相比對(duì)之下，賈雨村的“貪酷之弊”昭然若揭。

賈雨村有著各種面孔，他是頗善于應(yīng)對(duì)的:面對(duì)甄士隱、賈政時(shí)，他以名士相應(yīng)之；對(duì)封肅、賈赦則是以利誘之。

封肅是貪婪的，從他“半哄半賺”甄士隱的剩余家產(chǎn)即可明了。面對(duì)賈雨村的銀兩與權(quán)勢(shì)，他自會(huì)“屁滾尿流”“一力攛掇”成賈雨村之事。賈赦是貪婪的，石呆子的古扇勾起了賈赦的貪欲，而賈雨村通過枉法的方式來滿足賈赦。這是賈雨村的機(jī)變，也顯出賈雨村對(duì)于物的態(tài)度：既受物役，又以物役人，以物役人的目的仍是擭取，終歸還是受物所役。

作為破敗之家的代表，賈雨村是一類人物的典型。賈雨村的經(jīng)歷可以以一個(gè)圓環(huán)來形容，由衰及盛，又由盛至衰。既是登場(chǎng)之人，又是唱罷之人，歷史循環(huán)中，從不缺這類人物。甄士隱的《好了歌注》中有“因嫌紗帽小，致使鎖枷扛”句，正是這類人物的命運(yùn)歸結(jié)。

在《紅樓夢(mèng)》中還塑造了一個(gè)紈绔的群體。此類人物對(duì)于物的態(tài)度也非常值得反思。小說第四回中的護(hù)官符，足顯四大家族的赫赫聲名。在這里曹雪芹運(yùn)用了夸張的手法來表現(xiàn)這種聲名，其中“白玉為堂”“珍珠如土”等句均屬如此，這種描述以物為基礎(chǔ)，通過對(duì)物的夸張，來渲染家族聲勢(shì)，同時(shí)也說明物質(zhì)的占有是世家形成的基礎(chǔ)。而正是這種物質(zhì)的極大豐富，造就了四大家族的紈绔。

如薛蟠，足可作為《紅樓夢(mèng)》中的紈绔代表。小說中介紹他是“天下第一個(gè)弄性尚氣的人”，且“使錢如土”，結(jié)交人的方式也不過是提供“銀錢吃穿”。薛蟠是極為大方的，為秦可卿棺木之事，無償提供價(jià)值千金的檣木，得來好物，也馬上邀請(qǐng)寶玉共享。這其中頗有可愛之處，率真且率直。但我們也應(yīng)該發(fā)現(xiàn)，薛蟠對(duì)于物處于一種非常自我的狀態(tài)，正如小說所說“自為花上幾個(gè)臭錢，沒有不了的”，錢財(cái)物品等是薛蟠的依仗?？梢哉f，薛蟠的紈绔行為，是因?yàn)樗兄镔|(zhì)的基礎(chǔ)，同時(shí)這種物質(zhì)基礎(chǔ)也支配了薛蟠的行為，這是另一種形式的為物所役。

與薛蟠對(duì)物的散漫不同，賈赦對(duì)于物的態(tài)度又是另一種類型，最有代表性的無過于因石呆子的扇子所引發(fā)的故事。在小說中對(duì)于這一事件是通過平兒的話中表現(xiàn)出了來。石呆子懷璧其罪，因幾把扇子坑家敗業(yè)，可謂癡于物，而賈赦亦是癡于物，這種癡表現(xiàn)為占有欲，更是一種貪婪，當(dāng)對(duì)物的貪婪成為習(xí)慣，也可稱之為物所役了。

《紅樓夢(mèng)》紈绔自非僅此二人，賈璉、賈珍等亦是具有典型意義的紈绔子弟。他們介于薛蟠與賈赦之間，也表現(xiàn)出人為物役及以物役人的特征，區(qū)別的僅是程度而已。

無論是奸雄式的王熙鳳與賈雨村，還是紈绔子弟薛蟠、賈赦、賈珍以及賈璉，在他們的心中，物是占有主要地位的。他們的思維里是被物欲所支配的。雖形式或有不同，但以“人為物役”所概括，還是貼合的。

在小說第二回中，曹雪芹借賈雨村來口說出了“正邪兩賦”論。拋開理論性來分析，我們也可看出曹雪芹對(duì)人是有分類的，細(xì)究正與邪的區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)，我們不難發(fā)現(xiàn)這是建立在儒家思想的基礎(chǔ)之上來。這種分類方式，出自曹雪芹對(duì)歷史的總結(jié)，這種總結(jié)也會(huì)影響到曹雪芹的創(chuàng)作。在“正邪兩賦論”中，曹雪芹將曹操列為邪的代表，那么自然也會(huì)有正的代表。

在“小榮枯”故事中，與賈雨村相對(duì)的是甄士隱。曹雪芹是慣于給小說人物出場(chǎng)時(shí)進(jìn)行定型的。甄士隱出場(chǎng)時(shí)，小說中寫到:

甄士隱有著恬淡的性情，自然物欲是比較低的。在義利之間，甄士隱更為看重義。與賈雨村相識(shí)，甄士隱便有周濟(jì)之心，而又怕引起賈雨村的誤會(huì)。直至酒席之上，雨村慷慨陳詞之后，他才急忙贈(zèng)銀贈(zèng)物:

以此觀之，甄士隱是以“義”為首要的，對(duì)于物不過是滿足“義”的需求而已。他自言的“義利二字卻還識(shí)得”，當(dāng)然是舍利而取義的。

在《紅樓夢(mèng)》中，描寫的君子之風(fēng)的人物尚有林如海與賈政。小說中林如海的出場(chǎng)是非常少的，但其對(duì)賈雨村的一番話，卻足以顯示其風(fēng)采氣度：

賈雨村自張如圭口中知起復(fù)之信，并從邸報(bào)中核實(shí)，第二日即尋林如海，而林如海此時(shí)已修下薦書，可見是在賈雨村請(qǐng)托之前，足證林如海的籌劃是自愿的、真誠(chéng)的。賈雨村與林如海之間是西賓與東主的關(guān)系，而林如海如此盡心竭力，自非僅是因“訓(xùn)教之恩”，更多是“義”之所趨。由此我們也可猜測(cè)，此時(shí)林如海對(duì)賈雨村的印象與甄士隱是相同的，惜其才，進(jìn)而惜其人。此當(dāng)然也屬重義而輕物之舉。

林如?？谥械馁Z政是“謙恭厚道”之人，小說中亦稱之為“禮賢下士”“濟(jì)弱扶危”，此等均是君子之風(fēng)。賈政常被解讀為“假正”，此等解讀是將賈政置于賈寶玉的對(duì)立面的基礎(chǔ)上形成的。然而，我們統(tǒng)觀賈政之所作所為，他只是一個(gè)呆板的篤信于儒家的人物形象。小說中他幾乎與物絕緣。而他優(yōu)待賈雨村、褒贊林四娘等，均出自于他對(duì)儒家思想的接受。由此來觀之，他也屬于重義輕物的人。

朱熹認(rèn)為：“義利之說，乃儒者第一義。”⑦”義”“利”歷來是儒家闡釋的重點(diǎn)，孔子認(rèn)為“君子喻于義，小人喻于利”，孟子答梁惠王時(shí)說：“何必日利?亦有仁義而已矣?！边@些論說皆將“義”置于極高的位置。對(duì)于什么是義，朱熹的論說是最具代表性的：“義者，心之制，事之宜也?！庇纱藖碚f，義是由心來進(jìn)行裁制，約束自己的內(nèi)心，使事情合宜。以“義”合“宜”，義是偏重于理的。甄士隱、林如海、賈政等人，均是符合這種要求的。他們對(duì)于“義”的遵循，是一種深入骨髓，且自覺維護(hù)的。體現(xiàn)在對(duì)物的態(tài)度上，他們持有輕視的態(tài)度，物居于“義”之后，是為“義”所服務(wù)的。

對(duì)薛寶釵的評(píng)價(jià)歷來紛爭(zhēng)不斷。薛寶釵出場(chǎng)時(shí)有“隨分從時(shí)”的定型，曹雪芹又以一字評(píng)“時(shí)”來評(píng)價(jià)寶釵，關(guān)于“時(shí)”，馮其庸先生認(rèn)為出自《孟子·萬章下》:“孔子，圣之時(shí)者也?！雹鄬W(xué)者多持此論?！睹献幼⑹琛穼?duì)“時(shí)”字有闡釋:“唯孔子者，獨(dú)為圣人之時(shí)者也，是其所行之行，惟時(shí)是變?！雹帷蔽r(shí)是變”體現(xiàn)的是一種靈活性。劉相雨先生將“時(shí)寶釵”解釋為:“薛寶釵能夠?qū)彆r(shí)度勢(shì)、順勢(shì)而變，根據(jù)不同的情況選擇自己為人處世的方式。”⑩此論頗為公允。

寶釵在與探春、李紈管家期間，頗顯她對(duì)物與人的處理能力。小說第五十六回“敏探春興利除宿弊 時(shí)寶釵小惠全大體”中，寶釵說:“天下沒有不可用的東西；即可用，便值錢。”在利益分配上，她注重勞有所得，也注意利益均沾：

薛寶釵對(duì)大觀園中的人與物有著深入的觀察與思考。短短一席話，從人到物，處置的井井有條:不失體面，而又雨露均沾，以“小惠”而“全大體”，可謂周到之至。而在個(gè)人的物質(zhì)上，薛寶釵是克制己欲的。在第四十回“史太君兩宴大觀園 金鴛鴦三宣牙牌令”中，說到鳳姐曾送一些裝飾用物品給薛寶釵，而都被她退回了，整個(gè)屋子的布置又是十分素凈。此皆薛寶釵制欲之表現(xiàn)。畢竟她是帶著“熱毒”而來的，這種日常的克制，不過是另一種“冷香丸”而已。

薛寶釵不同于邪的受役于物，也不同于賈政、甄士隱、林如海等的輕視于物。前文所引孟子之言，尚有后句:“茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必日利?”

孟子此語，旨在呈現(xiàn)“仁義”的重要性，將其還原到孟子與梁惠王的對(duì)話語境之中，卻也是對(duì)梁惠王“亦將有以利吾國(guó)乎”的回答。這個(gè)答復(fù)本身，是為“事功”的。先“仁義”而“利”自來，這是此段對(duì)話的內(nèi)在邏輯。也充分體現(xiàn)了“利者，義之和也”的思想。真正的利益，是要與道義相合的，此即朱熹所言“自然之利”。而又有“貪欲之私”?，則為小人之利，其出自人欲之私。馮兵先生在《“義”“利”的對(duì)立與統(tǒng)一》一文中寫到:

由此以觀之，如賈雨村等，自然是小人之利。而薛寶釵此處，則頗有“自然之利”的影子。

卜喜逢在《析〈紅樓夢(mèng)〉前五回的綱領(lǐng)作用》中，有一段對(duì)于“正邪兩賦”的分析:

由此可知，曹雪芹作“正邪兩賦理論”，文本作用是多方面的。把“情”提升到思想的高度，是其主要目的。

無論是正，抑或是邪，他們對(duì)于物的態(tài)度，都受制于他們的思想。而專注于“情”的賈寶玉，對(duì)物的態(tài)度自然與他們都有著明確的區(qū)分。

小說中關(guān)于賈寶玉對(duì)物的態(tài)度，表述是很多的。如“寶玉摔玉”，雖然有小兒鬧氣的成分，但也表現(xiàn)出他對(duì)這種自胎中所帶的奇異之物并不珍惜，而其所重者卻是“姐姐妹妹都沒有”，而因此生出的“無趣”感。又如他頭上所戴的珍珠，丟失一顆卻全不當(dāng)一回事。這些對(duì)于物的價(jià)值的判斷，都來源于賈寶玉思想上的認(rèn)知。

賈寶玉的認(rèn)知中，“情”是居于首位的。赤瑕宮中的神瑛侍者，由“色”而生“情”，致使“凡心偶熾”因而下界成為賈寶玉，而賈寶玉又“天分中生成一段癡情”。“情”是賈寶玉首要的判斷標(biāo)準(zhǔn)。對(duì)于物也是如此。第三十五回中，兩個(gè)婆子議論賈寶玉，其中就有關(guān)于賈寶玉對(duì)物的態(tài)度：

這種議論來源于婆子對(duì)于物品價(jià)值的認(rèn)知，這種認(rèn)知是世俗的，是以物品的本身屬性所決定的。在賈寶玉而言，這種物品的本身屬性是不重要的?！?/span>值千值萬”的物品對(duì)于賈寶玉來說，因?yàn)槿鄙倭烁郊拥摹扒椤?，那么這個(gè)物品并不顯珍貴，而線頭因?yàn)橛辛诉@個(gè)“情”，反而是應(yīng)該珍惜的。

在第三十一回“撕扇子作千金一笑 因麒麟伏白首雙星”中，有一段研究者稱之為賈寶玉的“愛物論”的言論:

此段言論，在諸如婆子等世人看來當(dāng)然是古怪之談。扇子不用來扇風(fēng)而用來撕著取樂，這是敗家的行為，屬于暴殄天物，是有罪過的。但是賈寶玉并非如此認(rèn)知。譬如扇子，扇風(fēng)為其根本功用，撕來博晴雯一笑卻是更為有用。博晴雯一笑的功用比之于扇子本身功用來說，當(dāng)然重要萬分。而此扇子能有此用，即為發(fā)揮了這個(gè)扇子的價(jià)值。此當(dāng)然是“物為人役”，根據(jù)各自“性情不同”來役物。

此“愛物論”中，有“別在生氣時(shí)拿他出氣”一語。此與賈寶玉的天賦性情“情不情”有關(guān)。段啟明先生認(rèn)為：“他并不認(rèn)為'物’之本身有神靈、當(dāng)敬畏，而是認(rèn)為雖應(yīng)'以情待物’，不能藉毀物以'出氣’，但在'人’的面前，'物為人役’、'物盡其用’則是最根本的'愛物’?！?此種論說，已足以解釋“情不情”與“物”之間的關(guān)系。

作為賈寶玉的知己，林黛玉對(duì)于物的態(tài)度也是與眾不同的。林黛玉對(duì)于物的態(tài)度與賈寶玉是相似的。這種相似自然不是偶合，而是出自于曹雪芹的故意設(shè)置。

在林黛玉對(duì)于物的判斷中，“情”也居于首位。第十九回己卯本有夾批:“后觀《情榜》評(píng)曰'寶玉情不情’，'黛玉情情’……，第二十七回中，甲戌本也有夾批為“了卻'情情’之正文也”。“情情”對(duì)于黛玉是極為恰當(dāng)?shù)??！都t樓夢(mèng)大辭典》對(duì)此解釋為:

如果將此論應(yīng)用于對(duì)物的態(tài)度，和前文分析林黛玉對(duì)宮花一物也是相符合的。而最能反映此點(diǎn)的，是賈寶玉送來的手帕?！都t樓夢(mèng)》第三十四回“情中情因情感妹妹 錯(cuò)里錯(cuò)以錯(cuò)勸哥哥”中，黛玉看望被打的寶玉，將眼睛哭成桃兒一般。寶玉惦記黛玉，支使晴雯將兩條“半新不舊”的手帕送于黛玉，并說“他自然知道”。書中寫到黛玉的反應(yīng):“林黛玉聽見，越發(fā)悶住，著實(shí)細(xì)心搜求，思忖一時(shí)，方大悟過來，連忙說:'放下’去罷?！币允峙羵髑?，在《紅樓夢(mèng)》中并非僅此一處，前有小紅、賈蕓以帕進(jìn)行傳情，此處又有寶玉送黛玉以舊帕。兩處均以手帕作為媒介。手帕常被作為定情信物，在古代文學(xué)作品中常見，如馮夢(mèng)龍有《山歌》:“不寫情詞不寫詩，一方素帕寄心知。心知接了顛倒看，橫也絲來豎也絲，這般心事有誰知?！?以“絲”代“思”，以表思念。又如王錂《春蕪記》、無名氏《荔枝記》等均是如此。而黛玉經(jīng)過“細(xì)心搜求”，自是明了此中含義。當(dāng)林黛玉在舊帕上題寫《題帕三絕》之后，這兩方舊帕就從信物，轉(zhuǎn)化為二人感情的見證之物了?！都t樓夢(mèng)》后四十回續(xù)書者讀懂了此點(diǎn)，故而以焚帕為結(jié)，以了此情。

林黛玉常被評(píng)價(jià)為“尖酸”，或“小性”。這出自于不同的視角。批評(píng)林黛玉的多以“送宮花，一事作為佐證。從創(chuàng)作角度進(jìn)行思考，此處自然是對(duì)黛玉所進(jìn)行的皴描，與第五回中的“孤高自許”“目無下塵”共同形成對(duì)黛玉這一人物形象的定型。但林黛玉問:“還是單送我一個(gè)人的，還是別的姑娘們都有?”此話卻是頗可思量的:如單送我一個(gè)，則有情寄于物中；如眾人皆有，則宮花是薛姨媽順手所送，正所謂順?biāo)饲?，以林黛玉的敏感，自不?huì)重視此物。從周瑞家的角度，送宮花的次序或是因?yàn)榫犹幍牟煌纬伞?/span>作為黛玉而言，“別人不挑剩下的也不給我”一語，既是她的自尊與自憐，更是她對(duì)有情的渴望。與此相類的還有北靜王贈(zèng)予寶玉的鹡鸰香串，雖珍貴而黛玉亦不取。

而對(duì)于普通應(yīng)用之物，林黛玉也有一套明確的態(tài)度。《紅樓夢(mèng)》第四十五回中有一段文字，最能體現(xiàn)：

由此段觀之，林黛玉認(rèn)為物是為人用的，而不以是否珍貴而拋棄物的本來價(jià)值，這也正是“物為人役”的體現(xiàn)。

在這二人對(duì)于物的態(tài)度上，相比于其他人是有升華的。他們首先并不會(huì)被物所役，而是秉持著物服務(wù)于人的態(tài)度。在另一方面，他們突破了義與利的這種取舍，轉(zhuǎn)而以情為首要，以有情之物為最珍貴的。

從人對(duì)待物的態(tài)度來看，以人欲之私出發(fā)的“受役于物”，以及從儒家出發(fā)的“以人役物”，曹雪芹在小說中均給予表現(xiàn)。然而最終，他還是傾向于物以情重的。這種種價(jià)值觀照之間，自然就會(huì)產(chǎn)生碰撞。

曹雪芹在小說第一回中曾批判舊有小說的創(chuàng)作：“又必旁出一小人其間撥亂，亦如劇中之小丑然?！边@一說法直指以往小說在戲劇沖突創(chuàng)作上的僵化。而其創(chuàng)作志向則是:“亦令世人換新眼目，不比那些胡牽亂扯忽離忽遇，滿紙才人淑女、子建文君紅娘小玉等通共熟套之舊稿?！薄皳Q新眼目”一語，也是包括小說中戲劇沖突的創(chuàng)作的。而從通部《紅樓夢(mèng)》來看，曹雪芹也是做到這一點(diǎn)。

《紅樓夢(mèng)》是細(xì)針密線之作。且甚少無用之辭，而頗多匠心之處。情節(jié)間前后勾連，常以一筆多用筆法，將世情描摹殆盡，使讀者閱讀時(shí)常浮想聯(lián)翩，更可反復(fù)推敲，細(xì)細(xì)品味。戚蓼生在《序》中寫道:“第觀其蘊(yùn)于心而抒于手也，注彼而寫此，目送而手揮，似譎而正，私則而淫，如春秋之有微詞，史家之多曲筆。”?其中，“注彼寫此”“目送手揮”“似譎而正”等語，正是《紅樓夢(mèng)》一大藝術(shù)特色。

借助于“正邪兩賦”理論，曹雪芹將人劃分為四種，拋卻碌碌眾生，有正有邪，還有正邪兼具之人。然而當(dāng)我們關(guān)注到這三類人的劃分標(biāo)準(zhǔn)時(shí)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，曹雪芹的創(chuàng)作初衷在于將“正邪兩賦中人”提出，而這些人實(shí)質(zhì)上只有兩種:其一是以事功為基礎(chǔ)進(jìn)行評(píng)判的人；其二是以堅(jiān)持自我認(rèn)知價(jià)值的人。如此，無論是正，抑或是邪，都?xì)w為一類，而正邪兩賦中人，作為曹雪芹的最主要塑造目標(biāo)，卓然獨(dú)立為一類。賈寶玉位列其中，則“情”的思考已經(jīng)上升到哲學(xué)的范疇。此正是戚蓼生所謂的“似譎而正”。曹雪芹以人與物之間的互動(dòng)，更為清晰地表現(xiàn)出這種種人的不同。這對(duì)《紅樓夢(mèng)》中戲劇沖突的創(chuàng)作是頗有助益的，更是頗有新意的。這種新意來源于曹雪芹精神上的突破，思想上的進(jìn)步。