洛陽東郊唐墓出土

唐 三彩藍(lán)釉萬年罐 美國哈佛藝術(shù)博物館藏

唐恭陵哀皇后墓出土

藍(lán)釉兔，唐代，東京國立博物館藏

唐 三彩藍(lán)釉旋紋奩式爐(整體) 美國克利夫蘭博物館藏

藍(lán)釉雙龍柄尊

藍(lán)釉雙龍柄尊，唐代，高32厘米，盤口，長頸，鼓腹，平底?？?、肩部飾以雙龍柄，龍頭、身、尾部無任何裝飾，線條簡潔流暢。通體施多層藍(lán)釉，釉色勻凈?，F(xiàn)藏洛陽博物館。1998年洛陽偃師唐恭陵哀皇后墓出土 。恭陵是武則天長子李弘的陵墓， “哀皇后”逝于唐上元三年（公元676年），葬于公元687年。

唐代藍(lán)彩罐

唐灑藍(lán)釉大罐

唐純藍(lán)釉蓋罐

荀子在著名的《勸學(xué)》篇中有“青，取之于藍(lán)，而青于藍(lán)”的名句，“藍(lán)”在這里指的是一種草本植物——染草；《說文解字》中也解釋為：“藍(lán)，染青草也”。

藍(lán)色屬于冷色系顏色，是天的色彩，凝重、肅穆而莊嚴(yán)，有時候近乎冷酷，甚而認(rèn)為是一種不夠吉祥的色彩，因而藍(lán)色在上古時期古人的生活中并不是一種經(jīng)常見到的顏色。藍(lán)色在中國古陶瓷中出現(xiàn)也算是比較晚的一種色彩，至遲在唐代的三彩器物中我們可以看到藍(lán)色的大量應(yīng)用。

元 藍(lán)釉描金折枝花朵云紋匜 北京故宮博物院館藏

元 藍(lán)釉留白龍紋盤(正面) 大英博物館藏

元 藍(lán)釉留白龍紋盤(底部) 大英博物館藏

　　元代霽藍(lán)釉白龍紋梅瓶  

清乾隆  霽藍(lán)釉琮式瓶

藍(lán)釉從燒制溫度上來看，可以分為低溫藍(lán)釉和高溫藍(lán)釉兩種。無論是高溫藍(lán)釉還是低溫藍(lán)釉，都是以氧化鈷為著色劑經(jīng)不同溫度而燒成的。從目前存世和出土的陶瓷器物來看，唐三彩器物是最早出現(xiàn)以藍(lán)釉為裝飾的古代陶瓷器物，此時的藍(lán)釉還是屬于低溫釉，在釉中加入鉛為助熔劑，經(jīng)過約800度左右的溫度燒制而成。

藍(lán)釉在唐三彩中的表現(xiàn)方式主要有兩種。

一種是與其他釉色混合使用，以最常見的色彩交融方式體現(xiàn)出斑斕絢麗的效果，藍(lán)色只是其中的一種釉色，這也是使用最多的方式。

另一種是單一的藍(lán)釉品種，器物表面純以藍(lán)色為裝飾釉色，這種器物相對于前者還是較為少見的。

唐代藍(lán)色環(huán)紋玻璃杯 日本正倉院藏

這件玻璃杯是7世紀(jì)中葉伊朗生產(chǎn)旳薩珊風(fēng)格玻璃器，而它的銀足則被認(rèn)定是唐代中國所制。杯體有21個同色凸起的圓圈紋裝飾，極具設(shè)計感和時尚感。與劇中酒杯相比，除了顏色不同外，造型幾乎一模一樣。

唐  素面圓底細(xì)頸藍(lán)琉璃瓶  法門寺

藍(lán)色在古人眼中實在算不上吉祥之色，大凡沾上藍(lán)色還帶點兒恐怖。佛經(jīng)中惡鬼的名字有叫藍(lán)婆的，可能出于藍(lán)色屬最冷色調(diào)，塑像中常涂抹在臉上，用其色唬人;古代鄉(xiāng)試中的考卷如遭污損或不合程式.考官會用藍(lán)筆寫明處分，稱為藍(lán)單，考生見藍(lán)單則如喪考妣;唐人段成式在《酉陽雜俎·蟲篇》記載“藍(lán)蛇，首有大毒…南人以首合毒藥，謂之藍(lán)藥。藥人立死”聽之悚然。

在中國古代陶瓷文明之路，藍(lán)釉出現(xiàn)得幾近最晚，唐代之前沒有絲毫藍(lán)色的釉彩跡象。從燒造的偶然性上講，藍(lán)色的出現(xiàn)極有可能，但工匠們沒有意識要開掘藍(lán)釉產(chǎn)品，所以直至唐早期，唐三彩的出現(xiàn)才讓藍(lán)釉謹(jǐn)慎登場。

藍(lán)釉的出現(xiàn)應(yīng)該與思想解放有關(guān)，大唐張揚的個性，開放的思想，使藍(lán)釉出現(xiàn)時既搶了風(fēng)頭，又不喧賓奪主。在中華文明的傳統(tǒng)文化隊伍中，藍(lán)釉姍姍來遲，踩著遲疑的腳步，緩慢地擠進(jìn)這支隊伍，希望與之同行;但藍(lán)色實在太個別了，文學(xué)賦予它的社會角色很難輕易改變，尤其近乎黑的藍(lán)色，帶給社會的信息多為不祥，“身色皆藍(lán)淀，情田盡虎狼”(《敦煌變文集·維摩詰經(jīng)講經(jīng)文》)。

但歷史的神奇就在于變化千變?nèi)f化，令人始料不及，藍(lán)釉的出現(xiàn)正是這樣。

唐代藍(lán)釉

唐代藍(lán)釉為唐三彩僅見。三彩的主色調(diào)為黃綠白，藍(lán)與黑少見。尤其以單色形式表現(xiàn)，黃綠白居多。初唐的早期三彩似乎還沒意識到復(fù)色的表現(xiàn)能力，總是一板一眼地循規(guī)蹈矩，黃就是黃，綠就是綠，藍(lán)就是藍(lán)。

但黃綠兩色自漢以來曾顯赫一時，雖魏晉之后風(fēng)光不在，但也從未徹底銷聲匿跡。這種低溫鉛釉陶不管是由外來輸入還是本土生長的，都不妨礙它在釉陶領(lǐng)域的成就。黃綠兩色所代表的生命特性，讓中國人時常感到寒來暑往，秋收冬藏的周而復(fù)始，藍(lán)色的突然闖入，今人看著耳目一新，也不如唐代人的感受強(qiáng)烈。

唐藍(lán)釉高足盤

恭陵哀皇后墓出土 偃師商城博物館

1998年春，河南偃師恭陵哀皇后墓被盜.后追回文物約130件，其中大部分是唐三彩。此墓紀(jì)年明確——唐垂拱三年(687年).主人是唐高宗李治五子李弘(652—675年)，曾立為太子，其為大名鼎鼎的武則天，李弘24歲暴死，有傳言為武則天所害。他死后一年，其妃裴氏也悲憤死去，于垂拱三年合葬于恭陵。

此時尚在唐早期，三彩多為單色作品，復(fù)色作船亦顯薄。其中最引人注目的是藍(lán)釉作品的出現(xiàn)。三彩之藍(lán)色色澤飽滿瑩潤，給人以強(qiáng)烈的視覺感受。有意思的是藍(lán)釉作品與黃綠兩色并行，常常同一造型以不同色釉出現(xiàn)，給人以平分秋色之感，顯然這是工匠刻意而為，也是社會風(fēng)尚所致。

三彩之藍(lán)釉開鈷料呈色之先河。幾百年后的元代藍(lán)釉其呈色原理不過如此，并無新意。這是一種真正意義的藍(lán)釉，色度飽和，充滿了幻想。與先前漢文化所能接受的任何顏色都不同。這種夢幻般的藍(lán)色后被文人命名為霽藍(lán),霽的本義按《說文》解釋:雨止也。即雨過天晴。

唐藍(lán)釉凈瓶

河南博物院

雨過天晴是一種透亮的感覺,并不是顏色。河南博物院藏的藍(lán)釉凈瓶,其色深沉覆蓋胎體,給人以無盡夜空的湛藍(lán)之感,藍(lán)得如此透徹。

以鈷為呈色劑,讓陶瓷呈現(xiàn)誘人的藍(lán)色顯然不是傳統(tǒng)文化的常規(guī)審美。無論鉆料來源何處,是中東阿拉伯地區(qū)還是國內(nèi)甘肅、河北地區(qū),這種與中國傳統(tǒng)審美大相徑庭的藍(lán)色一定獲得了某種啟示。文化基因的突變從不會自身發(fā)出,往往受到外來文化侵入式的改良,從此煥然一新。中華文化包容性廣泛的根本原因,則是文化形成的初期,文化的來源豐富,經(jīng)過歷練,最后形成了一種大家族式的文化。

唐藍(lán)釉胡服女陶俑

國家博物館

西亞地區(qū)在中世紀(jì)早期,文明發(fā)達(dá),藍(lán)色作為新崛起的伊斯蘭文化的主色調(diào),曾被廣泛地運用到日常器皿以及清真寺院等建筑上。無論是陶器制品,還是玻璃制品,這種幽暗的藍(lán)色都在傳達(dá)伊斯蘭文化的強(qiáng)烈信息,向世人表達(dá)這種藍(lán)色所包含的文化內(nèi)容。

漫長的古絲綢之路上,駝鈴聲聲中將伊斯蘭文化的主色調(diào)帶到了中原大地,早夭的唐太子李弘把證據(jù)留在屬于他的最后空間中,跨越1300年后,偶然展現(xiàn)在我們面前,讓我們知道先人還有這樣一段文化交往的浪漫,還有這樣寬容大度的襟懷;面對近乎無限幽遠(yuǎn)的深藍(lán)色,我們深知自己不過在無限中獲得了有限的一點,在有限中體會到先人創(chuàng)造的樂趣。

唐三彩藍(lán)釉驢

西安市文物保護(hù)研究所

藍(lán)釉的表現(xiàn)力在唐三彩中出現(xiàn)了一道難題。除容器外,唐三彩極盡造型能力,將動物中的駱駝與馬等,人物中的文武官員和仕女都制做得栩栩如生,且非常個性化。尤其駱駝與馬,在色彩上追摹客觀顏色,傳神生動;官員與仕女亦是如此,衣著光鮮,色澤艷麗。但藍(lán)色在動物中不見其色,在衣著上,國人傳統(tǒng)也多有忌諱,多用于祭祀唐人自有辦法。

國家博物館藏三彩藍(lán)釉驢,通體施藍(lán)釉,僅鞍韉施彩;西安市文物保護(hù)考古所也藏有一只,鞍韉白彩,其驢藍(lán)彩;兩只驢均脖前伸,耳雙聳,一副吃苦耐勞的神情。以常識論,驢未見藍(lán)色,馬與駱駝也未見,但為什么唐三彩中單單只有驢是藍(lán)色的,而馬與駱駝不見藍(lán)的呢?

唐藍(lán)釉陶驢

國家博物館

可能是驢之本色灰黑實在沒有藝術(shù)感染力與想像力,不像馬有云錦之美,駝有暖黃之色,所以唐人就大膽將驢染藍(lán),甚至還將兔(日本東京國立博物館藏)、獅(日本出光美術(shù)館藏)等動物染藍(lán)，別出心裁。

唐藍(lán)釉獅子

日本出光美術(shù)館

衣著藍(lán)色衣衫的人俑歷代出士罕見，只有唐三彩中偶有發(fā)現(xiàn)。日本出光美術(shù)館藏有一對藍(lán)釉文官俑，著圓領(lǐng)長衫，一個帶幞頭，一個帶風(fēng)帽：圓領(lǐng)長衫漢魏之前多出于西域，有別于中原地區(qū)的交領(lǐng)，六朝之后漸人中原，多用于官吏。此對藍(lán)釉文官俑，面相似為一胡一漢，官職有別，氣定神閑。尤其深藍(lán)色的衣衫給人以鎮(zhèn)靜祥和之感;以圓領(lǐng)胡服東進(jìn)擴(kuò)張的速度，在唐早期仍不失為一種官方的時尚。

唐藍(lán)釉男子俑

日本出光美術(shù)館

藍(lán)釉以單一表現(xiàn)的力度在唐初不失為一種大膽的嘗試，這個嘗試似乎并太成功.否則無法解釋單色藍(lán)釉作品在唐中后期極為少見的現(xiàn)象。西域的藍(lán)色文化發(fā)源于草原文化.與發(fā)源于農(nóng)耕文化的綠(包括青)黃色多一份浪漫，少一份務(wù)實：農(nóng)耕文化的基本思想就是耕種土地，養(yǎng)育五谷。土地為黃，作物為綠，在此黃此綠之中，農(nóng)耕民族得以繁衍生息。

宋金藍(lán)釉

宋代是找出唐代那么藍(lán)的藍(lán)釉的。宋代的美學(xué)原則不留有唐代寬容的空間，在追求顏色上總是小心翼翼的，寧虧毋盈。唐人之藍(lán)是飽和之藍(lán)，再留有渲染的余地，所以宋人在此止步，并使之銷聲跡;宋人之藍(lán)完全抱有一種幻想，不知何時能成為現(xiàn)實。

宋代先有種近乎藍(lán)色的釉色發(fā)明，這就是影青，對藍(lán)而言，如影相隨。但此藍(lán)淡乎于白，科學(xué)上屬白瓷，其呈色劑非鈷而鐵，所此藍(lán)非藍(lán)，白之微藍(lán)矣。

再有就是孔雀藍(lán)，準(zhǔn)確稱謂是孔雀綠。在今人眼中，此綠算是藍(lán)，但在古人眼中，此藍(lán)仍算是綠。早在宋朝，這種被后代稱為琺華的琉璃制品應(yīng)已有少量出現(xiàn)，但數(shù)量不會太多，并未流行。

北宋—金鈞窯天藍(lán)釉三足筒式爐

故宮博物院

那么宋金時期可以貼近藍(lán)釉的陶瓷作品就剩下大名鼎鼎的鈞窯。鈞窯作分為官鈞民鈞，官鈞作品近年多有爭論，國際上已被劃入明初之列，本文尊重分類，不做探究。拿么余下民鈞作品中單色一類可劃入藍(lán)釉探討。

由于鈞窯明代之前不見文獻(xiàn)記載.故鈞窯之“鈞”莫衷一是，一曰鎢州之鈞，二曰鈞臺之鈞。金大定二十四年(1184年)，始稱鈞州。對鈞窯最為具體描繪的文獻(xiàn)始于明朝中葉，多部文獻(xiàn)稱其“鈞州窯”，然至明晚期萬歷年間，避萬歷皇帝朱翊鈞之諱，鈞州改為古稱禹州。河南禹縣自夏就宵古鈞臺，《左傳》載：“夏啟有鈞臺之饗?！惫史Q鈞臺窯為鈞窯亦算一說。

北宋鈞窯天藍(lán)釉六方花盆

故宮博物院

鈞窯應(yīng)分為兩大類，一類為單色作品，天藍(lán)色為主，亦見紅釉：另類為色斑作品，另文探討。天藍(lán)釉作品由宋至金至元發(fā)揚光大，形成鈞窯作品的主流，尤其以民間器皿為主，遍及華北地區(qū)。這類天藍(lán)色作品的呈色原理與前面的唐之藍(lán)釉和后面的元之藍(lán)釉完全不同，它反倒與青釉同屬家族，以鐵呈色，只不過鈞窯在燒造上出現(xiàn)了技術(shù)革命，乳光釉使它的藍(lán)光散射，有“異光”，美不勝收。

鈞窯碗盤常見，金元作品為多。碗斂口，深腹，小圈足的造型為時代標(biāo)準(zhǔn).盤又有折沿淺腹者，單色與色斑裝飾并行，整器觀賞性大于實用性，明顯看出宋金時期的文人的審美追求。

宋鈞窯長頸瓶

故宮博物院

故宮博物院藏有一只鈞窯長頸瓶，造型流行于宋金時期。這類俗稱膽式瓶的造型有玉壺春瓶之俗韻，無玉壺春瓶之內(nèi)涵。但此瓶之美色勻稱如酥，讓人的注意力從造型中移開，以釉色奪得關(guān)注是宋代鈞窯創(chuàng)造迷人藍(lán)色的初衷，我們今天可以感到，一千年前的宋人更能感受到。

元代藍(lán)釉

元代藍(lán)釉邁出了劃時代的一步。它的出現(xiàn)一直延續(xù)至清朝末年.幾百年間雖有起伏，但無間斷。元代藍(lán)釉在唐三彩藍(lán)釉的基礎(chǔ)上，以鈷為色澤本源，自元歷明清。無論深淺，都不背離原則。色澤濃淡只是創(chuàng)造者的意愿.并無偶爾生成之虞。

元景德鎮(zhèn)窯藍(lán)釉金彩月影梅紋盞

河北省博物館

同樣含鈷，唐三彩乃低溫鉛釉，附著力有限，而元代藍(lán)釉為高溫石灰堿釉，粘稠而附著緊密。由于高溫所呈現(xiàn)的藍(lán)色發(fā)出寶石一般的光澤，寶石藍(lán)成為形容詞來褒揚藍(lán)釉瓷器。

景德鎮(zhèn)的燒造技術(shù)與條件此時躍升全國第一。元代誕生的新品種青花、釉里紅、五彩、顏色釉等等，一改陶瓷千年以來形成的布局，變得一家獨大，統(tǒng)領(lǐng)江山。

元景德鎮(zhèn)窯藍(lán)釉描金折枝花、朵云紋匜

故宮博物院

深沉凝重的藍(lán)釉瓷器問世，對統(tǒng)治者蒙古人是個福音。元朝統(tǒng)治階層中的回回人崇尚藍(lán)色，緣于中世紀(jì)伊斯蘭文化的習(xí)俗，中東地區(qū)隨處可見的清真寺院，藍(lán)色永遠(yuǎn)是基本色調(diào)。受伊斯蘭藝術(shù)的影響，蒙古大汗開始對藍(lán)色追逐，《元氏掖庭記》記載“元祖肇建內(nèi)殿，制度精巧?！呋鹆Вc天一色?！痹膶m殿建設(shè)已在效仿伊斯蘭風(fēng)格，使用藍(lán)色琉璃瓦，與藍(lán)天同色。由此可見，元政府在景德鎮(zhèn)所設(shè)的浮梁瓷局為蒙古大汗燒造藍(lán)釉作品已是任務(wù)。1964年，河北保定出土一批元代窖藏瓷器，其中三件藍(lán)釉描金作品，故宮博物院人藏一件匜，與前例宋金鈞窯匜相比，流已變短。河北省博物館入藏兩件，一盞一盤，三件均描金，使得藍(lán)釉作品變得華貴。

元藍(lán)釉白龍梅瓶

揚州博物館

元代藍(lán)釉理論上產(chǎn)生于元青花之前。以影青、樞府單色表現(xiàn)形式推理，元代藍(lán)釉無非改變顏色而已。但藍(lán)釉顏色凝重其表現(xiàn)力內(nèi)斂，對欣賞者要求甚高，為迎合統(tǒng)治者及市場，元代藍(lán)釉除以描金形式出現(xiàn)，更多地是露胎填白剔刻，最著名的有揚州博物館收藏的藍(lán)釉白龍梅瓶。

元鈞窯香爐

內(nèi)蒙古博物館

除景德鎮(zhèn)藍(lán)釉以外，元代鈞窯仍肩負(fù)重任。鈞窯入元，單色作品仍為主流，內(nèi)蒙古呼和浩特出土的鈞窯大香爐，尺寸之巨.雄渾壯碩，正面刻有“已酉年九月五日小宋自造香爐一個”。元朝己酉年有兩次，前是海迷失后(稱制)第一年(1249年)，后是武宗至大二年(1309年)。一般認(rèn)為此為后者

國家博物館藏鈞窯貼花螭耳連座瓶，為元代典型，流行一時;其釉色艷藍(lán)，超出一般鈞窯的表達(dá)能力，這件作品也是早年出土于內(nèi)蒙古呼和浩特，可見蒙古人那時對它的熱愛。

元鈞窯貼花螭耳連座瓶

國家博物館

僅以這兩件元代鈞窯大器，即可看山元鈞大器的風(fēng)格：堆塑貼花，造型游離瓷器長處，藍(lán)釉單一，未做色斑處理：這些工藝使得瓷器不像瓷器，且又加大了制作成本，這可能就是鈞窯堆塑貼花作品后來曾廣泛流行的根本原因