1.告子曰：“性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。”
點評：告子的意思是，人性就像“杞柳”，可以做成“桮棬（仁義）”，也可以做成別的東西（非仁義）。所以，人的本性無所謂善與不善。
孟子曰：“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而后以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”
點評：孟子的意思是，杞柳可以做成桮棬，是因為它本身具有“做成桮棬”的屬性，就像杞柳可以做成桮棬，水卻不能，這是因為水不具有“做成桮棬”的屬性。孟子的話是有道理的，可是，杞柳具有“做成桮棬”的屬性，并不代表杞柳等于桮棬。因此，今人認為，孟子“性善論”的本義不是人性本善，而是人性向善。
2.告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也?！?/p>
孟子曰：“水信無分于東西。無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善（人自有不善者，所以此處的“善”應(yīng)該翻譯為“向善”），水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也?！?/p>
點評：此段說明了人之向善是順從本性的，人之為不善，是違反本性的。
3.告子曰：“生之謂性?！?/p>
孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”曰：“然?！?/p>
“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？”曰：“然?！薄叭粍t犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？”
點評：朱熹認為,此篇中開首四章告子談“性”,其要旨不外乎此處的“天生的叫做本性”語(《集注》)。孟子認為,告子這個對“性”的定義過于寬泛,所以駁斥他。從孟子的反問,他認為具有仁、義、禮、智等文化素養(yǎng)是人與動物的根本區(qū)別，而這些東西從本質(zhì)上說都是人的本性先天所擁有的。馮友蘭先生認為，假如孟子所說的人性是與獸性相對的概念，則說人性全善也未嘗不可。此段對話應(yīng)該有殘缺，兩人辯論的焦點具體是什么不容易看出，姑且存疑。
4.告子曰：“食色，性也。仁，內(nèi)也，非外也；義，外也，非內(nèi)也?！?/p>
點評：告子說“食色，性也”，意思是說人的本能就是“性”，而仁的情感基礎(chǔ)是內(nèi)在的，義則是外在的。
……
5.公都子曰：“告子曰：'性無善無不善也?！蛟唬?性可以為善可以為不善是故文武興則民好善幽厲興則民好暴。’或曰：'有性善，有性不善；是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比干?！裨?性善’，然則彼皆非與？”
孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣故曰：'求則得之，舍則失之?！蛳啾遁鵁o算者，不能盡其才者也。詩曰：'天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：'為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德?！?/p>
點評：此章具體闡述了性善問題。孟子認為,人的本性就具備仁、義、禮、智等品質(zhì),后天的修養(yǎng)只是對這些東西加以提高、發(fā)揚罷了。朱熹《集注》云:“性雖本善,而不可以無省察矯揉之功,學(xué)者所當深玩也。”
儒家傳承，孔子之后，孟荀分流。孟子主張性本善，荀子主張性本惡；孟子較為注重孔子之“德”，荀子較為注重孔子之“學(xué)”；孟子繼承孔子“仁”的學(xué)說，荀子繼承孔子“禮”的學(xué)說；孟子在中國之地位接近柏拉圖在西方的地位，荀子在中國之地位接近亞里士多德在西方的地位；孟子近于詹姆士所說“軟心派哲學(xué)家”，荀子近似于詹姆士所說“硬心派哲學(xué)家”……
孟子提倡“仁政”，方法是“推己及人”，即自己本身應(yīng)當“仁”，由此逆推，必然得出人性本善的結(jié)論；荀子提倡“禮法”，“禮”的目的是“修飾，掩蓋”，即自身必有需要“修飾，掩蓋”之處，由此逆推，必然得出人性本惡的結(jié)論。因此，不論是孟子的性善論還是荀子的性惡論，都是由二人的政治論逆推出來并而為其各自的理論體系服務(wù)的。
（參考馮友蘭《中國哲學(xué)史》、尹繼佐等《中國學(xué)術(shù)思潮史》）
