6.3死生命也

原文：死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛(ài)之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！

泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑[hè]，藏山于澤，謂之固矣！然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所循。若夫藏天下于天下而不得所循，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬(wàn)化而未始有極也，其為樂(lè)可勝計(jì)邪？故圣人將游于物之所不得循而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，而況萬(wàn)物之所系而一化之所待乎！

白話：生與死是自然之命，就像夜晚白天一樣，自然而然。人之所以無(wú)可奈何，全然是萬(wàn)物的本性（本然），人把天視為生之父母，身體更是隨順自然變化，更何況卓越超然的道呢？人常認(rèn)為有個(gè)主宰超越自己，但身體依舊會(huì)老去死亡，何況卓越超然的道呢？泉水干涸，魚被困在陸地上，相互吹著氣保持呼吸，相互吐著沫保持濕潤(rùn)，不如在江河湖水中沒(méi)有往來(lái)。與其有堯的美譽(yù)而不是桀的惡名，不如兩者都不要而溶于大道。

天地賦予我形體，以勞碌讓我生存，衰老讓我休息，停息讓我死亡，所以妥善賦予我的生，也一定能妥善處理我的死。把舟藏在山谷中，把山藏在水中，這樣就可靠了。然而半夜里來(lái)了一個(gè)有力的人通通搬走，糊涂的人還不能察覺(jué)，藏小的大的東西都有所適宜的地方，但還是會(huì)消失，如果能藏天下于天下就不會(huì)消失，這是萬(wàn)物恒常的真實(shí)情況?，F(xiàn)在獲得人形而欣喜，人的生命形體，在道中千變?nèi)f化無(wú)窮無(wú)盡，那快樂(lè)就難以估量了。所以圣人游于萬(wàn)物萬(wàn)化中沒(méi)有遁跡，并同天地同存，無(wú)論夭折、老死、起始、終結(jié)，人都效法他，何況萬(wàn)物依靠而一切演化的道呢？

體會(huì)：生死問(wèn)題，反復(fù)論及，這是人類的大問(wèn)題，思想終極的問(wèn)題，人類的哲學(xué)、宗教都有其闡述，而并未得到大一統(tǒng)的共識(shí)，由此產(chǎn)生多種多樣的解釋。同歸為“有解釋無(wú)結(jié)論”，死是無(wú)法經(jīng)驗(yàn)，也沒(méi)有經(jīng)驗(yàn)，按照本段，就是自然而然的本然，究其根本到此為止。存在了脫生死的宗教說(shuō)，沒(méi)有普及人世，帶著神秘色彩，不能妄言，只能說(shuō)人類社會(huì)有這樣的學(xué)說(shuō)、傳說(shuō)；現(xiàn)代科技研究生命長(zhǎng)壽，是科技醫(yī)療延長(zhǎng)了壽命，但生死無(wú)法解決。對(duì)常人而言，解決不了的問(wèn)題不是問(wèn)題，唯有如何看待問(wèn)題的認(rèn)知體味了，“言生之可貴，不語(yǔ)死之可悲，萬(wàn)物造化，何貴之有？悲從何來(lái)？”。

人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！很多人會(huì)有冥冥中自有安排的感覺(jué)，尤其年齡越大這種意識(shí)越強(qiáng)，或許這就是“迷信”的原由，迷信的反義詞是正信，對(duì)不可知無(wú)知的事物，用猜測(cè)、懷疑、狂想，甚至不計(jì)代價(jià)的追隨，這種“迷信”使人智混亂，甚至喪失理智，帝王將相求仙問(wèn)道，求長(zhǎng)生不老，最終黃土埋了身體，塵封了王朝。古往今來(lái)許多的欺詐借此為由，此起彼伏從未間斷，所以對(duì)無(wú)法理解的事物不能執(zhí)迷，偏執(zhí)易走向錯(cuò)誤，更別說(shuō)向道修道了。

泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。這是非常美的一段描寫，廣為人知，成了共有的一種思想文化，現(xiàn)代常用相濡以沫比喻同甘共苦的夫妻、朋友間患難與共的友情；也是莊子文義的衍生。從原文理解，處于這種悲情的境遇，不如在江河湖海中自由自在，即便不相往來(lái)，而合于自然合于道才是盡天年。

藏天下于天下，如一滴水藏入海里，永遠(yuǎn)和海同存；一切歸之于自然，這是萬(wàn)物自然而然。

然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。這句話從宇宙空間理解，任何天地萬(wàn)物，在時(shí)空中流變，有力者及時(shí)時(shí)空，什么能逃出時(shí)空呢；昧者從有形體去理解，難以察覺(jué)道的演化。