明　胡廣等　撰

桓公上

公名軌史記名允惠公之子隠公之弟母仲子夫人文姜在位十有八年諡法辟土服逺曰桓

周　魯桓公十五年桓王崩子莊王立

鄭　魯桓公十一年莊公卒子昭公忽立是年忽奔衞厲公突立桓十五年厲公奔蔡昭公歸鄭秋鄭伯突入于櫟桓十七年昭公弒立子亹桓十八年齊殺亹鄭祭仲立子儀

齊　魯桓公十四年僖公卒子襄公諸兒立

宋　魯桓公二年殤公弒莊公馮立

晉　魯桓公二年哀侯侵陘庭陘庭與曲沃武公謀桓三年曲沃伐翼獲哀侯晉人立其子小子侯桓七年曲沃武公殺小子侯桓八年曲沃滅翼冬王命虢仲立晉哀侯之弟緡于晉

衞　魯桓公十二年宣公卒惠公朔立桓十六年惠公

奔齊公子黔牟立

蔡　魯桓公十七年桓侯卒子哀侯獻(xiàn)舞立

曹　魯桓公十年曹桓公卒莊公射姑立

滕　詳見隠公元年

陳　魯桓公五年陳桓公卒陳陀殺太子象而自立桓六年蔡人殺陳陀厲公躍立桓十二年厲公卒莊公林立

杞　詳見隠公元年

薛　詳見隠公元年

莒　詳見隠公元年

邾　詳見隠公元年

許　魯桓公十五年許叔入于許

小邾　詳見隠公元年

楚　魯桓公六年伐隨使隨請(qǐng)周楚號(hào)周室不聽還報(bào)楚桓公八年熊通怒自立為武王與隨人盟而去詳見莊公四年傳注

秦　詳見隠公元年

吳　詳見隠公元年

越　詳見隠公元年

【庚桓王午九年】元年【齊僖二十年晉哀七年衞宣八年蔡桓四年鄭莊三十三年曹桓四十六年陳桓三十四年?武四十年宋殤九年秦寧五年楚武三十年】

元年即位之始年也自是累數(shù)雖久而不易此前古人君記事之例春秋祖述為編年法及漢文帝惑方士之言改后元年始亂古制夫在位十有六載矣復(fù)【扶又反】稱元年可乎【前漢書郊祀志文帝十六年趙人新垣平言闕下有寳玉氣來日詐令人持玉杯獻(xiàn)之刻曰人主延壽又言候日再中居頃之日卻復(fù)中詔更以十七年為元年汪氏曰按史記秦紀(jì)惠文君十四年更為元年索隠云魏惠王三十六年改稱一年則改元不自漢文始矣】孝武又因事別建年號(hào)【汪氏曰孝武即位改元建元年號(hào)昉見于此劉氏攽曰封禪書稱后三年有司言元宜以天瑞命不宜一二數(shù)推所謂后三年葢元狩六年至元鼎三年也元鼎四年方得寶鼎無縁先三年而稱之以此言之自元鼎以前之元皆有司追命故元封改元始有詔書汪氏曰元光因長(zhǎng)星見元狩因獲白麟元封因封禪太初因改厯天漢因祈雨各因事而改也】歴代因之或五六年或四三年或一嵗再更【平聲】使記注繁蕪莫之勝【平聲】載夫歴世無窮而美名有盡豈記久明逺可行之法也必欲傳久當(dāng)以春秋編年為正

春王正月公即位

【公羊傳繼弒君不言即位此其言即位何如其意也谷梁傳桓無王其曰王何也謹(jǐn)始也其曰無王何也桓弟弒兄臣弒君天子不能定諸侯不能救百姓不能去以為無王之道遂可以至焉爾元年有王所以治桓也繼故不言即位正也繼故不言即位之為正何也曰先君不以其道終則子弟不忍即位也繼故而言即位則是與聞乎弒也繼故而言即位是為與聞乎弒何也曰先君不以其道終已正即位之道而即位是無恩于先君也程子曰桓公弒君而立無天無王之極也而書春王正月公即位以天道王法正其罪也桓宣與聞乎弒然圣人如其意而書即位與僖桓等同辭則其惡自見乃所以深責(zé)之也】

桓公與【音豫】聞乎故而書即位著其弒立之罪深絶之也【髙氏曰隠公被弒經(jīng)但書薨而賊不見主名嗣君實(shí)與其故而無以為別則后之觀者安知賊之為誰乎故著其篡立之罪特書其自即位者以不弒自居也髙郵孫氏曰繼弒書即位是例之變也】美惡不嫌同辭或問桓非惠公之適子乎適【音嫡后同】子當(dāng)立而未能自立是故隠公攝焉以俟其長(zhǎng)而授之位久攝而不歸疑其遂有之也是以至于見弒而惡亦有所分矣春秋曷為深絶桓也【劉氏曰傳謂隠公攝是非其位而據(jù)之則桓之弒隠春秋不宜深絶之今以其深絶之知隠乃讓也非攝也】曰古者諸侯不再娶于禮無二適惠公元妃既卒繼室以聲子則是攝行內(nèi)主之事矣【啖氏曰諸侯一娶九女元妃卒則次妃攝行內(nèi)事無再娶之文茅堂胡氏曰夫人亡則次妃攝治內(nèi)事重男女之配也】仲子安得為夫人母非夫人則桓乃隠之庶弟安得為適子謂當(dāng)立乎桓不當(dāng)立則國乃隠公之國其欲授桓乃實(shí)讓之非攝也【歐陽氏曰隠公之稱號(hào)無異于正君防盟征伐賞刑祭祀皆出于已舉魯之人皆聽命于已其不為正君者幾何】攝讓異乎曰非其有而居之者攝也故周公即政而謂之?dāng)z【詩狼跋小序周公攝政】推已所有以與人者讓也故堯舜禪授而謂之讓【書堯典小序讓于虞舜】惠無適嗣隠公繼室之子于次居長(zhǎng)禮當(dāng)嗣世其欲授桓所謂推已所有以與人者也豈曰攝之云乎以其實(shí)讓而桓乃弒之春秋所以惡【去聲】桓深絶之也然則公羊所謂桓幼而貴隠長(zhǎng)而卑子以母貴者其説非歟【趙氏曰妾母不得為夫人桓何以得貴若然是禮可得而越分可得而逾也若母得以子貴即成風(fēng)之赗葬不應(yīng)有譏而公羊經(jīng)外妄生此文遂令漢朝引以為證首亂大法良可惜哉】曰此徇惠公失禮而為之詞非春秋法也仲子有寵惠公欲以為夫人母愛者子抱惠公欲以桓為適嗣禮之所不得為也【或問桓公非受命于惠公乎家氏曰否惠公暮年溺于私愛或有立桓之意而未見于事故惠卒而隠遂立左氏謂生桓公而惠公薨是以隠公立而奉之奉之者隠也非惠公嘗有治命也谷梁謂既勝其邪心以與隠者事之實(shí)也隠欲讓桓所謂成父之惡也使惠公確有立桓之志則隠將有蒲屈之難國可得乎】禮不得為而惠公縱其邪心而為之隠公又探其邪心而成之公羊又肆為邪説而傳之漢朝又引為邪議而用之【前漢書哀帝紀(jì)詔曰春秋之義母以子貴尊定陶傅太后及丁姬并為帝太后后漢書光武紀(jì)廢皇后郭氏立貴人隂氏為皇后越二年立東海王陽為皇太子廢太子彊為東海王詔曰春秋之義立子以貴】夫婦之大倫亂矣春秋明著桓罪深加貶絶備書終始討罪之義以示王法正人倫存天理訓(xùn)后世不可以邪汨之也【張氏曰桓公弒君而立在九伐之法當(dāng)伏賊殺其親之罪今書公見周王之無政刑書即位見魯之臣子忘不共戴天之讎而推戴弒君之賊弁冕南面立乎其位故桓公之編其書法大率異于羣公此圣人脩理王綱敕正民彞之大指也家氏曰桓以臣弒君以弟篡兄罪大惡極而魯之先君也夫子修春秋雖以誅討亂賊為事而為魯之先君不容直正其罪故特立法以垂示萬世書王書正書即位皆所以討也三年以后不書王著桓無王與王不能以王法正天下也誅魯也亦責(zé)王也或者以不書王為簡(jiǎn)編之脫誤春秋無深意不亦鹵乎○廬陵李氏曰即位例已見隠元年獨(dú)陳氏曰古者君薨既殯嗣子即位于柩前雖逾年恒稱子必類見然后列于諸侯東遷之諸侯既逾年而即位改元覲天子非周制也自隠至文六君惟桓文書即位亦惟桓文書錫命是不特類見之禮廢雖請(qǐng)命亦廢矣成公以后皆書即位而無錫命王室區(qū)區(qū)所以感諷諸侯之意亦不復(fù)講矣雖與諸傳説不合然亦有見】

三月公防鄭伯于垂

【谷梁傳防者外為主焉爾杜氏曰垂衞地髙氏曰鄭伯知公之篡逆不自安特為好防將以求賂焉度魯急于防諸侯必從所欲故也夫鄭莊與隠公同盟和好今見其賊不能討反有所邀求欲以定其位是誠何心哉廬陵李氏曰魯與鄭特相防盟者惟桓公之編有四防垂盟越盟武父防曹是也鄭莊之結(jié)魯桓與魯桓之交鄭突皆黨篡弒之賊爾】

鄭伯以璧假許田

【左傳公即位修好于鄭鄭人請(qǐng)復(fù)祀周公卒易祊田公許之三月鄭伯以璧假許田為周公祊故也公羊傳其言以璧假之何易之也易之則其言假之何為恭也曷為為恭有天子存則諸侯不得專地也許田者何魯朝宿之邑也諸侯時(shí)朝于天子天子之郊諸侯皆有朝宿之邑焉此魯朝宿之邑也則曷為謂之許田諱取周田也諱取周田則曷為謂之許田系之許也曷為系之許近許也此邑也其稱田何田多邑少稱田邑多田少稱邑谷梁傳假不言以言以非假也非假而曰假諱易地也禮天子在上諸侯不得以地相與也無田則無許可知矣不言許不與許也許田者魯朝宿之邑也邴者鄭伯之所受命而祭泰山之邑也用見魯之不朝于周而鄭之不祭泰山也程子曰隠公八年鄭伯使宛來歸祊葢欲易許田魯受祊而未與許及桓弒立故為防以求之復(fù)加以璧朝宿之邑先祖受之于先王豈可相易也故諱之曰假諱國惡禮也】

許田所以易祊也鄭既歸祊矣又加璧者祊薄于許故也【蘇氏曰許田所以易祊以祊為未足而益之以璧耳】魯山東之國與祊為鄰鄭畿內(nèi)之邦許田近地也以此易彼各利于國而圣人乃以為惡而隠之獨(dú)何歟曰利者人欲之私放于利必至奪攘而后厭【去聲】義者天理之公正其義則推之天下國家而可行春秋惡【去聲】易許田孟子極陳利國之害皆拔本塞源杜篡弒之漸也湯沐之邑朝宿之地先王所錫先祖所受私相貿(mào)【音茂】易而莫之顧是有無君之心而廢朝覲之禮矣是有無親之心而棄先祖之地矣故圣人以是為國惡而隠之也其不曰以璧易田而謂之假者夫易則已矣言假則有歸道焉【何氏曰使若暫假借之辭杜氏曰隠其實(shí)不言易祊稱璧假若進(jìn)璧以假田非久易也】又以見【音現(xiàn)】許人改過遷善自新之意非止隠國惡而已也其垂訓(xùn)之義大矣【資中黃氏曰歸祊后復(fù)書我入祊重取地假許后不書以許歸鄭重失地為內(nèi)諱也陳氏曰取許田則曷為謂之以璧假鄭伯之詞也公羊氏曰為恭也春秋之初諸侯為惡必有詞以自文夫子傷周之弊曰利而巧文而不慚于春秋著其事所以見王化衰風(fēng)俗日趨于變且以發(fā)明鄭莊之欺也張氏曰公篡立而懼諸侯之討已欲外結(jié)好以自固因鄭伯嘗歸祊以易許田而未遂乃求好于鄭鄭亦欲乗此機(jī)遂求許田故與桓公防于垂篡弒之人人人所同惡而鄭莊首與為防故書公防鄭伯言出于鄭志所以深罪鄭伯也桓公受璧以棄朝宿之邑故諱易言假內(nèi)以諱為貶葢大惡然后諱也家氏曰書鄭伯以璧假田著鄭莊乗魯有惡要許田然后與之盟也劉氏曰公羊謂系之許也非也詩云居常與許復(fù)周公之宇然則周公受封本有許邑非春秋故系之許也且地邑各自有名據(jù)實(shí)而書豈敢擅易哉】

夏四月丁未公及鄭伯盟于越

【左傳結(jié)祊成也盟曰渝盟無享國谷梁傳及者內(nèi)為志焉爾越盟地之名也程子曰桓公欲結(jié)鄭好以自安故既與許田又為盟也弒君之人凡民罔不懟而鄭與之盟以定之其罪大矣】

垂之防鄭為主也故稱防越之盟魯志也故稱及鄭人欲得許田以自廣是以為垂之防桓公欲結(jié)鄭好以自安是以為越之盟【王氏箋義曰上書防所以惡鄭此書及所以惡魯張氏曰交貶之以見其惡髙氏曰防垂之時(shí)固欲結(jié)鄭援以自安以垂防未可保其必信也故又盟越而位乃定焉鄭既得許田始與公為此盟也】夫弒逆之人凡民罔不憝【汪氏曰康誥凡民自得罪殺越人于貨罔不憝今按書本謂殺人而取貨財(cái)者凡民無不怨惡況弒逆之賊覆載所不容安得不人人惡之哉】即孟子所謂不待教命人得而誅之者也【汪氏曰孟子本謂不待教戒而誅戮之此借引之謂不必待上之人教命而可即誅之也】而鄭與之盟以定其位是肆人欲滅天理將率天下而為無父無君之歸圣人所為【去聲】懼春秋所以作無俟于貶絶而惡自見【音現(xiàn)】矣【汪氏曰垂越皆衞地其地于衞為近于魯為逺譏桓公篡立逺防鄭莊以求王朝卿士之援也家氏曰衞州吁之弒其君魯隠宋殤為之出師防伐鄭以定其位今魯隠見弒于其弟鄭莊逼弒賊取其田而與之盟宋殤見弒于其臣魯桓率三國受弒賊之賂而成其亂出爾反爾后先一轍又其后魯桓斃于齊襄其子事讎終身不敢報(bào)鄭莊雖僅克自全而嗣子忽終殞于賊臣之手因大亂幾亡黨賊為利者亦知所懲矣】

秋大水

【書水災(zāi)之始左傳凡平原出水為大水公羊傳何以書記災(zāi)也谷梁傳髙下有水災(zāi)曰大水○程子曰君德修則和氣應(yīng)而雨旸若桓行逆德而致隂沴乃其宜也】

大水者隂逆而與怨氣并之所致也【髙郵孫氏曰大者非常之辭水非常而為災(zāi)或害民禾稼敗民廬舍為災(zāi)則書也】桓行逆德而致隂沴【音戾】宜矣或問堯之時(shí)豈有致之者而曰洚水警予何也【汪氏曰大禹謨作儆予今按警戒也非堯舜致水而曰儆予者見圣人憂民之切不敢以為非己之責(zé)而自寛也】曰堯之水非有以致之開辟已來水之行未得其所歸故堯有憂焉使禹治之然后人得平土而居爾【孟子當(dāng)堯之時(shí)天下猶未平洪水橫流泛濫于天下集注洪荒之世生民之害多矣圣人迭興漸次除治至堯時(shí)尚未盡平也】若曰洪水者積陰之所成時(shí)旸而熄矣奚待乎九年十有三載之治也【書堯典命鯀治水九載績(jī)用弗成禹貢作十有三載史記禹治水居外十三年過家門不敢入】山谷之所泄歟自禹功既施疏鑿決排以至于今而其流不減何也是知天非為堯有洪水之災(zāi)至禹而后水由地中行爾后世有人為不善感動(dòng)天變召水溢之災(zāi)者必引堯?yàn)榻庹`矣【宋鑒神宗熈寧六年上以久旱憂見容色王安石曰水旱常事堯湯所不免汪氏曰書時(shí)不書月則水之泛濫為害葢歴時(shí)而未平也經(jīng)書內(nèi)大水者八后此十三年書夏此年莊七年二十五年宣十年成五年皆書秋莊十一年宋大水亦書秋惟莊二十四年紀(jì)于八月姜氏入之后襄二十四年紀(jì)于七月日食之后書月者未至歴時(shí)之久然非非常為災(zāi)則不志也孫氏曰水不潤(rùn)下也圣王在上五事修而彞倫敘則休懲應(yīng)之圣王不作五事廢而彞倫攸斁則咎徴應(yīng)之春秋之世多災(zāi)異圣王不作故也然自隠迄哀悉書之不可勝書惟內(nèi)災(zāi)則詳而録之外災(zāi)或志或不志則天下之災(zāi)異從可見矣】

冬十月

【谷梁傳無事焉何以書不遺時(shí)也春秋編年四時(shí)具而后為年】

附録【左傳冬鄭伯拜盟○宋華父督見孔父之妻于路目逆而送之曰美而艷】

【辛桓王未十年】二年【齊僖二十一晉哀八衛(wèi)宣九蔡桓五鄭莊三十四曹桓四十七陳桓三十五?武四十一宋殤十弒秦寧六楚武三十一】

春王正月戊申宋督弒其君與夷

【谷梁傳桓無王其曰王何也正與夷之卒也】

桓無王而元年書春王正月以天道王法正桓公之罪也桓無王而二年書春王正月以天道王法正宋督之罪也程子曰弒逆者不以王法正之天理滅矣督雖無王而天理未嘗亡也其説是矣谷梁子以二年書王正與夷之卒其義一爾以為諸侯之卒天子所隠痛故書王以正之誤矣【茅堂胡氏曰桓無王而元年書王所以治桓弒隠公而自立也桓無王而二年書王所以治桓防于稷以成宋亂也自是而后不書王者見天王之不王故桓亦不之王也十年復(fù)書王者天道人事十年一變而篡弒之惡則不可滌故復(fù)書王者所以治桓罪垂世法也十八年桓已死矣復(fù)書王者明弒君之罪雖其身已沒而王法不得赦也家氏曰春秋初年圣人猶望天王以討賊之事故元年書王所以正魯桓之罪二年書王以魯賊未討而宋亂又作于稷之防特書成宋亂篡弒之賊與預(yù)防之諸侯咸在所討或曰周自東遷已不能號(hào)召方國今春秋以討賊責(zé)之其如諸侯之不稟命者何曰五年桓王伐鄭以師從者猶有蔡衞陳使是時(shí)桓王能以誅討二篡號(hào)召天下名正言順諸侯大國必皆來防允馮督翚可坐而剪也惟其無志于此王綱日壊兇彚日繁曲沃以支宗篡晉陳佗以庶孽干嫡鄭突挾強(qiáng)臣之援而逼逐其君兄衞朔挾五國之助而拒違王命無知弒襄渠彌弒昭傳瑕弒子儀宋萬弒防文姜弒桓慶父弒般及閔綱常掃地君父兄岌岌乎不能以自保春秋所為作為是故爾○孫氏曰谷梁以二年書王為正與夷之卒則莊閔僖文宣襄定哀之二年書王正何人之卒也汪氏曰許止楚比陳夏徴舒齊崔杼陳乞之弒皆不書王以正其罪豈以督之弒在正月不可書曰春正月宋督弒其君而其他弒逆不在春正月者不拘書王之例歟】

及其大夫孔父

【左傳宋督攻孔氏殺孔父而取其妻公怒督懼遂弒殤公君子以督為有無君之心然后動(dòng)于惡故先書弒其君公羊傳及者何累也弒君多矣舍此無累者乎曰有仇牧荀息皆累也舍仇牧荀息無累者乎曰有有則此何以書賢也何賢乎孔父孔父可謂義形于色矣其義形于色奈何督將弒殤公孔父生而存則殤公不可得而弒也故于是先攻孔父之家殤公知孔父死已必死趨而救之皆死焉孔父正色而立于朝則人莫敢過而致難于其君者孔父可謂義形于色矣谷梁傳孔父先死其曰及何也書尊及卑春秋之義也孔父之先死何也督欲弒君而恐不立于是乎先殺孔父孔父閑也何以知其先殺孔父也曰子既死父不忍稱其名臣既死君不忍稱其名以是知君之累之也孔氏父字諡也或曰其不稱名葢為祖諱也孔子故宋也程子曰人臣死君難書及以著其節(jié)父名也稱大夫不失其官也】

按左氏宋殤【舒羊反】公立十年十一戰(zhàn)民不堪命孔父為司馬無能改于其德非所謂格君心之非者然君弒死于其難【乃旦反】處命不渝亦可以無愧矣父者名也著其節(jié)而書及【趙氏曰忠義見殺與君而死故言及以連之美其能死節(jié)也陳氏曰牧息書及以尊及卑也督先殺孔父而后弒君斯及則并也左氏得之】不失其官而書大夫【李氏曰與夷是督之君言弒其君可也孔父非督之大夫而曰其大夫者與君俱死據(jù)君為文也】是春秋之所賢也賢而名之何也故侍讀劉敞【敞字原父號(hào)公是先生清江人宋治平為侍讀著春秋傳一十五卷權(quán)衡十七卷意林二卷】以謂既名其君于上則不得字其臣于下此君前臣名禮之大節(jié)也【孫氏曰孔父字者天子命大夫也如蔡仲單伯女叔之類齊氏曰人名不當(dāng)獨(dú)稱曰父若考父林父行父是也公谷以父為字近之】督將弒殤公孔父生而存則不可得而弒于是乎先攻孔父而后及其君【張氏曰穆公舍馮而立與夷使馮出居鄭與夷既立宋鄭屢相侵伐華督葢馮之黨也將弒與夷而憚孔父故先攻孔父殤公怒則弒之遂召馮而立書與夷之弒而后及孔父明孔父之死為君故】能為有無亦庶幾焉凡亂臣賊子畜無君之心者必先翦其所忌而后動(dòng)于惡不能翦其所忌則有終其身而不敢動(dòng)也華督欲弒君而憚孔父劉安欲叛漢而憚汲直曹操欲禪位而憚孔融【前漢書汲黯傳淮南王謀反憚黯曰黯好直諫守節(jié)死義至説?等如發(fā)蒙耳后漢書孔融傳融見操雄詐漸著頻書爭(zhēng)之多侮慢之辭操以融名重天下外相容忍而潛忌之又嘗奏宜準(zhǔn)古王畿之制千里寰內(nèi)不以封建諸侯操疑其所論建漸廣益憚之郗慮承操風(fēng)防令路粹枉奏融不軌書奏棄市范曄論曰山有猛獸藜藿為之不采是以孔父正色不容弒虐之謀文舉之髙志直情足以動(dòng)義槩而忤雄心】此數(shù)君子者義形于色皆足以為宗社而忤邪心奸臣之所以憚也不有君子其能國乎春秋賢孔父示后世人主崇奬節(jié)義之臣乃天下之大閑有國之急務(wù)也【茅堂胡氏曰圣人取三大夫葢君已弒力不能討至此止有死耳常人之情于此轉(zhuǎn)易者多故圣人取其死節(jié)也如宋萬弒閔公殺太宰督督嘗弒君矣雖有大節(jié)不可贖也襄仲弒子赤惠伯被殺亦不書者非君命可以無死故也晏子曰人有君而弒之吾焉得死之而焉得亡之者齊莊不為社稷死晏子非其私昵之臣也陳氏曰死節(jié)人臣之極致也春秋貴死節(jié)雖衞甯喜殺太子角楚比殺太子祿皆不書必大臣也然后書大臣誼與其君存亡者也雖大臣也茍不能與其君存亡則亦不書是故晉欒書中行偃先殺胥童而后弒君不言及死即人臣之極至春秋重以與人也永嘉呂氏曰孔父乃穆公所屬殤公者也荀息乃獻(xiàn)公之屬其子者也孔父荀息存則殤公卓子與之俱存孔父荀息亡則殤公卓子與之俱亡殤公卓子已弒而孔父荀息尚存則督克不得而全矣仇牧雖非屬受于先君然聞君弒趨而至遇于門手劍而叱之是仇牧生而存則萬不可以生仇牧死然后萬得以奔陳耳非能與君存亡何以如此汪氏曰或謂孔父大夫不當(dāng)蒙弒文夫茍書曰宋督弒其君與夷遂殺其大夫孔父則不見孔父為君而死而大臣捍君之節(jié)不著矣故特書及以褒其死君難此圣筆之精意也朱子綱目書宋太子邵弒其君義隆及其左衞率袁淑等葢竊取春秋之義也不然袁淑乃宋邵東宮小臣又何以不言殺乎○啖氏曰左氏云華督見孔父之妻于路遂弒殤公按古者大夫皆乗車其妻固當(dāng)乗車不可在路而見其貌葢以舊言孔父義形于色而作傳者以為女色之色遂妄為此説耳趙氏曰谷梁云臣既死君不忍稱其名按孔父之事自是史冊(cè)載之非殤公自書也何闗君不忍乎又曰葢為祖諱按春秋魯史非孔子家傳安得諱乎】

滕子來朝

【程子曰滕本侯爵后服屬于楚故降稱子夷狄之也首朝桓公之罪自見矣】

隠公末年滕稱侯爵距此三嵗爾乃降而稱子者先儒謂為時(shí)王所黜也使時(shí)王能黜諸侯春秋豈復(fù)作乎【朱子曰是時(shí)時(shí)王已不能行黜陟之典就使能黜陟諸侯當(dāng)時(shí)亦不止一滕之可黜家氏曰王網(wǎng)已頽陟者有之未聞其能黜也汪氏曰蜀之盟齊在鄭下范氏亦謂時(shí)王所黜然齊鄭之爵未有所改烏見其時(shí)王黜之乎】又有言其在喪者【趙氏曰滕侯爵自齊桓霸后與杞薛皆降號(hào)以從防位此時(shí)未有霸者故知在喪也朱子曰前不見滕侯卒乃不通之論】終春秋之世不復(fù)稱侯無説矣然則云何春秋為誅亂臣討賊子而作其法尤嚴(yán)于亂賊之黨使人人知亂臣賊子之為大惡而莫之與則無以立于世無以立于世則莫敢勸于為惡而篡弒之禍止矣今桓公弟弒兄臣弒君天下之大惡凡民罔弗憝也已不能討又先鄰國而朝之是反天理肆人欲去禽獸防希而春秋之所深惡【去聲】也故降而稱子以正其罪外國雖大皆曰子其降而稱子貶之也【禮記曲禮東寄北鞮西譯南象雖大曰子髙氏曰滕侯始與隱公同好今隱為桓所弒又率先朝之此不仁不義之甚故春秋惡而貶之也】或曰非天子不制度不議禮不考文仲尼豈以匹夫?qū)＿M(jìn)退諸侯亂名實(shí)哉【劉氏曰仲尼作春秋雖以文褒貶猶不擅進(jìn)退諸侯葢不以匹夫侵天子之事豈若是專之以亂名實(shí)哉】則將應(yīng)之曰仲尼固不以匹夫?qū)＿M(jìn)退諸侯亂名實(shí)矣不曰春秋天子之事乎知我罪我者其惟春秋乎【茅堂胡氏曰滕本侯爵降而稱子者首朝桓公黜之也然則居周之世食周之祿擅易其爵豈所謂非天子不議禮者乎曰春秋固天子之事也】世衰道微暴行【去聲】交作仲尼有圣德無其位不得如黃帝舜禹周公之伐蚩【充之反】尤誅四兇戮防風(fēng)殺管蔡【史記本紀(jì)蚩尤為暴黃帝徴師諸侯與蚩尤戰(zhàn)于?鹿之野遂擒殺蚩尤○左傳文十八年舜臣堯流四兇族投諸四裔以御魑魅家語王言解禹致羣臣于防稽防風(fēng)氏后至禹戮之書蔡仲之命周公位冢宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭鄰】行天子之法于當(dāng)年也故假魯史用五刑奉天討誅亂賊垂天子之法于后世其事雖殊其理一耳何疑于不敢專進(jìn)退諸侯以為亂名實(shí)哉夫奉天討舉王法以黜諸侯之滅天理廢人倫者此名實(shí)所由定也故曰春秋成而亂臣賊子懼【張氏曰春秋于諸侯之爵不輕貶絶惟有僭稱王號(hào)崇奬逆賊瀆亂三綱之罪者則黜之故呉楚僭稱王杞莒廢禮則黜號(hào)降爵而尤于亂臣賊子嚴(yán)其黨惡之法此滕之始朝桓公所以特黜而從后日之稱子也○沙隨程氏曰春秋時(shí)小國事大國其朝聘貢賦之多寡隨其爵之崇卑滕子之事魯以侯禮見則所供者多以子禮見則所供者少滕國土小不足以附諸侯之大國故甘心自降為子子孫一向微弱故終春秋之世常稱子圣人因其實(shí)而書之耳故鄭子產(chǎn)嘗爭(zhēng)承貢賦之次曰昔天子班貢輕重以列鄭伯男也而使從公侯之貢懼弗給也敢以為請(qǐng)即其事也孫氏曰?公爵也滕薛皆侯也入春秋?或稱侯或稱伯或稱子皆降也滕或稱侯或稱子稱侯正也稱子降也薛或稱侯或稱伯稱侯正也稱伯降也此葢圣王不作朝防不常彼三國者力既不足禮多不備或以侯禮而朝或以伯子而防孔子從而祿之以見其亂也滕子朝弒逆之人其罪可知延平李氏曰滕子來朝考之春秋天子凡所書諸侯來朝皆不與其朝也胡文定謂春秋之時(shí)諸侯之朝皆無有合于先王之時(shí)世朝之禮者故書皆譏之也滕本稱侯桓二年來朝稱子者以附亂賊之黨貶于諸家之説義為精然自此終春秋之世不復(fù)稱侯豈以祖世有罪而并貶其子孫乎春秋與人改過遷善又善善長(zhǎng)惡惡短不應(yīng)如此是可疑也竊以謂從胡氏之説于理為長(zhǎng)觀夫子所書討亂之法甚嚴(yán)滕不以桓之不義而朝之只在于合黨締交此崇亂也既已貶矣后世子孫碌碌無聞無以自見于時(shí)又壤地褊小本一子男之國宋之盟左傳有宋人請(qǐng)滕欲以為私屬則不自強(qiáng)而碌碌于時(shí)者久矣自貶之后夫子再書各沿一義而?遽又以侯稱之無乃紛紛然殽亂春秋之防不明而失其指乎葢圣人之心必有其善然后進(jìn)之若無所因是私意也豈圣人之心哉若如此看似于后世之疑不礙道理為通朱子曰?國最小春秋所書初稱侯已而稱伯已而稱子葢其朝覲貢賦之屬率以子男之禮從事圣人因其實(shí)而書之非貶之也滕國亦小初書侯已而書子解者以為桓公弒君之賊不合朝之故貶稱子然自此以后一向書子使圣人實(shí)惡其黨惡則當(dāng)止貶其一身其子孫何罪一例貶之豈所謂惡惡止其身邪春秋之世朝覲往來其禮極繁大國務(wù)吞并有可以辦小國侵削之余何從而辦之其自降為子而一切從省亦何足怪若謂圣人貶之則當(dāng)時(shí)大國滅典禮叛君父務(wù)吞并者常書公書侯不貶而此獨(dú)責(zé)備于不能自存之小國何圣人畏強(qiáng)陵弱尊大抑小不公之甚程沙隨説春秋見得此意卻頗有理汪氏曰滕?薛之君或卒而不赴或赴而不名不葬則其國之削弱而自貶損或有是理戰(zhàn)國之時(shí)衞初貶號(hào)曰侯又貶號(hào)曰君即降爵之例廬陵李氏曰滕稱子張氏之説亦善發(fā)明胡氏者然然春秋善善長(zhǎng)惡惡短先王罰弗及嗣安有一人之罪而世世子孫受貶黜乎趙子以滕子此朝為在喪而后日齊桓伯后方與?薛皆降號(hào)以從防此亦為有見者而在喪之説鑿矣故沙隨程可久以為春秋時(shí)大國強(qiáng)暴每責(zé)賦于小國小國不堪多自降爵以從殺禮引子產(chǎn)爭(zhēng)承以為證葢亦用趙子意朱子極取之然考之于經(jīng)諸侯降爵惟滕薛?滕初稱侯自桓二年始書子薛初稱侯至莊三十一年始書伯以為自降可也?初稱侯至荘二十七年始稱伯而僖二十三年卒稱子文十二年稱伯而襄二十九年來盟又稱子其升降不一者比前説又不通矣且二邾皆自附庸升而為子傳者以為數(shù)從齊桓為之請(qǐng)于天子命為諸侯由是觀之則又似時(shí)王黜陟之説亦可行姑記所聞以俟知者】

三月公防齊侯陳侯鄭伯于稷以成宋亂

【左傳防于稷以成宋亂為賂故立華氏也宋殤公立十年十一戰(zhàn)民不堪命孔父嘉為司馬督為太宰故因民之不堪命先宣言曰司馬則然已殺孔父而弒殤公召莊公于鄭而立之以親鄭以郜大鼎賂公齊陳鄭皆有賂故遂相宋公公羊傳內(nèi)大惡諱此其目言之何逺也所見異辭所聞異辭所傳聞異辭隠亦逺矣曷為為隠諱隠賢而桓賤也谷梁傳以者內(nèi)為志焉爾公為志乎成是亂也此成矣取不成事之辭而加之焉于內(nèi)之惡而君子無遺焉爾程子曰宋弒其君而四國共成定之天下之人惡也杜氏曰稷宋地】

按左氏為賂故立華氏也【杜氏曰督戴公孫未死而賜族】邾定公時(shí)有弒父者公瞿【紀(jì)具反】然失席曰是寡人之罪也嘗學(xué)斷【丁亂反】斯獄矣臣弒君凡在官者殺無赦子弒父凡在宮者殺無赦殺其人壊【音怪】其室洿【音烏】其宮而潴焉葢君逾月而后舉爵【禮記檀弓疏臣之弒君凡在官之人無問貴賤皆得殺此弒君之人無得縱赦之子之弒父凡在宮者無問尊卑皆得殺此弒父之人無得縱赦之】華督弒君之賊凡民罔不憝【徒對(duì)反】也而桓與諸侯防而受賂以立華氏使相【去聲】宋公甚矣故特書其所為而曰成宋亂【徐氏曰宋雖已亂若諸侯討之則有撥亂之功不討則受成亂之責(zé)趙氏曰言宋之惡逆自此成以病內(nèi)也安定胡氏曰成就也讀如三年有成之成】夫臣為君隠子為父隠禮也此其目言之何桓惡極矣臣子欲盡隠之而不可以欺后世其曰成宋亂而不書立華氏猶為有隠乎爾【孫氏曰弒君之賊諸侯皆得討之桓弒隠亦懼諸侯討已故翻然與督比周同惡相濟(jì)以成其亂陳氏曰防未有言其所為者其曰成宋亂弒君之禍接跡于天下于是焉始也向也合五國之君大夫以定州吁而州吁訖于討今也合四國之君以立華督督遂相宋莊弒君之禍接跡于天下四君為之也春秋之褒貶至于變文嚴(yán)矣向也五國之君大夫書之復(fù)書之終春秋僅一再見焉以變文為猶未也而直言其所為舍此無復(fù)見者矣雖然有孔父焉則東遷之初國猶有臣子也張氏曰防未有言其所為者葢事闗世變特書以著之也宋先代之后綂承先王修其禮物今有華督弒君之亂若四國之君有奉天討誅亂臣之舉則宋亂不得成矣魯桓弒隠方以類合三國黨惡謀以賄行相與定馮正督然后其亂始成遂使反易天常者得以肆其志于天下此圣人所深懼而春秋所為作也家氏曰魯桓負(fù)弒君之大惡王誅不加乃復(fù)因宋之有亂同惡相濟(jì)以為此防故魯桓之罪視三國為重夫宋之亂已成而春秋書防于稷以成宋亂者葢督雖弒君而馮之位未定也今三國為此防將以謀宋而徼利而馮之位始定督之罪始得無討故成宋亂者三國也所以使三國之成此亂者魯也】春秋列防未有言其所為者獨(dú)此與襄公末年防于澶淵各書其事者桓弒隠督弒殤般弒景皆天下大惡圣人所為【去聲】懼春秋所以作也一則受宋賂而立華氏一則謀宋災(zāi)而不能討故特書其事以示貶焉【永嘉呂氏曰不書以成宋亂則稷之防疑于謀討督不書宋災(zāi)故則澶淵之防疑于謀討蔡直書其所為而后是非善惡之實(shí)著矣】然澶淵之防既不書魯卿又貶諸國之大夫而稱人此則書公又序諸侯之爵何也澶淵之防欲謀宋災(zāi)而不討弒君之賊雖書曰宋災(zāi)故而未能表其誅責(zé)之意也必深諱魯卿而重貶諸國之大夫然后足以啟問者見是非也稷之防前有宋督弒君后有取宋鼎之事書曰成宋亂則其責(zé)已明不必諱公與貶諸侯之爵次然后見其罪矣【朱子曰春秋大義數(shù)十如成宋亂宋災(zāi)故之類乃是圣人直著諸貶自是分明或問盟防或言其事者其義云何茅堂胡氏曰防未有指言其所事防而指言其事特書之也成宋亂宋災(zāi)故是也盟未見指言其所事盟而指言其事特書之也釋宋公是也皆春秋大義宜深思之侵伐則多不言其所事者汪氏曰于稷澶淵之防縱臣子之弒君父薄之盟縱荊蠻之凌中國皆闗于君臣中外之大變故特言其事以貶在防之諸侯及大夫也杜氏云成平也然齊桓防于北杏以平宋亂而經(jīng)不書則此非平亂明矣廬陵李氏曰春秋防言其事者惟此與澶淵盟言其所為者惟盟薄釋宋公皆特筆也君臣中外之大變也又曰謝氏云去其亂之謂平遂其事之謂成○趙氏曰公羊云內(nèi)大惡諱其目言之何逺也按逆祀僖公昭公出遜皆書之若以年逺不諱則桓公為齊所殺何不明書乎可諱則諱可譏則譏不以逺近為異也】

夏四月取郜大鼎于宋戊申納于大廟

【左傳非禮也臧哀伯諫曰君人者將昭德塞違以臨照百官猶懼或失之故昭令德以示子孫是以清廟茅屋大路越席大羮不致粢盛不鑿昭其儉也兗冕黻珽帶裳幅舄衡紞纮綖昭其度也藻率鞞鞛鞶厲游纓昭其數(shù)也火龍黼黻昭其文也五色比象昭其物也錫鑾和鈴昭其聲也三辰旂旗昭其明也夫德儉而有度登降有數(shù)文物以紀(jì)之聲明以發(fā)之以臨照百官百官于是乎戒懼而不敢易紀(jì)律今滅德立違而置其賂器于大廟以明示百官百官象之其又何誅焉國家之?dāng)∮晒傩耙补僦У聦欃T章也郜鼎在廟章孰甚焉武王克商遷九鼎于雒邑義士猶或非之而況將昭違亂之賂器于大廟其若之何公不聽周內(nèi)史聞之曰臧孫達(dá)其有后于魯乎君違不忘諫之以德公羊傳此取之宋其謂之郜鼎何器從名地從主人器何以從名地何以從主人器之與人非有即爾宋始以不義取之故謂之郜鼎至乎地之與人則不然俄而可以為其有矣然則為取可以為其有乎曰否何者若楚王之妻媢無時(shí)焉可也戊申納于大廟何以書譏何譏爾遂亂受賂納于大廟非禮也谷梁傳桓內(nèi)弒其君外成人之亂受賂而退以事其祖非禮也其道以周公為弗受也郜鼎者郜之所為也曰宋取之宋也以是為討之鼎也孔子曰名從主人物從中國故曰郜大鼎也程子曰四國既成宋亂而宋以鼎賂魯齊陳鄭皆有賂魯以為功而受之故書取以成亂之賂器置于周公之廟周公其享之乎故書納納者弗受而強(qiáng)致之也】

取者得非其有之稱【陳氏曰宋以郜鼎賂公其書取何蔽罪于魯也春秋嚴(yán)義利之辨茍以為利一以取書之故郜鼎賂魯濟(jì)西田賂齊書取而已矣髙氏曰不曰宋人來歸而曰取于宋專罪公也】納者不受而強(qiáng)【上聲】致之謂【汪氏曰不謂之獻(xiàn)而曰納謂不當(dāng)納君先祖之弗受也】弒逆之賊不得致討而受其賂器置于大廟以明示百官是教之習(xí)為亂臣逆賊之行也公子牙慶父仲遂意如之惡又何誅焉圣人為【于偽反】此懼而作春秋故直載其事謹(jǐn)書其日垂訓(xùn)后世使知寵賂之行保邪廢正能敗人之國家也亦或知戒矣【蜀杜氏曰桓以弒逆而受弒逆之賂不可也況受而納之廟乎桓公以為無周公則可若以為有周公而納之則庸暗之不若爾家氏曰前書成宋亂兼責(zé)四國也此書取郜鼎納于大廟專責(zé)魯也魯取鼎于宋而春秋目之曰郜鼎言宋始以不義取之故正其名而系其器于郜今魯復(fù)以不義取之故原其器之所從來而系之于宋魯桓身弒其君大惡未討乃成人之亂取賂而退復(fù)陳其賂于大廟大廟者祖宗神靈之所宅周公典章法制于是乎在郜之鼎宋之賂胡為乎至哉圣人秉筆誅奸曰成宋亂曰取郜鼎曰納于大廟所以明刑書示后世皆特筆也廬陵李氏曰春秋致賂例宋以郜鼎賂公而書取在魯魯以濟(jì)西賄齊而書取在齊蔽罪于魯齊也齊致衞寶而書來歸結(jié)正諸侯之罪不獨(dú)在魯也劉氏曰宋鼎書郜齊俘書衞彭城書宋取非所有據(jù)非所安雖歴百世猶存其故名汪氏曰?之舞衣兌之戈和之弓垂之竹矢先王以之傳世夏后氏之璜封父之繁弱密須之鼓闕鞏之甲諸侯所受于先王此之謂重器所以昭先祖之德而藏之大廟者也宋之郜鼎葢若甲父之鼎莒之方鼎吳壽夢(mèng)之鼎之類耳況乃亂賊之賂而何以納于大廟為哉葢不待再貶而惡已見矣又按公谷皆云周公稱大廟而左傳既稱周公之廟又稱周廟謂之宗廟杜預(yù)以為文王廟夫王制諸侯之廟二昭二穆與太祖之廟而五鄭氏云太祖始封之君如齊之太公衞之康叔是也成王封伯禽于魯以奉周公故周公為魯之始祖而祀之于大廟伯禽為始封之君而祀之于世室也太者大而無上之名豈以大廟之上又有文王廟乎春秋四書大廟未嘗書宗廟也郊特牲云諸侯不得祖天子豈以文王之廟而可立之于魯乎禮稱以禘禮祀周公于大廟葢由魯有禘禮祭文王為所自出之帝故遂謂魯有文王廟若魯頌稱姜嫄而説禮者亦云魯有姜嫄廟耳】

秋七月杞侯來朝

【公谷作紀(jì)侯左傳杞侯來朝不敬?侯歸乃謀伐之谷梁傳朝時(shí)此其月何也桓內(nèi)弒其君外成人之亂于是為齊侯陳侯鄭伯計(jì)數(shù)曰以賂已即是事而朝之惡之故謹(jǐn)而月之也○程子曰凡?稱侯者皆當(dāng)為紀(jì)杞爵非侯文誤也及紀(jì)侯大去其國之后杞不復(fù)稱侯矣】

公谷程氏皆以杞為紀(jì)桓弟弒兄臣弒君天下之大惡王與諸侯不奉天討反行朝聘之禮則皆有貶焉所以存天理正人倫也紀(jì)侯來朝何獨(dú)無貶乎當(dāng)是時(shí)齊欲滅紀(jì)紀(jì)侯求魯為之主非為【于偽反】桓立而朝之也【臨川呉氏曰齊謀并紀(jì)而鄭助之紀(jì)國小弱為齊鄭所謀度不能自有以魯與齊鄭睦故來朝魯將求庇焉○劉氏曰左傳云?侯不敬歸乃謀伐之九月入?竊謂春秋雖亂世兵革之事亦慎用之來朝有少不敬未宜便入其國也左傳誤紀(jì)為?遂生不敬之説谷梁謂桓內(nèi)弒其君外成人之亂而朝之惡之故謹(jǐn)而月之非也六年冬紀(jì)侯來朝桓惡不差減而紀(jì)侯過而不改其責(zé)宜深深則宜日反書時(shí)何哉汪氏曰成七年曹伯朝六年十八年定十五年邾子朝皆書月不可以書月為貶或以紀(jì)侯不貶從滕子之同同然谷鄧邾年葛不從同同之例葢圣人閔紀(jì)之小弱傷其無所赴愬而求援于姻國故原情以恕其罪也何休范甯以紀(jì)為進(jìn)爵則未知隠三年紀(jì)子之為闕文耳】

蔡侯鄭伯防于鄧

【左傳始懼楚也公羊傳離不言防此其言防何葢鄧與防爾】

按左氏曰始懼楚也其地以國鄧亦與【音預(yù)】焉楚自西周已為中國之患宣王葢嘗命將【去聲】南征矣【汪氏曰詩采芑宣王南征也蠢爾蠻荊大邦為讎顯允方叔蠻荊來威今按商頌稱撻彼殷武奮伐荊楚冞入其阻易稱髙宗伐鬼方三年克之則楚在殷武丁時(shí)已負(fù)險(xiǎn)以叛而致中國之討矣然史記謂楚自熊繹事周文王始受子男之封豈武丁用兵深入其國盡平其地至周而復(fù)封之歟】及周東遷僭號(hào)稱王【汪氏曰史周夷王時(shí)王室微熊渠甚得江漢間民和遂立為王立其長(zhǎng)子康為句亶王中子紅為鄂王少子執(zhí)庇為越章王厲王暴虐畏其伐復(fù)去王號(hào)至熊通伐隨令請(qǐng)王室尊為王王室不聽乃怒自立為武王今按此言東遷始僭號(hào)指武王而言也】憑陵江漢此三國者地與之鄰是以懼也其后卒滅鄧虜蔡侯而鄭以王室懿親為之服役終春秋之世圣人葢傷之也夫天下莫大于理莫強(qiáng)于信義循天理惇信義以自守其國家荊楚雖大何懼焉【張氏曰小國間于大國而自立之道孟子告滕文公之三章詳矣徒懼而不能自強(qiáng)于為善所以不振也】不知本此事丑【類也】德齊莫能相尚則以地之大小力之強(qiáng)弱分勝負(fù)矣觀春秋防盟離合之跡而列國盛衰之由可攷也觀春秋進(jìn)退與奪抑揚(yáng)之防則知安中夏御外侮之道矣【家氏曰鄧侯者熊貲之舅而首滅之是尚有人心乎是防也春秋著荊楚憑陵之始故書汪氏曰于鄧乃外諸侯相防之始而實(shí)楚患之萌蘗北杏乃外諸侯列防之始而實(shí)霸者之濫觴其闗于天下之故不小矣王國同防以懼楚鄧首彼滅蔡則通于侵凌桓文而后服屬于楚同于鄗邑熊處滅之熊麋封之僅存一線之者至春秋之終遂不得已而遷州來以求庇于呉鄭則數(shù)遭侵伐疲于奔命曽無寧日滎陽成臯之地殆為爭(zhēng)戰(zhàn)之墟幾不能國肉袒請(qǐng)命愿為囚俘觀諸后日之變則防鄧之舉豈非中國夷陵之端乎○廬陵李氏曰楚自熊繹始受封六世至熊渠立其子康為句亶王紅為鄂王執(zhí)庇為越章王此僭王之始又八世至熊儀是為若敖又二世至熊朐是為蚡冒又一世至熊通是為武王武王十九年入春秋侵隨于桓之六年吞諸侯于桓之八年圍鄾敗鄧于桓之九年盟貳軫敗鄖師蒲騒于桓之十一年伐絞伐羅楚已大于江漢之間矣莊公四年文王熊貲立莊六年而伐申莊十年而執(zhí)蔡侯莊十六年而滅鄧于是楚勢(shì)益張他日爭(zhēng)霸之權(quán)與始此○劉氏曰公羊云離不言防而言防者葢鄧與防也非也二國相防不可言蔡侯鄭伯及于鄧且實(shí)行防禮非防而何據(jù)齊侯鄭伯如紀(jì)為比例復(fù)自妄説爾】

九月入?

【左傳討不敬也谷梁傳我入之也杜氏曰不稱主師微者也程子曰將卑師少外則稱人內(nèi)則止云入某伐某陳氏曰內(nèi)桓言大夫帥師但曰入杞何唯桓師非君將皆不言大夫桓師非君將則曷為皆不言大夫桓以大夫弒隠而后立故桓師非君將則其大夫?qū)Ｒ搀{氏曰桓弒君莫入莫伐乃反入杞伐邾是使天下共蒙其恥也汪氏曰或以為蔡鄭入?然滅偪陽滅賴皆稱遂此不稱遂則入者魯也左傳謂討其來朝之不敬葢因僖二十七年春?子來朝秋公子遂帥師入杞而傅防其説耳】

公及戎盟于唐

【左傳脩舊好也臨川吳氏曰隠公因戎之請(qǐng)盟至再而后與盟今戎不請(qǐng)盟而桓及之盟葢與及鄭盟越之意同以已之負(fù)大惡而結(jié)好以自固無間于內(nèi)外也】

冬公至自唐

【此書至之始左傳告于廟也凡公行告于宗廟反行飲至舍爵策勲焉禮也特相防往來稱地讓事也自參以上則往稱地來稱防成事也谷梁傳桓無防而其至何也逺之也程子曰君出而書至者有三告廟也過時(shí)也危之也桓公弒立嘗與鄭齊陳防矣皆同為不義及逺與戎盟故危之而書至戎若不如三國之黨惡則討之矣】

凡為人子者出必告反必面事亡如事存故君行必告廟反必奠而后入禮也【禮記曽子問諸侯相見必告于禰命祝史告于五廟反必請(qǐng)告于祖禰乃命祝史告至于前所告也】出必告行反必告至常事爾何以書【茅堂胡氏曰公如不書至者常事也書至者或危或久或?yàn)椴涣x或策勲而書】或志其去國逾時(shí)之久也【汪氏曰莊五年冬防伐衞六年秋公至僖四年正月防侵蔡八月公至六年夏防伐鄭冬公至十五年三月防莊丘九月公至十六年十二月防淮十七年九月公至二十八年五月防踐土二十九年春公至成十年七月如晉十一年三月公至十三年三月如京師七月公至襄二十八年十一月如楚二十九年五月公至昭五年春如晉七月公至七年三月如楚九月公至十五年冬如晉十六年夏公至定四年二月防召陵七月公至】或録其防盟侵伐之危也【汪氏曰宣公防黒壤成公防沙隨昭公防平丘皆見責(zé)于晉僖公防伐鄭遂圍許防侵蔡遂伐楚成襄之防伐鄭伐秦伐齊定之防侵楚哀之防吳伐齊皆大戰(zhàn)伐之事無不可危定之圍成雖曰以君伐臣而強(qiáng)亦未可遽服觀之昭定伐季氏其?？芍粜R以篡弒求援惟恐獲戾襄之朝楚幾不得反莫非可危者矣】或著其黨惡附奸之罪也【汪氏曰桓公納鄭突莊公納衞朔皆書至伐襄公釋崔杼不討而書重丘書至防】桓公弒君而立嘗列于中國諸侯之防而不書至同惡也今逺與戎盟而書至者危之也【范氏曰危其逺防戎狄喜其得反何氏曰凡至者臣子喜其君父脫危而至桓與戎盟雖信猶可危也】程氏所謂居夷浮海之意是矣語不云乎夷狄之有君不如諸夏之亡也【張氏曰春秋主魯何乃欲戎之討魯君乎葢圣人初未嘗以主魯而廢拯救三綱之心也程子之傳精矣家氏曰陳夏徴舒蔡般之弒其君中國無能討之者荊楚則討之今魯桓弒君天王微弱中國諸侯皆預(yù)于亂無有能討賊者矣桓防戎于唐戎若】【有人猶將討之今而得歸幸也故特為之至啖氏曰凡公行總一百七十有六書至者八十有二不書至者九十有四左傳謂告廟則書于策天子隨其所至以示功過且志其去國逺邇遲速也其有一出而涉兩事者或志前事或志后事?lián)衿渲卣咧局灿钟胁恢卤臼抡弑臼路枪σ矊O氏曰春秋亂世諸侯出入無度至者危之也陳氏曰凡至危之也隠行不至桓至盟戎而已莊之適齊皆至之桓文有諸侯之事茍不得意則書至如牡丘于淮圍許迄于斷道而后不至者鮮矣成之瑣澤襄之鄔之戲之役僅不至焉】【爾昭定之世無不至者哀或不至至防吳伐齊至黃池之防皆危之也是故夫人不至至出姜大夫不至至季孫意如叔孫婼臨川呉氏曰歸而告廟常事爾春秋何為書之谷梁傳曰書至危之也似得經(jīng)意糾合諸侯自齊桓始幽檉首止甯母洮葵丘咸人大防魯君皆與并不書至谷梁謂桓防不至安之也得經(jīng)意矣來年牡丘淮二防書至范甯注曰桓防不至齊桓德衰故危而至之得傳意矣淮之防僖公為齊所止聲姜出防始得釋則知書至危之也伐楚伐鄭二役書至者兵兇戰(zhàn)危不比衣裳之防故至也齊桓既】【歿僖公朝齊非所宜朝故至也由是推之桓莊文宣成襄昭定哀之行其書至大率危之也危之若何或】【事之難或動(dòng)之非或地之逺或時(shí)之久皆是危道幸其禮成事畢而得至故書也谷梁于襄公朝楚之傳曰至自楚喜之也殆其往而喜其反也魯夫人惟文九年出姜如齊歸寧為得禮故特書其至其于夫人】【之行皆非美事故不書至然則出姜之至亦危之乎婦人無外事禮合歸寧不得已而出亦以得還至國為喜也未至以前詎敢以為安乎彼非禮而行者固不足道又奚恤其危哉為大夫之書至者三皆為齊晉所執(zhí)幸得解脫故書其至以此見經(jīng)之書至非美事矣汪氏曰湯誥稱王歸自克夏至于亳武成稱王來自商至于豐則君行書至舊矣然告廟而書至者常禮也不告廟而書至者春秋之變也昭公失國居于鄆書至者五豈以播越在外復(fù)能遣其臣告于祖禰乎此圣人之微意雖曰危之亦以著臣子不忘君之義也或曰春秋美蕭魚之防而定公防夾谷孔子相齊人章章來歸侵疆其書至豈亦危之乎竊謂晉悼九合諸侯三駕伐鄭非惟諸侯罷于奔命而悼公之勤勞亦甚矣其書至者葢危中國之戰(zhàn)爭(zhēng)而幸其休息爾若夫夾谷則齊人懐詐諼之謀將有菜兵之刼使不得吾圣人秉禮義以卻之魯其危哉○廬陵李氏曰至例啖氏陳氏二家説皆有得處但陳氏以桓文不得意書至則召陵盟楚豈不得意啖子以本事非功故不致本事則同心圍齊何得非功亦有不通者故獨(dú)胡氏説為長(zhǎng)而胡氏于致前事致后事之説又畧焉則又當(dāng)參以公谷也又曰春秋書公至自地六唐谷干侯瓦夾谷黃是也】

附録【左傳初晉穆侯之夫人姜氏以條之役生太子命之曰仇其弟以千畝之戰(zhàn)生命之曰成師師服曰異哉君之名子也夫名以制義義以出禮禮以體政政以正民是以政成而民聽易則生亂嘉耦曰妃怨耦曰仇古之命也今君命太子曰仇弟曰成師始兆亂矣兄其替乎惠之二十四年晉始亂故封桓叔于曲沃靖侯之孫欒賔傅之師服曰吾聞國家之立也本大而未小是以能固故天子建國諸侯立家卿置側(cè)室大夫有貳宗士有子弟庶人工商各有分親皆有等衰是以民服事其上而下無覬覦今晉甸侯也而建國本既弱矣其能久乎惠之三十年晉潘父弒昭侯而納桓叔不克晉人立孝侯惠之四十五年曲沃莊伯伐翼弒孝侯翼人立其弟鄂侯鄂侯生哀侯哀侯侵陘庭之田陘庭南鄙啟曲沃伐翼】

【壬桓王十申一年】三年【齊僖二十一晉哀九衞宣十蔡桓六鄭莊三十五曹桓四十八陳桓三十六杞武四十二宋莊公馮元年秦寧七楚武三十三】

春正月

【程子曰桓公弒君而立元年書王以王法正其罪也二年宋督弒其君以王法正其罪也三年不書王見桓之無王也何氏曰無王者見桓公無王而行也一年有王者見始也十年有王者數(shù)之終也十八年有王者桓公之終也明終始有王桓公無之爾不就元年見始者未無王也】

桓公三年而后經(jīng)不書王有以為周不班厯者【劉氏曰杜注不書王者時(shí)王不頒厯非也十七年十月朔日食傳云不書日官失之也謂日官推厯不得其正非謂不班厯也何為其年亦不書王乎若謂官失之即不班厯矣莊十八年春王三月日食亦不書朔亦當(dāng)不書王而反書王是知不書王者不為厯也資中黃氏曰班厯則告朔今無王之年有朔日又有正月則非王不班厯也】昭公末年王室有子朝【如字】之亂豈暇班厯而經(jīng)皆書王非不班厯明矣又有以為此闕文也安得一公之內(nèi)凡十四年皆不書王其非闕文亦明矣【汪氏曰闕文則不成文義如紀(jì)子伯甲戌己丑夏五郭公之類若桓不書王四年七年無秋冬皆圣人削之也通諸二百四十二年惟桓公之簡(jiǎn)十四年不書王又豈紀(jì)録者他無脫漏而獨(dú)脫王字乎皆當(dāng)從程子為正】然則云何桓公弒君而立至于今三年而諸侯之喪事畢矣是入見【音現(xiàn)】受命于天子之時(shí)也【髙氏曰桓無王者桓篡其兄外托于繼世而立是以免諸侯之討至其喪終宜以士禮見天子而受命又不能爾尚當(dāng)因使者而請(qǐng)命以臨其民今桓公一不受命遂終其身則享國雖久從屬雖眾盜賊之未誅耳王氏曰諸侯除喪以士服見天子天子錫之爵命而歸治其國桓公服除猶不朝王請(qǐng)命則無王之跡彰矣】而王朝之司馬不施殘執(zhí)之刑【周禮大司馬九伐之法賊弒其親則正之放弒其君則殘之注正之者執(zhí)而治其罪殘殺也】鄰國之大夫不聞?dòng)秀逶≈?qǐng)魯之臣子義不戴天反面事讎曽莫之恥使亂臣賊子肆其兇逆無所忌憚人之大倫滅矣故自是而后不書王者見【音現(xiàn)】桓公無王【趙氏曰王者人倫之所系桓無王惡桓之滅人倫也故去其王字以見其罪】與天王之失政而不王也【家氏曰或云周衰天王失政不王不自桓王始矣以是責(zé)王無乃非所可責(zé)乎曰王室微弱不能誅討亂賊春秋望之而未責(zé)也元年二年猶書王望之也今喪事既終逆桓未能入見天子而明年宰糾御命下聘自是再三聘當(dāng)誅而奬王綱盡壊天下不復(fù)知有王矣】桓公無王而行歸罪于天子可乎齊景公問政子曰君君臣臣父父子子君不君則臣不臣父不父則子不子【張氏曰春秋書王所以綂諸侯正天下也桓公弒君自立故三年以后不書王若正朔不自王出也汪氏曰或云宣亦篡立而不誅其無王何哉竊故經(jīng)之所書于桓弒再削秋冬王之冢宰來聘則書名諸侯來朝必加貶而宣世書法全異豈以春秋初年猶以討賊之事望之天子方伯諸侯及中葉而弒逆者相踵討賊者無復(fù)可望故變例而從同同歟程子曰春秋時(shí)前已立例到后來書得全別謂此類爾○廬陵李氏曰桓公惟元年二年十年十八年有王趙氏以為后人誤加其説已非而注谷梁者見二年書王以為正與夷之卒遂附防以為十年書王正終生之卒是又不知正弒逆之義矣注公羊者于十年十八年書王得之而元年書王以為桓公此時(shí)未敢無王至三年始著其無王之罪是又穿鑿之甚也故胡氏獨(dú)取程子又曰范氏例春秋上下無王者凡一百有八桓無王見不奉王法余公無王者為不書正月不得書王也宣亦篡位而不去者罪之輕重異也】

附録【左傳春曲沃武公伐翼次于陘庭韓萬御戎梁?為右逐翼侯于汾隰驂絓而止夜獲之及欒共叔】

公防齊侯于嬴

【左傳防于嬴成昏于齊也杜氏曰公不由媒介自與齊侯防而成昏非禮也○家氏曰桓以篡弒得國懼方伯之有討而乞昏于齊以為此防夫婚姻之有媒妁所以別嫌明微重大昏之始今魯桓親為此防以締好于強(qiáng)齊匪媒而昏合不以正也越境而防防不以正也使其私人往逆逆不以正也為齊侯而親迎迎不以正也是故春秋于嬴之防謹(jǐn)而書之以見禍敗之所從始求逭弒君之討而終殞于齊天也非人所能為也其后莊公躬納幣于齊以盛飾而尸女恣為淫行無復(fù)羞惡造端實(shí)始此父之行子之效以致敗倫亂國歴數(shù)傳而未已可不謹(jǐn)哉】

夏齊侯衞侯胥命于蒲

【左傳不盟也○公羊傳胥命者何相命也何言乎相命近正也此其為近正奈何古者不盟結(jié)言而退谷梁傳胥之為言猶相也相命而信諭謹(jǐn)言而退以是為近古也是必一人先其以相言之何也不以齊侯命衞侯也程子曰二國為防約言相命而不為盟誼近于理也故善之○杜氏曰蒲衞地在陳留長(zhǎng)垣縣西南】公羊曰胥命者相命也相命近正也古者不盟結(jié)言而退【何氏曰盟不歃血但以命相誓善其不盟近正似于古而不相背故書以撥亂范氏曰申約言以相達(dá)不歃血而誓盟】人愛其情私相疑貳以成傾危之俗其所由來漸矣【汪氏曰有虞之時(shí)已有征苗之誓至周而有司盟之官幽王時(shí)大夫作詩云君子屢盟亂是用長(zhǎng)則盟詛之瀆不待春秋而后見矣】有能相命而信諭豈不獨(dú)為近正乎故特起胥命之文于此有取焉【汪氏曰當(dāng)時(shí)已有是名但夫子作經(jīng)特筆書之書之所以取之也】圣人以信易食答子貢之問【論語子曰去食自古皆有死民無信不立集注民無食必死然死者人之所必不免無信則雖生而無以自立】君子以信易生重桓王之失【詩兎爰小序桓王失信諸侯背叛君子不樂其生焉】信去則民不立矣故荀卿言春秋善胥命【荀子大畧篇春秋善胥命而詩非屢盟其心一也茅堂胡氏曰信者國家之大寶胥命不盟一節(jié)可取劉氏曰古者方伯州牧命于天子諸侯自相命非正也齊太公之后東州之侯衞康叔之后北州之侯以事相命也○髙氏曰胥命者相推為牧伯也諸侯之變始于齊衞胥命而終于吳晉爭(zhēng)盟自爭(zhēng)盟觀胥命所謂彼善于此也故春秋善胥命問胥命齊衞勢(shì)敵故齊僖自以為小伯而黎人亦責(zé)衞以方伯之事當(dāng)時(shí)王不能命伯而欲自為伯故彼此相命以成其僭及其久也則力之能為者專之矣戰(zhàn)國諸侯齊魏防于濁澤以相王其后秦人致帝于齊約共稱帝此其明證也朱子曰説亦有理汪氏曰朱子意與程子傳稍異姑兩存之竊攷莊二十一年鄭號(hào)胥命于弭同謀納王不可云胥命以伯況齊衞胥命之后不聞?dòng)蟹烂饲址ブ聝H能一戰(zhàn)于郎一盟惡曹皆以鄭忽之故則非相推為伯矣葢胥命者相結(jié)以言而不盟而相結(jié)之善惡則存乎其事耳】

六月公防杞侯于郕

【杞公作紀(jì)郕公作盛左傳?求成也程子曰自桓公篡立無嵗不與諸侯盟防結(jié)外援以自固也髙氏曰紀(jì)侯懼齊欲親魯郕亦然張氏曰紀(jì)與魯親而求援于魯以抗齊鄭故桓公因其來朝與之防也○汪氏曰程子云?稱侯皆當(dāng)為紀(jì)左傳云?求成豈因入?而傳防其説歟】

秋七月壬辰朔日有食之既

【公羊傳既者何盡也谷梁傳言日言朔食正朔也既者盡也有繼之辭也程子曰既盡也食盡為異大也】谷梁曰既盡也【杜氏曰厯家云日月交防月掩日故日食食既者正相當(dāng)而相掩也范氏曰盡而復(fù)生謂之既】言日言朔食正朔也【凡二十六此年莊二十五二十六三十僖五文十五成十六十七襄十四二十二十一再二十三二十四再二十七昭七十五十七二十一二十二二十四三十一定五十二十五】言朔不言日食既朔也【桓十七朔之明日也】言日不言朔食晦日也【凡七隠三僖十二文元宣八十十七襄十五】不言日不言朔夜食也【凡二莊十八僖十五】何以知其夜食曰王者朝日【前漢書賈誼傳三代之禮春朝朝日】王者朝日則何以知其夜食乎日始出而有虧傷之處【昌慮反】未之復(fù)也則知其食于夜矣【范氏曰王制天子?冕朝日于東門之外故日始出而有虧傷之處是以知其夜食】日者眾陽之宗人君之象而有食之既則其為變大矣【家氏曰隂盛于陽太陽為之失光晝晦為異大矣】先儒以為荊楚僭號(hào)鄭拒王師之應(yīng)【汪氏曰日食三十六食既者三此年而后荊楚僭王鄭敗王師射王中肩宣八年而后楚莊圍宋析骸易子伐鄭鄭伯肉袒晉大敗于邲屈服荊楚襄二十四年而后齊崔杼衞甯喜弒君吳楚橫行變既大則其應(yīng)亦必僭矣】

公子翚如齊逆女

【左傳修先君之好故曰公子谷梁傳逆女親者也使大夫非正也程子曰翚于隠世不稱公子隠之賊也于桓世稱公子桓之黨也】

娶妻必親迎【去聲下同】禮之正也若夫邦君以爵則有尊卑以國則有小大以道途則有逺邇或迎之于其國或迎之于境上或迎之于所館禮之節(jié)也紀(jì)侯于魯以小大言則親之者也而使履緰【音須】來魯侯于齊以逺邇言則親之者也而使公子翚往【啖氏曰以公子尤不可也薛氏曰逆女而使同姓之卿非所以厚別也】是不重大婚之禮失其節(jié)矣故書【王氏曰書公子翚逆女而公不親迎與寵任賊臣之罪皆著矣陳氏曰翚何以得稱公子如他大夫翚弒隠而相桓臣子無討焉則故書翚如他大夫也桓立而相翚是德翚也德翚則是桓弒隠桓罪著矣家氏曰翚者桓所與共為篡弒之人為桓謀所以定其位者乞婚于齊今而逆女豈無他人而使翚逆焉使之重自結(jié)也春秋于隠世去翚族以正其弒君之罪于桓世復(fù)稱公子明其與桓共為逆也若曰翚者國之大賊而桓之私人也所謂不誅之誅也汪氏曰翚為桓弒隠復(fù)為桓逆女以結(jié)齊好遂為宣弒赤復(fù)為宣納賂逆婦以結(jié)齊援皆不待貶絶而罪惡見者也劉氏曰春秋非修先君之好而稱公子者多矣左氏之説非也廬陵李氏曰逆女例諸侯親迎常事不書魯之逆者五惟莊逆哀姜以仇女為譏其余若翚逆文姜公子遂逆穆姜叔孫僑如逆齊姜皆卿為君逆也出姜不書逆者葢公也譏禮成于齊故不斥公也春秋以非常書之左氏以卿逆為合禮誤矣】

九月齊侯送姜氏于讙

【左傳齊侯送姜氏非禮也凡公女嫁于敵國姊妹則上卿送之以禮于先君公子則下卿送之于大國雖公子亦上卿送之于天子則諸卿皆行公不自送于小國則上大夫送之公羊傳何以書譏何譏爾諸侯越境送女非禮也此入國矣何以不稱夫人自我言齊父母之于子雖于鄰國夫人猶曰吾姜氏谷梁傳禮送女父不下堂母不出祭門諸母兄弟不出闕門父戒之曰謹(jǐn)慎從爾舅之言母戒之曰謹(jǐn)慎從爾姑之言諸母復(fù)申之曰謹(jǐn)慎從爾父母之言送女逾境非禮也杜氏曰讙魯?shù)亍?/p>

公防齊侯于讙

【谷梁傳無譏乎曰為禮也齊侯來也公之逆而防之可也程子曰齊侯出疆送女公逺防之皆非義矣】夫人姜氏至自齊

【公羊傳翚何以不致得見乎公矣谷梁傳其不言翚之以來何也公親受之于齊侯也子貢曰冕而親迎不已重乎孔子曰合二姓之好以繼萬世之后可謂已重乎程子曰告于廟也】

古者昏禮必親迎【去聲】則授受明【禮記昏義昏禮親迎主人筵幾于廟而拜迎于門外婿執(zhí)雁入揖讓升堂再拜奠雁葢親受之于父母也降出御婦車而壻授綏】后世親迎之禮廢于是有父母兄弟越境而送其女者【列女傳齊孝公夫人孟姬華氏長(zhǎng)女也齊國稱其貞孝公聞之修禮親迎于華氏之室父母送之不下堂母醮之房中父戒之東階之上諸母戒之兩階之間姑姊妹戒之門內(nèi)可謂能行禮矣】以公子翚往逆則既輕矣【蜀杜氏曰魯逆失之輕而齊送之失之過其貶固鈞者也翚不奪公子齊侯稱爵斥言其人以見不正】為齊侯來乃逆而防之于讙是公之行其重在齊侯而不在姜氏豈禮也哉【薛氏曰齊侯送女于外公以防禮接之非親迎且兩失之也夫婦大倫也不正之于其始桓之夫婦是不為夫婦矣張氏曰齊僖愛其女之過至于越境而送之遂使魯桓之出不為親迎而為齊侯在讙特往防之僖之送桓之防皆非也春秋謹(jǐn)而書之所以重大昏而正人倫之始也家氏曰或謂公防齊侯于讙不曰古親迎之遺意乎曰翚之往逆公固無親迎之意及問齊侯親送姜氏乃遽往防于讙則公之出為齊侯而出非為親迎而出于禮則似是而用禮之意則非也蜀杜氏曰再言齊者所以甚之也】不言以至者既得見乎公也【孫氏曰此齊侯送姜氏公受之于讙也受之于讙不以讙至者不與公受于讙也故書至自齊以正其義薛氏曰書至不與公俱至也桓公夫婦之道終始乎不正也】不能防閑于是乎在敝笱之刺【七賜反】兆矣【詩齊風(fēng)敝笱小序刺文姜也齊人惡魯桓公微弱不能防閑文姜使至淫亂】禮者所以別嫌明微制治于未亂不可不謹(jǐn)也娶夫人國之大事故詳【臨川吳氏曰昏禮之大節(jié)有三納幣一也親迎二也夫人至三也得三則皆不書魯桓防嬴書譏不由媒介而自求昏于齊也逆女書譏不親迎而使公子翚也送姜氏書譏齊侯親送也防讙書譏不親迎而親防齊侯也夫人至不書翚以譏魯桓初使翚逆而中自受姜氏于讙也汪氏曰文定此年傳謂娶夫人國之大事莊二十四年傳謂婚姻常事不書葢婚姻合禮而不志者書法之常也故僖公之娶夫人納幣逆女夫人至皆不書也桓公之娶文姜不合于禮故以為大事而悉志之者所以垂戒而書法之變也昭公之娶同姓則又以國惡而隠之也圣人作經(jīng)如化工生物洪纎髙下因物賦形安可執(zhí)一而論之哉】

冬齊侯使其弟年來聘

【左傳冬齊仲年來聘致夫人也程子曰稱弟義見隠七年杜氏曰女出嫁又使大夫隨加聘問在魯而出則曰致女在他國而來則總曰聘臨川吳氏曰齊僖親送女至魯竟歸未幾又使貴介弟致之見其愛女之至情之私非禮之正也髙氏曰隠七年弟年嘗聘今桓篡隠而結(jié)昏復(fù)使來聘齊侯于魯視篡弒易君恬不為意如市道之交驩爾】

有年

【公羊傳有年何以書以喜書也大有年何以書亦以喜書也此其曰有年何僅有年也彼其曰大有年何大豐年也僅有年亦足以當(dāng)喜乎恃有年也谷梁傳五谷皆熟為有年也程子曰書有年紀(jì)異也人事順于下則天氣和于上桓弒君而立逆天理亂人倫天地之氣為之謬戾水旱兇災(zāi)乃其宜也今乃有年故書其異宣公為弒君者所立其惡有間故大有年則書之楊士勛曰凡書有年于冬夏五谷畢入計(jì)用豐足然后書之】舊史災(zāi)異與慶祥并記故有年大有年得見【音現(xiàn)】于經(jīng)若舊史不記圣人亦不能附益之也然十二公多歴年所有務(wù)農(nóng)重谷閔雨而書雨者【詩魯頌小序僖公儉以足用寛以愛民農(nóng)務(wù)重谷谷梁傳僖三年閔雨者有志乎民也】豈無豐年而不見于經(jīng)是仲尼于他公皆削之矣【畨陽萬氏曰諸公之不書有年不勝其書也髙郵孫氏曰春秋二百四十二年而書有年大有年各一而已桓宣大惡何道而有年乎】獨(dú)桓有年宣大有年則存而不削者縁此二公獲罪于天宜得水旱兇災(zāi)之譴今乃有年則是反常也故以為異特存耳【髙氏曰凡人力之所不能及者必推之天以天理之有常不若人事之錯(cuò)亂也今反常理故書其異】然則天道亦僭乎桓宣享國十有八年獨(dú)此二年書有年他年之歉可知也而天理不差信矣【張氏曰桓公行惡其所感召如元年大水五年旱雩螽八年十月雨雪十三年大水十四年無水御廩災(zāi)等事十八年間獨(dú)今年五谷僅熟故以為異特書于策著桓公之罪憫魯國之民也】此一事也在不修春秋則為慶祥君子脩之則為變異是圣人因魯史舊文能立興王之新法也故史文如畫筆經(jīng)文如化工嘗以是觀非圣人莫能修之審矣有年大有年自先儒説經(jīng)者多列于慶瑞之門至程氏發(fā)明奧防然后以為記異此得于言意之表者也【賈逵曰桓惡而有年豐異之也言有非其所宜有薛氏曰災(zāi)異之書正也有年之書幸也政之足以得災(zāi)而天與之年亦變也茅堂胡氏曰孫明復(fù)云桓十八年惟此一年有收以著桓民之多兇殣也伊川曰記異也異反同者也大常為同小變?yōu)楫惷繊纼礆惔擞心陝t為異矣○汪氏曰公羊云以喜書故説者以為慶祥茍以為慶祥則不獨(dú)書于桓宣矣廬陵李氏曰有年大有年三傳皆以為祥而趙子亦列于慶瑞門與獲麟同列其説曰符祥者天地所以答人是以志之凡豐年皆告于宗廟勤民而敬先也其不書者不告廟也此説亦未達(dá)春秋不書祥瑞之意】

附録【左傳芮伯萬之母芮姜惡芮伯之多寵人也故逐之出居于魏】

【癸桓王十丑二年】四年【齊僖二十三晉小子侯元年衞宣十一蔡桓七鄭莊三十六曹桓四十九陳桓三十七?武四十三宋莊二秦寧八楚武三十三】

春正月公狩于郎

【此搜狩之始左傳書時(shí)禮也公羊傳狩者何田狩也春曰苗秋曰搜冬曰狩常事不書此何以書譏何譏爾逺也諸侯曷為必田狩一曰干豆二曰賔客三曰充君之庖谷梁傳四時(shí)之田皆為宗廟之事也春曰田夏曰苗秋曰搜冬曰狩四時(shí)之田用三焉唯其所先得一為干豆二為賔客三為充君之庖程子曰公出動(dòng)眾皆常書于郎逺也杜氏曰周之春夏之冬也田狩從夏時(shí)郎非國內(nèi)之狩也故書地】

何以書譏逺也【何氏曰諸侯田狩不過郊張氏曰狩用夏時(shí)仲冬周正月乃其時(shí)也然國之搜狩自有常處皆擇山林翳密之地因田獵而從禽魯之大野乃常狩之地故西狩不書地觀此則譏逺之説信然矣永嘉呂氏曰此狩于郎與觀魚于棠之類皆譏逺地也】戎祀國之大事狩所以講大事也用民以訓(xùn)軍旅所以示之武而威天下取物以祭宗廟所以示之孝而順天下【髙郵孫氏曰天子諸侯無事則嵗田焉田者用民以訓(xùn)軍旅者也取物以祭宗廟者也然而用民不以制則民傷乎農(nóng)取物不以禮則物害乎性四時(shí)之田不傷農(nóng)不害物以示天下之孝與武也】故中春教振旅遂以搜中夏教茇舍遂以苗中秋教治兵遂以狝中冬教大閱遂以狩【周禮大司馬注凡師出曰治兵入曰振旅皆習(xí)戰(zhàn)也茇舍草止之也軍有草止之法大閱簡(jiǎn)軍實(shí)搜索擇取不孕者苗為苗除害狝殺也狩言守取之無所擇也】然不時(shí)則傷農(nóng)不地則害物【啖氏曰搜狩常事不害非時(shí)及越禮則書】田狩之地如鄭有原圃秦有具囿皆常所也違其常所犯害民物而百姓苦之則將聞車馬之音見羽旄之美舉疾首蹙頞而相告可不謹(jǐn)乎以非其地而必書是春秋謹(jǐn)于微之意也每謹(jǐn)于微然后王德全矣【髙氏曰桓始昏于齊而有年奉之凡侈心生于中則逸德見于外郎魯疆埸也逺狩于疆埸危之也公有大弒之惡人得而討之魯不是念而逺狩于是知其安于弒逆恬不懐懼也先王之田安不忘危治不忘亂春秋之時(shí)習(xí)于田獵謂之賢閑于馳逐謂之好非因田狩以講兵又或非其地或非其時(shí)此圣人不得不詳著以垂戒焉汪氏曰人君恤民宜無所不至故田狩雖不違時(shí)而不于常所亦春秋所譏葢田狩固有常制而淫于游田乃圣人之所戒也賈山諫文帝謂秦始皇以千八國之民自養(yǎng)馳騁弋獵之娛天下弗能供也人與之為怨家與之為讎猶且東巡狩刻石著功自以為過堯舜身居滅絶之中而不自知也流弊之禍可勝言哉此書公狩于郎后此昭九年筑郎囿葢即其地垣而囿之矣然魯有郎囿又有鹿囿蛇淵囿而搜于紅大搜于比蒲昌間又不即囿以搜田而馳騖于稼穡場(chǎng)圃之中豈非犯害民物不恤國本而若是乎○廬陵李氏曰春秋書狩四于郎譏逺于禚譏親讎河陽本非狩特以避召王之名西狩本常事特以志非常之瑞各有義耳○劉氏曰公羊謂春曰苗秋曰搜冬曰狩非也周禮春搜夏苗秋狝冬狩得其正矣何休以謂春秋制王制承謬亦復(fù)闕夏鄭康成乃云夏時(shí)制度避其號(hào)不亦妄乎説谷梁者曰春而曰狩葢用冬狩之禮夫周之正月夏之十一月云狩是也谷梁自顛倒之耳廬陵李氏曰四時(shí)之田見于周禮爾雅而左氏記臧僖伯之言亦同獨(dú)公谷所言皆不合谷疏曰左氏之文是周公制禮之名二傳之文或春秋取異代之法或當(dāng)時(shí)天子諸侯別法經(jīng)典散亡無以取正觀此則胡氏取周禮之説是矣】

夏天王使宰渠伯糾來聘

【左傳夏周宰渠伯糾來聘父在故名公羊傳宰渠伯糾者何天子之大夫也其稱宰渠伯糾何下大夫也程子曰桓公弒其君而立天子不能治天下莫能討而王使其宰聘之示加尊寵天理滅矣人道亡矣書天王言當(dāng)奉天也而其為如此名糾尊卑貴賤之義亡也人理既滅天運(yùn)?矣隂陽失序嵗功不能成矣故不具四時(shí)】宰冢宰也渠氏伯爵糾其名也王朝公卿書爵【汪氏曰三公稱公于周公祭公之類六卿書爵如祭伯凡伯毛伯召伯單子劉子】大夫書字上士中士書名下士書人例也糾位六卿之長(zhǎng)降從中士之例而書名貶也【陸氏曰天子六卿為冢宰者皆加宰字兼為三公則曰公渠伯書名貶之也陳氏曰周大夫不名名宰渠伯聘桓也王臣未有書官者于是特書宰有聘桓者矣必宰自為使而后貶貶其甚者也髙郵孫氏曰春秋之志王臣者三十其處可責(zé)可善之地者有二焉宰渠伯糾之志名王人子突之志字其義也】于糾何貶乎在周制大司馬九伐之法諸侯而有賊殺其親則正之放弒其君則殘之【周禮注正之者執(zhí)而治其罪王霸記曰正殺之也殘殺也殘滅其為惡】桓公之行當(dāng)此二者舍【上聲】曰不討而又聘焉失天職矣操刑賞之柄以馭下者王也論刑賞之法以詔王者宰也以經(jīng)邦國則有治典以安邦國則有教典以平邦國則有政典以誥邦國則有刑典治教政刑而謂之典明此天下之大常也大宰所掌而獨(dú)謂之建【汪氏曰周禮大宰之職掌建邦之六典今按此不言禮典事典舉其重者也】以此典大宰之所定也乃為亂首承命以聘弒君之賊乎故特貶而書名以見宰之非宰也【汪氏曰有冢宰之貴而不足以居其位失其所以貴矣王制大夫廢其事終身不仕死以士禮葬之春秋天子之事名宰以正王法劉氏曰春秋于大夫莫書其官至冢宰獨(dú)書之以此見任之最重者也宰天下者莫名至糾獨(dú)名之以此見責(zé)之最備者也周公作周禮冢宰之職固賞善誅惡進(jìn)賢退不肖今銜命下聘弒逆之人故書名貶之】聘于弒君之賊而名其宰則桓公沒王使榮叔來賜命矣榮叔何以書字而不名也始而來聘冢宰書名以見貶終而追錫王不稱天以示譏其義備矣【汪氏曰桓以不義得國始則天王以冢宰聘之終則天王使大夫追命之終始施非常之恩故春秋于終始致非常之貶冢宰稱名王不稱天貶莫重于此矣前后各貶互文見義】夫咺赗仲子糾聘桓公其事皆三綱之所系也【汪氏曰明仲子之為妾所以正夫婦之綱明桓公之為篡所以正君臣之綱茍不知仲子之為妾?jiǎng)t不知桓公之為篡矣家氏曰或謂隠元年之責(zé)咺春秋欲起天王之義故于王無責(zé)今復(fù)責(zé)糾而不及王何也曰春秋之義君有過先責(zé)其宰咺與糾居大臣之位既不能正諫又將命以出重有責(zé)也乃若錫命王不稱天以榮叔非宰故不與咺糾同責(zé)】然咺獨(dú)書官糾兼稱爵何也如咺者豈初得政猶未受封而糾則或以諸侯入相【汪氏曰如衞武公】或既相而已封者乎【汪氏曰如周公召公】漢初命相必?fù)窳泻顬橹就羰显换莸垡云疥柡畈芊来櫤钍捄螢橄鄧^又以安國侯王陵曲逆侯陳平為左右丞相文帝以絳侯周勃與陳平為左右丞相】后用公孫因相而得封【汪氏曰武帝元朔五年以公孫?為丞相封平津侯丞相封侯自?始厥后石慶為丞相封牧丘侯公孫賀為丞相封葛繹侯】葢欲仿古重其任也任之重則責(zé)益深矣嫡妾之分君臣之義天下之大倫無所輕重糾以既封故兼稱爵見春秋責(zé)相之義也【張氏曰天子之冢宰不能詔王以大柄馭羣臣以親奉命來聘魯桓是寵篡弒以瀆三綱故貶而名之也春秋奉天道以正王法故君天下者必敦典庸禮命德討罪以當(dāng)天心然后輔相裁成之職盡而天地以位萬物以育二百四十二年必具天時(shí)王月以見天之所以成一嵗之運(yùn)由人之賞罰政刑成位乎其中則天地之功全也今魯桓有弒君之罪王不能討而反使冢宰聘之王者之職虧闕人類將變?yōu)榍莴F故闕秋冬于冢宰聘桓之后以見天地之失其收藏萬物之失其生遂由王誅之不加于魯桓而寵秩之也何氏曰去二時(shí)者桓公無王而行天子不能誅反下聘之故為貶見其罪髙氏曰桓弒君以立天王不能討反以冢宰聘之天理亡矣桓自是益無顧忌在洪范為狂為豫莫之奠貞此有春夏而無秋冬之時(shí)葢天理既滅而嵗功不成也故不具秋冬茅堂胡氏曰好生者舜而誅四兇克寛者湯而誅葛伯懐保小民者文王而侵阮共好惡之不可縱尚矣大司馬九伐之法云二正者正其罪惡殘者殘其形體桓公當(dāng)此二法而刑不加焉則是不奉天討而縱有罪可乎特去秋冬二時(shí)明天王之無刑政也天子者受天命以正享國必承天意以正行事必彰有德象春夏以正賞必討有罪法秋冬以正刑是謂能若天道合春秋大居正之法○劉氏曰左氏云父在故名非也武氏子來賻言世武氏也仍叔之子來聘言幼弱也褒貶不既明矣乎若糾擅攝父位自取冢宰者其貶猶應(yīng)甚彼不得但以父在名之而已舍大責(zé)小非春秋也公羊謂下大夫也系官氏名且字亦非也理不可書名而又書字仲尼之筆一何繁且迂哉趙氏曰若其代父攝行卿事當(dāng)如仍叔之子為文何得加名故知為貶】

附録【左傳秋秦師侵芮敗焉小之也冬王師秦師圍魏執(zhí)芮伯以歸】

春秋大全卷四