一般情況下，社會中流行的大多數(shù)觀點，往往是有謬誤的。

尤其，自從工業(yè)革命以來，人類進(jìn)入了理性的癲狂的時代。你會發(fā)現(xiàn)市面上流行的毒雞湯，經(jīng)常告訴我們?nèi)艘刂魄榫w，或者干脆關(guān)掉情緒，這樣才能理智的處理事情。

實際上，遇到事情，關(guān)掉自己的情緒，無異于慢性自殺。

一個人處理問題作出決策是否正確，和自己的感受無關(guān)，只和自己是否有正確的認(rèn)知有關(guān)。這是歸因錯誤，是邏輯問題。

如果認(rèn)知比較糊涂，即使關(guān)掉情緒，也不會做出正確的決策。

只可惜大多數(shù)人把不加思考的守規(guī)矩，麻木不仁，沒有感受力當(dāng)作了理性。

為什么有些人越活越覺得沒意思，甚至有些人活著活著就不想活了。就是因為體會不到活著的樂趣。

為什么體會不到呢？

因為社會教我們要克制情緒，多一些理智的思考，多一些守規(guī)矩，少一些個人感受。慢慢的人就不知道自己是誰了，自己的感受能力萎縮了。

其實，一個人類，沒有了個人的感受，那不就是人工智能嗎？

人工智能確實能夠更好的在社會大機(jī)器中順利的辦事，獲得外界的功利型的資源。

但人本身的感受呢？其實我們擁有的只有時間，時間中自己真正能獲得的只有感受和智慧。

我們的社會中，除了強(qiáng)調(diào)個人的社會角色期待，符合各種禮儀道德規(guī)范之外，還在強(qiáng)調(diào)一個人要實現(xiàn)個人價值，實現(xiàn)的方式就是追求事業(yè)。

其實，雖然追求事業(yè)沒有錯，但要看人追求事業(yè)的目的是什么？人不是事業(yè)的工具，事業(yè)是給人生錦上添花的。

人在年輕的時候，未必能想的清楚。

只是人云亦云的認(rèn)為，有事業(yè)心是好的，在單位里表現(xiàn)的好，職位上能有所晉升，能獲得社會地位，社會榮譽(yù)和財富，就能說明我成功了，是值得人們贊賞的。

于是很多人在這條路上殫精竭慮，甚至不惜讓自己陷入人事糾葛中煩惱痛苦，或者搞壞了身體。終于有一天，有些悟性高的人發(fā)現(xiàn)，我這些年讓自己身心俱疲，我到底是圖什么呢？

當(dāng)然，這里并不是說，沒有事業(yè)心就是對的。而是說，人不能不注重自己的內(nèi)心，一味的隨著大流去活著。

有些人雖然沒有事業(yè)心，卻同樣壓抑自己內(nèi)心的渴望，致力于跟隨外界規(guī)訓(xùn)，做一個好兒子，好父親，好朋友，好女兒，好媽媽等等。

不是說做這些不好， 而是說，在壓抑自己內(nèi)心真正意愿和感受下，做一個被社會認(rèn)可的模范人物，大可不必。

這種狀態(tài)，在社會學(xué)中就叫“過度社會化”，太追求社會中大家推崇的東西，沒有想過自己內(nèi)心深處是否喜歡，自己的感受如何。

習(xí)慣性的不知不覺的模仿社會中的優(yōu)秀人士，也容易把那些權(quán)威人士想的特別高大上，不加思索的跟著社會中的規(guī)范走，爭取做一個讓社會中的其他人贊美的人。

人在這種狀態(tài)下，其實就是還沒有醒來，自我意識沒有萌發(fā)，對自己的感受也不重視。

時間久了必然迷茫。

在《莊子 讓王》中說：“凡圣人之動作也，必察其所以之與其所以為?！?/span>

有智慧的人做事情，一定要先弄清做事的目的和原因，想明白為的是什么，有什么意義，再開始行動。

這也就是價值理性和工具理性，想明白了目的再行動，就會好很多。

不然做到半路特別累，不知道自己這么辛苦的生活和工作到底圖什么，就會陷入虛無感，就堅持不下去了。

當(dāng)然，理性和感性都是人的認(rèn)識世界的能力，不是二選一的，缺失了哪個都不行。

從莊子那個時代到現(xiàn)在其實一直都沒變，人們經(jīng)常隨波逐流，用自己生命來追逐外物。

不是追求功名利祿，就是追求迎合社會規(guī)訓(xùn)，大家統(tǒng)一的人生模式，或者追求外在的名聲，最后危害了身體，甚至拋棄了生命，確實很可悲。

這就像 “以隨侯之珠彈千仞之雀”，用很寶貴的東西去追求很輕賤的東西，何況人的生命其實比寶珠更加寶貴呢？

在《讓王》中，堯想把天下讓給許由，許由拒絕了。又讓給子洲支父和子洲支伯，也被拒絕了。

他們說：我現(xiàn)在心情容易憂慮焦慮，我現(xiàn)在要治療，沒工夫去治理天下。

堯又去找善卷，善卷說：我生活在宇宙中，冬天穿皮毛，夏天穿細(xì)布；春天種地，身體能勝任；秋天收獲，身體能充分修養(yǎng)。日出而作日落而息。

我活的這么自由自在的，心情很不錯。我要天下有什么用？

堯又去找石戶的農(nóng)民，農(nóng)民說：你做國君這么辛勞，你勤苦用力，但是不知道養(yǎng)德啊。

這些人都是明白人，天下雖然很貴重，但是還不值得用來交換自己的生命。

他們都有自己明確的認(rèn)識，和自己人生的明確的目標(biāo)，所以別人拿再貴重的東西給它們，他們也不要。

能尊重自己生命的人，“雖貴富不以養(yǎng)傷身，雖貧賤不以利累形”。

意思是說，在富貴中也不會用養(yǎng)生的東西傷害自己，貧賤時也不會為了爭取利益?zhèn)ψ约骸?/span>

現(xiàn)在世界上很多人，雖然身居高位，掙很多錢，但是把這些看的太重，總是害怕失去，以至于為了追求這些丟失了自己的生命真性情，就是太糊涂了。

很多人為了實現(xiàn)自己的理想，過勞猝死?；蛘邽榱藸帣?quán)奪利得了一身病，或者內(nèi)心苦悶，甚至自殺，得癌癥，就是有些社會化過度了。

太追求外在的東西而忘記了自身最寶貴。

孔子問顏回：你為啥不做官？

顏回說：我不愿意做官，我在城外有田，足夠我吃厚粥，穿絲麻做的衣服，學(xué)習(xí)先生教我的道理，足夠讓我快樂，所以我不想做官。

這才是真正的知足。

知足不是刻意的克制自己的欲望，降低自己的需求，而是心里真正明白自己想要什么，明確了自己想要的的東西，自己已經(jīng)擁有了，就不會去追求不屬于自己目的的東西了。

社會的上很多人都在講著知足，其實他們只是內(nèi)心想得到的東西得不到后，麻醉自己的說法。

很多人談知足的時候內(nèi)心是壓抑的，表情是落寞的。

其實真正的知足需要智慧，只有心里明白自己想要什么的人，才是真正的知足的人，他們就不會為了追求外物讓自己勞累。

能分得清楚哪些是外界的誘惑，是外物，哪些是自己內(nèi)心真正想要的東西。

這個時候也就不會因為有些東西得不到，或者怕失去，而恐懼了。也就不會因為自己沒什么社會地位而羞愧了。

這是一種自我同一性，心里清楚的明白自己想要什么，也就不會有困擾了。

有幾個朋友對我說，他們在年輕的時候也充滿恐懼，尤其對單位的領(lǐng)導(dǎo)很恐懼，擔(dān)心得罪領(lǐng)導(dǎo)。

直到有一天心里清楚了，只要我不想當(dāng)官，我就沒有領(lǐng)導(dǎo)。我的目的到底是不是升官發(fā)財，如果不是，誰又能奈我如何？心里也就不恐懼了。

這個時候，心情怡然自得了。一旦想清楚了自己內(nèi)心真正想要的東西，也就是自己的價值觀，事業(yè)，自己的特征，目標(biāo)，也就不會隨著大流走了。

所以真正的知足不是克制和消滅自己的欲望，如果心里有欲望，強(qiáng)制著不實現(xiàn)它們，只會讓人的精神受傷。

有些人之所以對某些事情沒有太多的追求，不是因為克制著自己，而是真正的想通了自己想要什么，知道自己應(yīng)該把自己寶貴的生命投入到什么事情上。

所以只有明白了自己內(nèi)心真正的意志，尊重自己內(nèi)心真正的感受，不壓抑自己的感受，去迎合社會上的那些行為標(biāo)準(zhǔn)，才能越活越有滋味。