外篇·天道-5

【原文】

孔子西藏書于周室。子路謀曰：“由聞周之征藏史有老（dān）聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。”

孔子曰：“善?！?/strong>

孔子往見老（dān）聃，而老聃不許，于是（fān）繙?zhǔn)?jīng)以（shuì）說。老（dān）聃中其說，曰：“（tài）大（màn）謾，愿聞其要。”

孔子曰：“（yào）要在仁義?！?/strong>

老（dān）聃曰：“請(qǐng)問，仁義，人之性（yé）邪？”

孔子曰：“然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將（xī）奚（tài）為矣？”

老（dān）聃曰：“請(qǐng)問，何謂仁義？”

孔子曰：“中心物（kǎi）愷，兼愛無私，此仁義之情也?！?/strong>

老（dān）聃曰：“（yī）意，（jī）幾乎后言?。╢ú）夫兼愛，不亦（yū）迂乎！無私焉，乃私也。（fū）夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦（fǎng）放德而行，循道而趨，已至矣！又何（jié）偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？（yī）意，夫子亂人之性也！”

【注釋】

(1)周室：周王室。

(2)子路：孔子弟子，名由。

(3)謀：出主意。

(4)征藏史：收集管理圖書典籍的史官。

(5)免：免官，解免征藏史的職位。

(6)歸居：歸家隱居。

(7)因：通過，依憑。

(8)繙：演繹，反復(fù)申說。

(9)說：游說，說服。

(10)中其說：半中間插斷他的話。中，中途、打斷。

(11)大謾：太空泛冗長(zhǎng)。謾，通“漫”，繁多、漫無邊際。

(12)要：精義。

(13)成：成就名聲。

(14)生：立身社會(huì)。

(15)中心：中正而沒有偏私。

(16)物愷：和樂。物，“和、易”之誤。愷，樂。

(17)情：實(shí)。

(18)意：通“噫”，嘆詞。

(19)幾：危，危殆。

(20)后言：后面說的這些話，此指淺近之言。后，一說為“復(fù)”。

(21)牧：養(yǎng)育。

(22)固：本來。

(23)放德：仿效天理，依仿自然之德。放，通“仿”，依照。

(24)偈偈乎：奮力的樣子。

(25)揭：高高擎起，指標(biāo)榜。

(26)亡子：逃亡的人。

【譯文】

孔子想把最具有價(jià)值的書籍（《詩》、《書》、《易》、《禮》、《樂》、《春秋》）保存、珍藏到西邊的周王室去。子路出主意說：“我聽說周王室管理文典的史官老聃，已經(jīng)辭職引退、回家隱居，先生想要藏書，不妨?xí)呵仪巴ㄟ^他幫忙?！?/span>

孔子說：“好?！?/span>

孔子前往拜見老聃，老聃對(duì)孔子的要求不予承諾，孔子于是詳細(xì)陳述《六經(jīng)》內(nèi)容加以解釋。老聃中途打斷了孔子的解釋，說：“你說得太過冗繁，希望能簡(jiǎn)明扼要地講給我聽?！?/span>

孔子說：“要旨就在于仁義?！?/span>

老聃說：“請(qǐng)問，仁義是人的本性嗎？”

孔子說：“當(dāng)然是。君子如果不仁就不能成其名聲，如果不義就不能立身社會(huì)。仁義的確是人的本性，離開了仁義又能干些什么呢？”

老聃說：“再請(qǐng)問，什么叫做仁義？”

孔子說：“心術(shù)正直，態(tài)度和藹，博愛眾人，大公無私。就主體而言，這些都是仁義的內(nèi)容?！?/span>

老聃說：“唉，令人擔(dān)憂啊，你剛才的話都是浮華虛偽的言辭！兼愛天下，這不是太迂腐了嗎？強(qiáng)調(diào)無私，正是因?yàn)橐呀?jīng)存在自私了。先生你是想讓天下的人都不失去養(yǎng)育自身的條件嗎？其實(shí)天地原本就有自己的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，日月原本就存在光亮，星辰原本就有各自的序列，禽獸原本就有各自的群體，樹木原本就直立于地面。先生你也仿照自然行事，順循規(guī)律前進(jìn)，這就是極好的了。又何必如此急切地標(biāo)榜仁義，這豈不就象是打著鼓去尋找逃亡的人，鼓聲越大跑得越遠(yuǎn)嗎？唉！先生擾亂了人的本性??！”

【賞析】

莊子認(rèn)為君道是天道，臣道是人道。君道應(yīng)該效法天道，天道有自己的運(yùn)行規(guī)律，它自運(yùn)自化，寂寞無為，雖然化育萬物，恩及萬世，但都是無心而作，在不知不覺中完成的。因此君道也應(yīng)以天地為宗，以自然為用，以虛靜、恬淡、寂寞、無為為本，雖有天下，但要做到不為所累，無為而治，讓天下萬物自治自化。那么怎樣才能做到無為呢？莊子強(qiáng)調(diào)君道虛靜，他說虛靜才能像鏡子一樣無所不包，虛靜才能各得所宜，虛靜才能使臣下各守其職，各盡其責(zé)。內(nèi)心虛明若鏡，才能映照萬物，虛明才能無為，無為才能精神愉悅、超然物外，這樣才能達(dá)到天人合一、物我兩忘的境界。縱觀《莊》文前后，虛靜思想貫穿始終，可以說是其理論的重要內(nèi)容之一。

作者隨手拈出了三個(gè)事例來說明有為的臣道的危害性，告誡世人要虛靜無為，超然物外，堅(jiān)守天道本源。堯以百姓為心，對(duì)鰥寡孤獨(dú)關(guān)心備至，舜教訓(xùn)他說這只是膠擾百姓，沒有做到像云行雨施那樣自然，有心而為只不過是卑下的臣道罷了。孔子為藏書于周，西行拜訪老子，大談仁義，老子對(duì)他嗤之以鼻，認(rèn)為孔子亂人心性，高舉虛假的仁義，就像擊鼓而求子，緣木而求魚，其結(jié)果只能無功而返。士成綺批評(píng)老子不仁不義，老子漠然不應(yīng)，任憑別人喚牛喚馬，無心而服從。士成綺卑恭求道，老子說他面帶驕色，心為物役，像被系的逸馬，離箭的弓弩，只不過是邊境上的一個(gè)盜賊而已，最多只能做一個(gè)有為而卑劣的臣者罷了。莊子中的“君道無為臣道有為”的思想主要是用來說明人道的不足取，但后人如呂不韋、韓非子、唐朝魏征等卻根據(jù)時(shí)代需要把這一理論完全引向了現(xiàn)實(shí)政治生活，認(rèn)為這一理論是理想的治國策略，從而對(duì)莊子的本真思想進(jìn)行了改造。歷史證明在改朝換代之際，莊子的這一思想對(duì)于統(tǒng)治者實(shí)施休養(yǎng)生息的政策，保持安定的政治局面起了積極作用。

在《外物》篇中作者進(jìn)一步指出：“（quán）荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”語言只是（quán）像荃、蹄一樣的工具而已，并非意本身，所以既已得意，其言便可忘去。莊子關(guān)于言意關(guān)系的表述對(duì)中國古代文藝思想的影響是前無古人的。