卷十 論語(yǔ)

卷十　論語(yǔ)

子張第十九

子張?jiān)唬骸笆恳?jiàn)危致命，見(jiàn)得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣?！?/p>

《易》曰：君子以致命遂志。致命者，順天理之自然，無(wú)幸生茍免之意耳。非謂必于死也。義者，利之和。哀敬者，喪祭之本。于此不茍亦可以為士矣。先師曰：祭則人心自敬，喪則人心自哀。此敬此哀，不思自生，皆道也。

子張?jiān)唬骸皥?zhí)德不弘，信道不篤，焉［于虔切，下同］能為有？焉能為亡［亡無(wú)同］？”

出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)者，惟心之謂。這里非卓然一定之守則。孰為有，孰為無(wú)哉。是故，執(zhí)德不可以不弘，信道不可以不篤。弘則不迫，篤則不懈，力學(xué)之要旨也。子張斯言，亦是他見(jiàn)得。

子夏之門(mén)人問(wèn)交于子張。子張?jiān)唬骸白酉脑坪危俊睂?duì)曰：“子夏曰：'可者與之，其不可者拒之。’”子張?jiān)唬骸爱惡跷崴劊壕幼鹳t而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與［平聲下同］，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”

可者與不可拒，擇交之道也。尊賢容眾，嘉善矜不能，大賢之事也。以是責(zé)之初學(xué)則過(guò)矣。拒字微峻，子張所以起論學(xué)者，雖不可不以子張之言為心，且當(dāng)以子夏之言為法。

子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉；致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不為也?！?/p>

異端曲學(xué)亦豈無(wú)可觀。然非大經(jīng)大法所以建用皇極者，安能達(dá)之天下百世，以俟圣人，而不惑乎？故君子不為。

子夏曰：“日知其所亡［亡無(wú)同］，月無(wú)忘其所能，可謂好［去聲］學(xué)也已矣。”（無(wú)謂己所未有，能謂己所已能。）

子言“溫故而知新”，又以“不遷怒、不貳過(guò)”贊顏?zhàn)又脤W(xué)。與此所亡所能異矣。子夏于道有覺(jué)，為之不厭，必不道此二字。

子夏曰：“博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中矣。”

學(xué)不博則狹陋。篤志者，心誠(chéng)求之也。問(wèn)不切則泛濫。近思者，以身體之也。先師云子夏好論精微而未識(shí)皓皓之妙。知及方知仁守。

子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學(xué)以致其道?！保ㄋ粒熳髦?。致，如善戰(zhàn)者致人之致。）

誰(shuí)能出不由戶(hù)，何莫由斯道也。但百姓日用而不知耳。學(xué)之而覺(jué)，覺(jué)所固有，何以致為哉。猶云厥修乃來(lái)，非謂得之于外也。

子夏曰：“小人之過(guò)也，必文?！?/p>

或曰：不能改過(guò)是以文。答曰：惟其文是以不改。

子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽(tīng)其言也厲?！?/p>

盛德之至，自然儼，自然溫，自然厲，本未始有變也。隨所望即所聽(tīng)而各不同耳。

子夏曰：“君子信而后勞其民，未信則以為厲己也；信而后諫，未信則以為謗己也。”（厲，猶病也）

有所為于天下，而使之盻盻。然疑其上如之何而可哉？所謂信，非空言所可結(jié)也。事實(shí)素著，人心自孚耳。后世有施信布信之論，似非圣人氣象。盤(pán)庚登進(jìn)厥民，敷心腹腎腸亦晚矣。信而后諫，不特君臣也，凡交際之道莫不然。

子曰：“大德不逾閑，小德出入可也”（德者，得也。逾，過(guò)也。閑，所以止物者。）

洞明吾之所得者大，兢兢仁守，豈可逾閑。若夫通于藝文，習(xí)于度數(shù)之類(lèi)，乃小有得者，此非所急，但出入乎其間可也。故夫子亦云游于藝，又曰則以學(xué)文。

子游曰：“子夏之門(mén)人小子，當(dāng)灑［色賣(mài)切］掃、應(yīng)對(duì)、進(jìn)退，則可矣。抑末也，本之則無(wú)。如之何？” 子夏聞之曰：“噫！言游過(guò)矣！君子之道，孰先傳焉？孰后倦焉？譬諸草木，區(qū)以別［彼列切］矣。君子之道，焉［于虔切］可誣也？有始有卒者，其惟圣人乎！”（倦，即誨人不倦之倦。區(qū)，猶類(lèi)也。）

精義入神之妙，不離日用之間。行之而著焉，習(xí)矣而察焉，自有不言而喻者。初何本末之異哉。謂可以當(dāng)灑掃、應(yīng)對(duì)、進(jìn)退之末，而本之所在不能，如之何？子游之言殆離而二之矣。君子之道，孰為先而傳，孰為后而倦？譬諸草木，乃可區(qū)別之耳。君子之道，則焉可厚誣也。有始有卒，是盡得此理者，其惟圣人乎！深嘆子游之未曉也。

子夏曰：“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕。”

仕所以行其學(xué)者也。子夏設(shè)為仕而優(yōu)余力則學(xué)，抑學(xué)而優(yōu)余功則仕乎？人多不務(wù)學(xué)而急于仕，斯言所以警之。

子游曰：“喪致乎哀而止?！?/p>

臨喪不哀固不可，而有意于致哀，抑豈情性之正哉。先師謂夫子哭顏淵而慟，初無(wú)致哀而止之意。

子游曰：“吾友張也，為難能也。然而未仁?！?/p>

子張立行，大抵過(guò)高而不務(wù)實(shí)也。

曾子曰：“堂堂乎張也，難與并為仁矣。”

堂堂則事在威儀容貌耳，必不能相規(guī)相警，向本心上做工夫。

曾子曰：“吾聞諸夫子：人未有自致者也，必也親喪乎！”

良心之動(dòng)，自然而然者，莫過(guò)于親喪。是故，獨(dú)有此事不待勉強(qiáng)也。自致，猶云自盡。推是心而為學(xué)，則無(wú)不誠(chéng)矣。

曾子曰：“吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其它可能也。其不改父之臣，與父之政，是難能也?！保锨f子，魯大夫仲孫速也。其父獻(xiàn)子，名蔑。）

用舊人，守舊政，宜未為難也。夫子論孟莊之孝，獨(dú)于此稱(chēng)其難能，何哉？只為作聰明喜紛更者，鮮能念先人之舊典，以致敗乃公事，墜乃家聲者多矣。于此二事，守而不渝，非深體親心不能爾也。夫子所以特稱(chēng)之，孟獻(xiàn)子有賢譽(yù)，亦是可以不改者。

孟氏使陽(yáng)膚為士師，問(wèn)于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜?！保?yáng)膚，曾子弟子。）

上失其道，無(wú)以統(tǒng)屬斯人之心。故輕犯法正可憐耳，奈之何？得其情而忍喜也。一有喜心，非疾惡而峻刑，必逞威而輕殺。哀矜勿喜四字，真有視民如傷之意。治獄者之龜鑒也。

子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”（下流，卑下之地也。）

紂之不善，初亦不如此之甚。只為居于下流而眾惡歸焉。是以至此極耳。故君子必?fù)袼⑸碇匾?。所立者，善人未必從，不幸而為小人之淵藪，則以類(lèi)至者如順流而下矣。吁！可畏哉！

子貢曰：“君子之過(guò)也，如日月之食焉。過(guò)也，人皆見(jiàn)之；更［平聲］也，人皆仰之?！?/p>

君子之過(guò)如日月之食，最說(shuō)得好。蓋觀瞻所系與庸常不同，才有一點(diǎn)過(guò)失，人便指目。然則不甘心以小人自命，而人以君子望之者，曷思皆見(jiàn)之可畏而嚴(yán)于自律哉。雖然過(guò)即改之，改則君子如初，人皆仰之如初。初不以其嘗有過(guò)而遂不許之為君子也。味皆仰之旨，又豈可輕自棄乎！

衛(wèi)公孫朝［音潮］問(wèn)于子貢曰：“仲尼焉［于虔切］學(xué)？”子貢曰：“文武之道，未墜于地，在人。賢者識(shí)［如字下同］其大者，不賢者識(shí)其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉［于虔切］不學(xué)？而亦何常師之有？”（公孫朝，衛(wèi)大夫。焉，何也。焉不學(xué)，言何所不學(xué)也。）

其道甚大，百物不廢?；蜃R(shí)其大，或識(shí)其小，莫不有文武之道焉。是故夫子于禮于樂(lè)于官名，以至于師襄之琴，無(wú)所不學(xué)也，何常師之有哉？子貢答焉學(xué)之問(wèn)，則辨矣。生知之圣，有非學(xué)于人而得者，惜未及之。

叔孫武叔語(yǔ)［去聲］大夫于朝［音潮］，曰：“子貢賢于仲尼?！弊臃安愿孀迂暋Ｗ迂曉唬骸捌┲畬m墻，賜之墻也及肩，窺見(jiàn)室家之好。夫子之墻數(shù)仞，不得其門(mén)而入，不見(jiàn)宗廟之美，百官之富。得其門(mén)者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！”（武叔，魯大夫，名州仇。及肩言低。七尺為仞，言高。夫子之云，猶言如此說(shuō)夫子，非謂武叔也。）

子貢為人大抵聰明，發(fā)露必有動(dòng)人耳目者。故武叔竟以為賢于仲尼。宮墻之喻切矣。宗廟之美及百官之富，自顏曾而下鮮能窺見(jiàn)者矣，況他人乎！故曰得其門(mén)者或寡，此語(yǔ)卻是子貢平時(shí)善看夫子，深知地步未到處。

叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：“無(wú)以為也！仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也。仲尼，日月也，無(wú)得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎？多見(jiàn)其不知量［去聲］也。”（無(wú)以為，猶言莫如此。土高曰丘，阜曰陵。自絕，言毀夫子乃自絕耳，無(wú)傷于夫子也。量，分量也。）

武叔以子貢賢于仲尼，則其毀仲尼不足怪也。真知若日月之照臨，則不毀矣。與之辨何益哉？

陳子禽謂子貢曰：“子為恭也，仲尼豈賢于子乎？”子貢曰：“君子一言以為知［去聲下同］，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道［去聲］之斯行，綏之斯來(lái)，動(dòng)之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也?！保A，砌級(jí)也。立，植立也。道，教導(dǎo)也。行，聽(tīng)順也。綏，安也。來(lái)，歸附也。動(dòng)，鼓舞也。和，雍睦也。榮，光榮。哀，人哀之也。）

子貢最善形容夫子。或曰宮墻，或曰日月，或曰猶天之不可階而升。而孟子獨(dú)斷之曰：知足以知圣人污。豈圣人之為圣，有非形容所可盡，而所可形容者乃其所謂污者耶。觀此一語(yǔ)，見(jiàn)孟子所到。

堯曰第二十

堯曰：“咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬。允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終?！彼匆嘁悦?。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡(jiǎn)在帝心。朕躬有罪，無(wú)以萬(wàn)方；萬(wàn)方有罪，罪在朕躬。”周有大賚［來(lái)代切］，善人是富?！半m有周親，不如仁人。百姓有過(guò)，在予一人?！敝?jǐn)權(quán)量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國(guó)，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說(shuō)。（咨，嗟嘆聲。歷數(shù)，歷象更易之?dāng)?shù)，猶云世數(shù)也。本心虛明，略無(wú)偏倚，是之謂中允執(zhí)者。守而弗失之名，非真有物之可執(zhí)也。舜亦以此命禹。辭見(jiàn)《虞書(shū)》，曰：予字下湯誥之辭。履，湯名也。玄牡，黑牡，夏所尚，未變其禮也。有罪，指桀。帝臣，言賢者乃上帝之臣。不蔽，顯揚(yáng)也。簡(jiǎn)，別也。周有而下武王事。賚，予也。富者，祿之也。周，至也。權(quán)，稱(chēng)錘也。量，斗斛也。興滅繼絕，謂封黃帝堯舜夏商之后。舉逸民，謂釋箕子囚，復(fù)商容位也。寬則得眾而下，夫子之語(yǔ)也。）

寬則為眾所歸，信則為民所賴(lài)，敏則與天同運(yùn)故有功，公則一視同仁。故說(shuō)，此四者，夫子所常言而帝王之所以治國(guó)平天下者也。此章歷敘堯舜禹之相傳，夏商周之相代，如膺天命，順民心，用人才，以至政治之纖悉舉，不外乎執(zhí)中之一言，而終之以夫子之四語(yǔ)，然則接去圣之統(tǒng)壽斯道之脈而為萬(wàn)世之標(biāo)準(zhǔn)者，端在于是。此門(mén)弟子之所以識(shí)歟？

子張問(wèn)于孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣?！弊訌?jiān)唬骸昂沃^五美？”子曰：“君子惠而不費(fèi)［芳味切］，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！弊訌?jiān)唬骸昂沃^惠而不費(fèi)？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎？擇可勞而勞之，又誰(shuí)怨？欲仁而得仁，又焉［于虔切］貪？君子無(wú)眾寡，無(wú)小大，無(wú)敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”齋子張?jiān)唬骸昂沃^四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐。不戒視成謂之暴。慢令致期謂之賊。猶之與人也，出［尺遂切］納之吝謂之有司?！保ㄖ缕?，刻期也。賊，害也。猶之，如云等是。出納之吝者，吝于出納也。）

上章寬信敏公，大抵是言其存心處。此章尊美屏惡，大抵是見(jiàn)于行事處。所欲者仁，自然不貪。不以眾寡小大而為之敢慢，自然不驕。不戒則難于責(zé)成矣。慢令則難于刻期矣。虐、暴、賊，皆害人之名。有司者，吝于施與之謂。知所尊，又知所屏，則君人之道，孰外于此哉。此夫子之圣政，萬(wàn)世之大法也。

孔子曰：“不知命，無(wú)以為君子也；不知禮，無(wú)以立也；不知言，無(wú)以知人也?！保?，即天命。）

首篇之首論，人不知而不慍，不亦君子乎！終篇之終復(fù)言，不知命，無(wú)以為君子。以此見(jiàn)得，到不慍處，非知命不能也。學(xué)者學(xué)為君子耳。于此事未能無(wú)疑，則是與日用而不知者均之，為凡民也，何君子為哉。知禮，則視聽(tīng)言動(dòng)不妄，所以立，立其所以為君子者也。知言，則诐邪淫遁不欺，所以知人，知其所以為君子者也。首篇自時(shí)習(xí)朋來(lái)而至于君子，終篇由君子而至于知禮知言，而學(xué)之始終備矣，君子之本末明矣。學(xué)者不能深求其旨，服膺其義，則君子之棄而小人之歸也必矣。嗚呼！其懋戒哉！