卷十一

欽定四庫全書

詩傳旁通卷十一　　　　　元　梁益　撰大雅生民之什

生民

姜嫄

史記姜嫄為帝嚳元妃韓詩章句姜姓原字或曰姜原諡號也嫄原通有邰氏女邰國名雍州武功之邰非瑯邪之邰

郊禖

禮記月令仲春之月是月也?鳥至至之日以太牢祠于高禖天子親徃　郊禖禖即媒妁之媒尊異之故從神祗之祗而謂之禖一云高禖一云臯禖一云神媒羅長源曰女媧女皇氏防媧云姓一曰女希太昊氏之女弟少佐太昊禱于神祗而為女婦正姓氏職婚姻通行媒以重萬民之判是曰神媒以其載媒是以后世有國是祀為臯禖之神因典祠焉昔者駘姜從嚳郊禖則郊禖之禮古先之世有之矣祓除之祀位在南郊以?鳥至之日祠之蔡邕曰禖神高辛以前所有束晳曰臯禖者人之先也盧植曰?鳥至時隂陽中而萬物生于是以三牲請于高禖之神因其明顯故謂之高因其求子故謂之禖古有媒氏之官因以為神也

九嬪御

禮記昏義古者天子立后六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聴天下之內(nèi)治　月令后妃帥九嬪御注御謂從徃侍祠天子有后有夫人有嬪有世婦有女御獨云帥九嬪舉中言也　六宮　大寢一小寢五凡六

弓韣

呂氏春秋仲春紀高誘注曰韣弓韜也授以弓矢示服猛得男象也韣音獨又音蜀弓韜之韜亦作弢弓衣也并音叨他刀切

側(cè)室

記內(nèi)則注側(cè)室謂夫之室次燕寢也　娠　音身又貞震二音妊也妊如深汝鳩二切孕也

巨跡之説

毛公傳履踐也帝高辛氏之帝也武跡也敏疾地從于帝而見于天將事齊敏也

鄭康成箋帝上帝也敏拇也介左右也夙之言肅也祀郊禖之時時則有大人之跡姜嫄履之足不能滿履其拇指之處心體歆歆然其左右所指任如有人道感己者也于是遂有身而肅戒不復御后則生子而養(yǎng)長之名之曰棄舜臣堯而舉之是為后稷　列子天瑞篇思士不妻而感思女不夫而孕后稷生乎巨跡伊尹生乎空?！究丈Ｖ械眯骸俊∈酚浿鼙炯o姜原出野見巨人跡心忻然悅欲踐之踐之而身動如孕者居期而生子　羅長源泌曰后稷之生鳥翼羊腓齊頃之誕貍?cè)榱儖灷ツ畻壱傍B銜肉東明之擲豕嘔馬噓是豈人為之哉　齊惠公之妾蕭桐叔子有身賤而不敢言生頃公棄之野貍?cè)橹兏仓书L名無野　烏孫昆莫生棄于野鳥銜肉飼之匈奴収養(yǎng)之后為烏孫王　橐離生東明棄之溷豕嘔之棄之廐馬噓之后為扶余王　左氏宣公四年楚闘伯比與防女生子棄夢澤中虎乳之楚人謂乳□謂虎于莬故命之曰闘于莬是為令尹子文與羅長源所引皆相類晦庵亦言漢高祖之生亦類稷契非可以常理論也或作谷奴后切

先儒或頗疑之

今姑摭王充歐陽公一二説而黃東發(fā)語終之漢人王充論衡曰儒者稱圣人之生不因人氣更稟精于天禹母吞薏苡而生禹故夏姓曰姒契母吞燕卵而生契故殷姓曰子后稷母履大人跡而生后稷故周姓曰姬世好奇怪古今同情不見奇怪謂德不異故因以為姓世間誠信因以為然圣人重疑因不復定世士淺論因不復辨儒生是古因主其説契稷皆帝嚳之子其母皆帝嚳之妃帝王之妃何為適草野古時雖質(zhì)禮制已設帝王之妃何為浴于川夫如是言圣人更稟氣于天母有感吞者虛妄之言也　歐陽文忠公曰秦漢學者喜為異説高辛四妃皆以神異而生子蓋堯有圣德稷契后世皆王天下數(shù)百年學者喜為之稱述欲神其事故務為之説文忠公辟祥瑞之説有詩本義　嚴坦叔粲曰古無巨跡之説特列子異瑞司馬遷好奇鄭氏信防緯以帝武疑似之辭借口而為是説毛氏不信神怪其説甚正后世猶未盡從者謂其以帝為帝嚳耳今依毛以敏為疾而不用其帝為高辛之説依鄭以帝為上帝而不用其敏為拇指之説合二家之説而去取之可以折矣黃東發(fā)震曰鄭氏謂姜嫄履巨人跡歆動而生后

稷近世大儒如晦庵東萊皆從之惟歐陽公嘗斥其誕至嚴華谷力主歐陽之説焉如諸儒説姜嫄正因履巨跡生子而驚異之是以棄之隘巷棄之平林棄之寒氷是以名之曰棄是以曰上帝豈不寧乎豈不康我之禋祀乎何乃居然而生子也則其訓釋于上下經(jīng)文皆協(xié)今華谷力排履武之説止以不難產(chǎn)為神異而亦襲用諸儒之語曰上帝豈不寧乎豈不康我之禋祀乎使之安然而生子也則其説不通矣坦叔淳祐八年戊申夏五月所著詩緝成時為朝奉大夫知橫浦郡在晦庵后東發(fā)晦庵門人之門人其言皆可摭以相發(fā)　橫渠張子曰生民之事不足怪人固有無種而生當民生之始何嘗便有種固亦因化而有

即邰肇祀

邰為后稷母家傳言或滅或遷以其地封后稷設為疑而未定之辭姜嫄之國后稷之封皆難深考然味即有邰家室之即即者就之之意就有邰之家室而居之不勞余力后稷肇祀肇者始也稷之始為祭主則自封于此國而始也

軷

軷者祭行道之神已見邶風泉水祖道之祭所謂行神也然行亦五祀之一黃帝立五祀門戶中霤井灶見于儀禮湯之五祀見于世本戶井灶中霤行有行無門漢志一戶二霤三灶四門五井魏晉皆從之而無行唐開元禮祀戶司命以春祀灶以夏門厲以秋行以冬霤以季夏天寳修月令復井而絀行蓋以行神軷于始行非冬祀也故絀之絀與黜同斥去也山行曰軷封土為山象謂之軷壤祀之在門外之西因記祭軷并記五祀五子七祀有泰厲有司命有宮正有舞師故篇中有祀戶司命祀門厲之文　霤中霤中庭檐溜之處俗謂之檐神祭之位在牖下霤溜通檐檐通　灶祀之門外之東　戶　祀之戶內(nèi)之西　門　祀之門之左樞凡祭五祀于廟皆布席于奧古者尸主并用祭五祀時各設其主三祭而后迎尸迎尸者祭所既徹之后更陳俎饌即其筵前迎其尸而祭于奧如祭宗廟之禮奧為室西南隅室之尊處也

傅

燔傅諸火也傅音附與經(jīng)之菀栁有鳥高飛亦傅于天之傅同　抒　神與切音機杼之杼除也臼中取出之也　豋　豆豋之登與登降之登不同豆豋之豋從夕從又登降之登從癶夕偏旁肉字又偏旁手字癶音撥從從字通用

行葦

幾

幾憑器也字象其形器物叢談之書曰古者坐必設幾所依憑之具且所以優(yōu)賔者也

爵

爵受一升觚二升觶三升角四升散五升【散去音】

咢

爾雅釋樂徒擊鼓曰咢孫炎云咢聲驚咢也

金鏃翦羽矢

爾雅釋器云金鏃翦羽謂之鍭郭景純注今之鏎箭是也釋器又云骨鏃不翦羽謂之志郭景純注今之骨骲是也鏃作木切箭鏑也鏑音的箭之鋒鏑也鏎音畢骲蒲交蒲校平剝?nèi)?/p>

三訂之而平

周禮冬官矢人為鍭矢參分一在前二在后注云三訂之而平者前有鐵重也司農(nóng)鄭眾曰一在前謂箭槀中鐵莖居參分殺一以前訂音亭又當定切殺所介切減也

純奇均

純音全奇音羈禮記投壺篇卒投司射執(zhí)算曰左右卒投請數(shù)【所主切】二算為純一純以取一算為奇遂以奇算告曰某賢于某若干純奇則曰奇均則曰左右均鄭康成注卒已也賔主之黨畢已投司射又請數(shù)其所釋左右算如數(shù)射算一純以取實于左手十純則縮而委之每委異之有余則橫諸純下一算為奇奇則縮諸純下兼斂左算實于左手一純以委十則異之其他如右獲畢則司射執(zhí)奇算以告于賔與主人也若告云某賢于某者未斥主黨勝歟賔黨勝歟以勝為賢尚技藝也均猶等也等則左右手各執(zhí)一算以告　純鄭注儀禮如字均禮記作鈞

搢三挾一

孔頴逹曰射禮搢三挾一搢插也挾謂手挾之也射用四矢故插三于帶間挾一以扣?而射之今言挾四鍭故知徧釋之也　嚴坦叔曰儀禮鄉(xiāng)射　射皆云搢三挾一個又云挾乗矢注云方持?矢曰挾?縱矢橫故曰方方者?與矢作十字也兩物夾一物曰挾此矢在?之外二指之內(nèi)是以謂之方　挾浹葉二音縱音蹤

幠敖偝立逾言

記投壺篇魯令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋逾言偝立逾言有常爵薛令弟子辭曰毋幠毋敖毋偝立毋逾言若是者浮　幠好吾切敖五報切偝音佩又符代切浮?謀切罰也毋無通父母之母中從兩點象兩乳毋勿之毋中從一畫禁止為奸也加圈者誤鄭氏注曰弟子賔黨主黨年穉者也為其立堂下

相防慢司射戒令之記魯薛者禮衰乖異不知孰是也幠敖慢也偝立不正向前也逾言逺談語也常爵常所以罰人之爵也浮亦謂罰也

黃耉臺背【臺　鮐】

黃老人髪復黃也耉老也夀也老人靣若垢謂之耉故解耉者以為凍梨又謂之眉梨言老人眉秀而面如凍梨也

臺　音胎不圈

鮐　圈音苔又音代魚名也舍人注爾雅曰老人氣衰皮膚消瘠背若鮐魚劉熈釋名曰九十曰鮐背背有鮐文按今有魚名鯸鮐狀若河鲀魚乖崖張忠定集有鯸鮐魚賦　音胎者湯來切

古器物欵識

古人制器物皆有欵識欵者志也識即志也志其作器嵗月姓氏申以頌禱之辭

用蘄萬夀

周伯冏敦銘伯冏父作周姜寳敦用夙夕享用蘄萬夀敦音對此銘見歐陽公集古録

永命多福

周姬寏豆銘用蘄眉夀永命多福永寳用

萬年無疆

召仲考父壺銘用祈眉夀萬年無疆子子孫孫永寳是尚　集古録韓城鼎銘萬年無疆用享用德畯保其孫子三夀是利

既醉

明而未融

左昭五年初穆子之生筮之遇明夷之謙卜楚丘曰明夷之謙明而未融其當?shù)┖酢灸伦邮鍖O豹】旦卿位也自甲至癸為十日一日之中分十時當十位日中當王食時當公平旦為卿雞鳴為士夜半為皂人定為輿黃昏為日入為僚睡時為仆日昳為臺隅中日出闕不在第尊王公曠其位其當?shù)┖醍斍湮灰?/p>

人有十等

王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皂皂臣輿輿臣臣僚僚臣仆仆臣臺昭七年芉尹無宇之言　芉音弭芉尹楚大夫申無宇

考終命

書洪范傳曰考終命者順受其正也

令終令命

周器物欵識□敦銘□作皇祖益公文公武伯皇考龔伯防?！跗錄椚f年無疆令終令命其子子孫孫永寳用享于宗室　益公歐陽文忠公集古録作懿公洍集古録作熈□平秘切音備當時諸侯也防式羊切烹煮也洍詳理切

嗣舉奠

儀禮特牲饋食禮曰嗣舉奠【句】盥入【句】北面再拜稽首【句】尸執(zhí)奠【句】進受復位【句】祭酒啐酒【句】尸舉肝【句】舉奠左執(zhí)觶【句】再拜稽首【句】進受肝【句】復位【句】坐食肝【句】卒觶拜【句】尸備荅拜焉【句】舉奠洗酌入【句】尸拜受【句】舉奠荅拜【句】尸祭酒啐酒奠之【句】舉奠出復位饋食之食音嗣啐子律切又倉快倉憒二切啐嘗

也

公尸

集傳云周稱王而尸但曰公尸蓋因其舊如秦已稱皇帝而其男女猶稱公子公主也公子羣公子也漢以后稱皇子冊立為儲君則稱皇太子猶古之世子也按此云公尸楚茨云皇尸儀禮亦云皇尸説者以為公君也后稷羣公之尸稱公尸皇王也太王王季之尸稱皇尸此順文解辭耳楚茨之詩為公卿有田祿者力于農(nóng)事以奉宗廟之祭而亦稱皇尸殆不必拘泥也

屬

天命之所附屬音蜀

鳬鹥

繹　賔尸

公羊傳繹者何祭之明日也何休注禮繹繼昨日事天子諸侯曰繹大夫曰賔尸士曰宴尸去事之殺【色界切】也殷曰肜容周曰繹祭必有尸者節(jié)神也禮天子以卿為尸諸侯以大夫為尸卿大夫以下以孫為尸孔頴逹曰宴尸之禮即用祭之明日今有司徹是其事也【有司徹儀禮篇名】

公劉

后稷曾孫

晉人王基曰公劉字尚書傳曰公爵劉名陸德明曰公號也王伯厚困學紀聞曰匈奴傳夏道衰公劉變于西戎其后三百余嵗戎狄攻太王亶父伯厚引王氏名速之説曰自后稷三傳而得公劉自亶父三傳而武王滅商則公劉在夏之中衰而亶父宜在商之季世不啻五六百年而曰三百余嵗未知何所據(jù)也

不出封內(nèi)

成公呂伯恭曰以國語史記參毛鄭説自不窋已竄于西戎至公劉而復興疆埸積倉內(nèi)治既備然后裹糧治兵拓大境土而遷都于豳焉國都雖遷向之疆埸積倉固在其封內(nèi)也

容臭

記內(nèi)則男女未冠筓者皆佩容臭注容臭香物也以纓佩之為廹尊者給小使也　容臭香物后世香囊是其遺制楚辭所謂幃者幃即香囊

致邑立宗

左傳哀公四年楚人既克夷虎蠻子赤奔晉隂地晉執(zhí)之以畀楚師于三戶楚司馬致邑立宗焉以誘其遺民而盡俘以歸　夷虎蠻夷叛楚者隂地晉地名三戶楚丹水縣地名致邑立宗為之作邑立其宗主而誘其民以歸楚

考日景

地官司徒以土圭之法測土深【去音下同】正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂　鄭眾曰測土深謂南北東西之深也日南謂立表處太南近日也日北謂立表處太北逺日也景夕謂日跌【待結(jié)切】景乃中立表處太東近日也景朝謂日未中而景中立表處太西逺日也鄭?曰晝漏半而置土圭表隂陽審其南北景短于土圭謂之日南是地于日為近南也景長于土圭謂之日北是地于日為近北也東于土圭謂之日東是地于日為近東也西于土圭謂之日西是地于日為近西也如是則寒暑隂陽偏而不和是未得所求凡日景于地千里而差一寸云【景如字】

三單

鄭氏箋大國之制三軍以其余卒為羨單者無羨卒也羨音延之去聲孔氏疏小司徒云凡起徒役無過家一人以其余為羨羨謂家之副丁也今言其軍三單是無副丁

朝陽夕陽

山東曰朝陽山西曰夕陽爾雅文

芮水名【汧】

西漢地理志扶風汧縣芮水出西北東入涇

汧水出隴州吳山西北至汧源入渭汧音牽

鍛

嚴坦叔曰鍛毛以為石朱以為鐡今考鍛打鐡也字從金碫者礪也字從石此鍛從金當為鐡稽康好鍛即此也

泂酌

餴饎

餴一作饙毛傳餴餾也餾音溜爾雅餾飪也　孫炎云蒸之曰饙均之曰餾郭璞云饙熟曰餾饎許慎云酒食揚雄云熟食字一作糦亦作?

強教悅安

禮記表記篇子言之君子之所謂仁者其難乎詩云愷弟君子民之父母愷以強教之弟以悅安之樂而毋荒有禮而親威莊而安孝慈而敬使民有父之尊有母之親如此而后可以為民父母矣非至德其孰能如此乎　強教如以佚道使民雖勞不怨之類悅安如悅以使民民忘其死之類程子曰以佚道使民謂本欲佚之也播谷乗屋之類是也強渠良切毋荒之毋音無

卷阿

版圖

周禮秋官司民掌登萬民之數(shù)自生齒以上皆書于版鄭氏注登上也男八月女七月而生齒版今戶籍也　夏官職方氏掌天下之圖以掌天下之地辨其邦國都鄙四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民與其財用九谷六畜之數(shù)要周知其利害注云天下之圖如今司空輿地圖也鄭康成云四八七九五六周之所服國數(shù)也爾雅九夷八蠻六戎五狄謂之四海漢蕭何從沛公入咸陽先入丞相府收圖籍藏之

以此得具知天下阨塞戶口多少彊弱之處

飄

飄風自南飄避遙切音標

休

優(yōu)防爾休矣休伴奐而優(yōu)防自休息也

茀

茀祿爾康矣茀集傳芳弗切毛音弗鄭音廢禮韻敷勿切【音弗】芳弗未詳

賡載歌

書益稷傳賡續(xù)也載成也續(xù)帝歌以成其義也

民勞

先儒以此以下為變大雅

大諫

春秋左傳成公八年季文子與晉韓穿言詩曰猶之未逺是用大簡行父【音甫文子名】懼晉之不逺猶而失諸侯也　注簡諌也　荀子闕

板

凡

凡國伯爵周公旦之后左氏傳富辰曰凡蔣邢茅胙祭周公之?也祭側(cè)界切

沓沓

孟子泄泄猶沓沓集注云怠緩悅從之意

同僚

左氏文公七年晉先蔑使秦荀林父止之曰同官為寮吾嘗同寮敢不盡心乎　寮寀也郭景純注爾雅云寀謂寀地同地為寀同官為寀采地食邑也寀與采同即謂受封之采邑使去聲

壎箎

壎亦作塤毛詩樂舞器圖云釋者皆以二者異器而同聲然八音孰不同聲必以壎箎為況者蓋壎箎皆六孔而以五竅取聲十二律始于黃鐘終于應鐘壎箎二者其竅盡合則為黃鐘其竅盡開則為應鐘獨相應和是以取之和去聲

詩傳旁通卷十一

卷十二

<經(jīng)部,詩類,詩傳旁通

欽定四庫全書

詩傳旁通卷十二　　　　　元　梁益　撰大雅蕩之什

蕩

受中

左傳成公十三年劉子曰民受天地之中以生所謂命也是以有動作禮義威儀之則以定命也能者養(yǎng)之以福不能者敗以取禍福劉子劉康公畿內(nèi)諸侯為王朝卿士劉邑在河南緱氏杜元凱云緱氏西北舊有　亭許氏說文無劉字故作鎦與□今鎦□劉三字通受中以生者言民受天地大中至正之理以生　緱音勾

力行之力

史記儒林傳申公魯人天子使【如字】使【去音】束帛加璧安車駟馬迎申公天子問治亂之事申公時已八十余老對曰為治者不在多言顧力行何如耳　天子漢武帝　慆德　慆嚴氏本作滔

抑

三復此詩

家語弟子行篇獨居思仁公言言義其于詩也則一日三復白圭之玷是宮縚之行也孔子信其能仁以為異士注云異士殊異之士大戴禮引之以為異姓婚姻以兄之女妻之　行妻并去聲　宮縚　南宮縚名縚又名適字子容居南宮諡敬叔孟懿子從兄魯論謂之南容　縚他刀切從才用切

屋漏

室西北隅日月之光所漏照之處言深隠也

楚語倚相

左氏國語中楚語　倚相　楚靈王曰是良史也能讀三墳五典八索九丘墳典索丘四者皆書名楚靈王倚相皆當魯昭公時　相息亮切

師長士

師長大夫也士眾士也

旅賁

賁音奔虎奔武勇士旅眾也?昭曰勇力之士

寧

門屏之間人君寧立之處屏上聲寧音貯凡處字上聲者不圈去聲者加圈

官師

諸有司之長亦云府史胥徒之長胥字平上二音

誦訓

周禮司徒屬有誦訓掌道方志以詔觀事注云說四方所識久逺之事以告王觀慱古詔猶告也

?御

近侍也?近人君給使令者也

師工

晉師曠曰史為書瞽為詩工誦箴諌工者樂工誦者誦箴諌之辭瞽者為樂師故云師工師曠語見在襄十四年

訓御

御者進也

侯包

包一作苞孔穎達詩正義侯包云衞武公刺王室亦以自戒行年九十有五猶使人日誦是詩而不離于其側(cè)　王伯厚困學紀聞朱子謂不知此出何處愚按侯包之說見于詩正義隋經(jīng)籍志有韓詩翼要十卷侯苞撰然則苞學韓詩者也益按侯苞漢時人韓詩之學今不傳矣姑存其目漢常山太傅韓嬰故訓三十六卷薛君章句二十二卷【薛漢】韓詩內(nèi)傳四卷外傳十卷

武公年數(shù)

嚴坦叔曰今考年表武公以宣王十六年即位詩記以為其齒四十余是也孔防以為宣王三十六年即位恐誤年表武公終于平王十三年　年表史記諸侯年表　武公名和即共伯和

桑柔

芮良夫

芮畿內(nèi)國名伯爵與周同姓為周司徒左傳文公元年秦穆公曰周芮良夫之詩曰大風有隧貪人敗類

疑立

疑音嶷魚力切儀禮鄉(xiāng)飲酒禮賔西階上疑立主人阼階東疑立士昏禮婦疑立于席西并同

綴旒

公羊傳襄公十六年三月戊寅大夫盟君若贅旒然贅亦作綴去聲丁衞切入聲丁劣切綴旒者言其危而欲絶也大夫強而君弱之比

共和

史記周本紀厲王【名胡】出奔于彘太子靜【宣王名】匿召公家召公周公二相行政號曰共和共和之十四年厲王死于彘太子靜長于召公家二相乃共立之是為宣王國語曰彘之亂宣王在邵公之宮國人圍之邵公曰昔吾驟諌王王不從是以及此難今殺王子王其以我為懟而怒乎夫事君者險而不懟怨而不怒況事王乎乃以其子代宣王宣王長而立之韋昭注曰彘之亂公卿相與和而修政事號曰共和凡十四年　召邵通召字加圈周召二公世有之非必公旦公奭之后羅泌羅革以為共伯和共平聲

榮夷公

史記厲王即位三十年好利近榮夷公大夫芮良夫諫厲王曰王室其將卑乎夫榮公好專利而不知大難【去音】夫利百物之所生也天地之所載也而有專之其害多矣天地百物皆將去焉何可專也所怒甚多而不備大難以是教王王其能久乎夫王人者將導利而布之上下者也使神人百物無不得極猶日怵愓懼怨之來也故頌曰思文后稷克配彼天立我蒸民莫匪爾極大雅曰陳錫載周是不布利而懼難乎故能載周以至于今今王學專利其可乎匹夫?qū)＠q謂之盜王而行之其歸鮮矣榮公若用周必敗也厲王不聽卒以榮公為卿士用事后國人相與畔襲厲王厲王出奔于彘在位凡三十七年

圮族

書鯀圯族圯敗也族類也鯀音袞夏禹父崇伯之名圮部鄙切音否卦之否伾之上聲

千慮一得

西漢書韓信傳廣武君李左車謂信曰臣聞智者千慮必有一失愚者千慮亦有一得故曰狂夫之言圣人擇焉

陰

于鴆切如漲橫渠宻告之說則陰為平聲

云漢

仍叔

仍圻內(nèi)國邑名諸侯為卿士者圻畿通仍叔芮良夫榮夷公仍芮榮皆采地榮在河南鞏縣西

云漢天河

曹氏曰或謂水氣在天為云水象在天為漢或謂箕斗間為漢津云在漢津謂之云漢皆非也夫云合散不常漢在天似云非云故曰云漢也史遷云漢者金之散氣其本曰水張衡云水精為漢天將雨其兆先見于漢天漢起于東方經(jīng)尾箕之間是為漢津逶迤向西南行至七星南而沒此其囘旋之度也宋有曹豳東畎亦解詩

索鬼神

地官司徒以荒政十有二聚萬民其十有一曰索鬼神鄭氏注云求廢祀而修之

奠瘞

孔穎達曰奠謂置之于地瘞謂埋之于地按祭法瘞埋于泰折祭地也祭地之禮瘞埋其牲幣于地泰折即方丘祭地處折之列切音哲

雩祀百辟

月令仲夏之月命百縣雩祀百辟卿士有益于民者鄭氏注雩吁嗟求雨之祭也百辟卿士古者上公若勾龍后稷之類

天宗

月令注日月星辰謂之天宗

師氏以兵守門

地官司徒師氏凡祭祀賔客防同喪紀軍旅王舉則從聽治亦如之使其屬帥四夷之隸各以其兵服守王之門外且蹕朝在野外則守內(nèi)列　朱子于小雅十月之交傳云師氏掌司朝得失之事于此詩傳云師氏掌以兵守王門者各因其職之所在而分言之讀者互觀焉可也

徹膳

徹猶去也謂減損也孔穎達曰徹膳者天子日食太牢今減損之　牛羊豕謂之太牢

左右不修

左右摠謂君左右之諸臣不修謂無所修作

無俚

漢書季布傳贊曰以項羽之氣而季布以勇顯名楚身履軍搴旗者數(shù)矣可謂壯士及至困戹奴僇茍活而不變何也彼自負其材受辱不修欲有所用其未足也故終為漢名將賢者誠重其死夫婢妾賤人感慨而自殺非能勇也其畫無俚之至耳　蘇林曰俚賴也晉灼曰俚聊也許慎曰俚賴也其為計畫無所聊賴至于自殺耳以許叔重兼蘇晉二說故并存之

崧高

東岱

泰山一名岱宗東方萬物始交代之處王者受命易姓報功告成必于岱宗宗長也言為羣岳之長王者受命必封禪封者增高禪者增厚也封一山為主禪一山為儲副封泰山則禪梁父如天子太子然泰山在今兗州

南霍

周禮荊州之鎮(zhèn)曰衡山衡山南岳也以灊霍為副爾雅云霍山為南岳白氏六帖云衡山有三峰一曰紫蓋二曰石菌三曰芙蓉羅含湘中記云衡山度應斗衡位直離宮故曰南岳又名霍山在今湖南衡州路泰岱衡霍皆一山二名

西華

華山記曰山頂有池生千葉蓮花因曰華山周禮職方氏河南豫州其山鎮(zhèn)曰華山在今華州

北恒

職方氏并州其山鎮(zhèn)曰恒山白虎通云北方為恒山者何陰終陽始其道恒久故曰恒山

嵩高

白虎通曰嵩高山者中央之岳獨加高字者何中央居四方之中而高故云嵩高在今河南府

四岳

唐虞官名一人而總四岳諸侯之事故曰四岳在周則齊許申呂皆其后也

尹

子朝入尹在周地尹氏采邑在鞏西南偃師縣尹吉甫墓在汾州或云墓即其邑地

大封

周禮春官王大封則先告后土乃頒祀于邦國都邑蔡邕曰天子大社以五色土為壇東方青南方赤

西方白北方黑中央黃漢制皇子封為王者受天子大社之土以所封之方色封東方受青土封南方受赤土各如其方色借以白茅苴以黃土授之歸國以立社稷故謂之茅土

侯東平王諸子

漢書光武十王傳東平憲王蒼建武十五年封東平公十七年進爵為王明帝永平二年封蒼子二人為縣侯二年以東郡之夀張須昌山陽郡之南平陽【縣名】槀【縣名】湖陵【縣名】五縣益東平國十一年蒼與諸王朝京師月余還國帝臨送歸宮凄然懷思乃遣使手詔國中傳曰辭別之后獨坐不樂因就車歸伏軾而吟瞻望永懷實勞我心誦及采菽以增嘆息日者問東平王處家何等最樂王言為善最樂其言甚大副是要【腰】腹矣今送列侯印十九枚諸王子年五嵗已上能趍拜者皆令帶之

近

近鄭氏音記許氏說文從辵從丌按字書辵音丑略切丌音巨基切辵字入聲與走字不同

烝民

樊

樊樊□□四字通樊者仲山甫之采邑宣王封之京兆杜陵有□鄉(xiāng)樊川韋昭曰樊畿內(nèi)邑王伯厚曰權德輿集云魯獻公仲子曰山甫入輔于周食采于樊

保

賈長沙治安防保保其身體傅傅之德義

徙薄姑治臨菑

史記齊世家太公卒丁公呂伋立傳已公得癸公慈母哀公不辰凡五世紀侯譛哀公于周夷王周烹哀公而立其弟靜是為胡公胡公徙都薄姑哀公之同母弟山怨胡公乃與其黨率營丘人襲攻殺胡公而自立是為獻公獻公元年盡逐胡公子因徙薄姑都治臨菑　春秋時齊襄公殺紀侯說者以為復九世之讎　張守節(jié)曰薄姑氏殷諸侯封于此周滅之故城在青州博昌縣東北六十里鄭漁仲曰齊本顓帝之墟營丘今臨淄縣薄姑亦謂之蒲姑在其西北或云營丘故城在濰州昌樂而青州博興有蒲姑故城王伯厚曰齊世家胡公始徙都薄姑周夷王之時獻公因徙薄姑都治臨淄詩正義烝民云仲山甫徂齊傳謂古者諸侯逼隘則王者遷其邑而定其居蓋去薄姑遷于臨淄以為宣王之時始遷與世家異毛公當有據(jù)

韓奕

士服入見

春秋之法嗣子定位于初喪明年正位改元又明年服喪已畢見【現(xiàn)】于京師而請命焉　公羊傳文公九年毛伯來求金毛伯者何天子之大夫也何以不稱使當喪未君也逾年矣何以謂之未君即位矣而未稱王也未稱王何以知其即位以諸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位也以天子三年然后稱王亦知諸侯于其封內(nèi)三年稱子也逾年稱公矣則曷為于其封內(nèi)三年稱子縁臣民之心不可一日無君縁終始之義一年不二君不可曠年無君縁孝子之心則三年不忍當也

不庭

左傳鄭莊公以王命討不庭説者曰下之事上皆成禮于庭中不庭言不趍走于庭故討其罪

金厄

厄蟲也爾雅釋蟲云厄烏蠋郭璞注曰大蟲如指似蠶金厄者以金按轡之端如厄蟲然蠋音蜀

兩較

周禮輿人注兩輢上出軾者在車之兩旁孔穎達曰式上二尺一寸別橫一木謂之較　較音角輢音倚

屠

屠一曰杜杜者杜伯之國也漢之杜陵杜伯所筑長安縣有杜伯冢萬年縣有周杜主祠

侯氏

儀禮覲禮篇天子稱來朝諸侯皆曰侯氏　禮記射義引詩曰曾孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所以燕以射則燕則譽　曽孫侯氏以下八句舊說以為貍首篇之文諸侯推本始封之君故云曾孫侯氏四正者舉正爵以獻賔獻君獻卿獻大夫凡四

汾王

嚴坦叔引解頤新語曰汾王猶晉侯居翼謂之翼侯晉人納諸鄂謂之鄂侯鄭叔叚居京謂之京城太叔及出奔共謂之共叔也【共恭】又楚人謂王不終者為敖郟者為郟敖訾者為訾敖其汾王之謂乎說者以莒郊公黎比公為比非也按左氏傳莒夷無諡于是有黎比公郊公茲丕者著丘公皆以號為稱與汾王以地為稱者不類矣黎比之比音毗

燕

召公初封春秋之燕亳以其僻逺有寢丘留侯之意地逼山戎六國時浸大置漁陽上谷右北平遼東西五郡地秦滅之為上谷郡漢立燕國昭帝為廣陽國廣陽郡唐武德為燕州后為燕山府金為大興府周封康公于燕蓋為歸老之地所謂寢丘留侯意也康公之召則在扶風羅長源云東遷后采于垣【食采垣邑】鳳翔天興縣東北六十里召原也有康公廟王厚齋說見召南

城邢

春秋僖公元年經(jīng)書齊師宋師曹師城邢左氏傳云諸侯救邢邢人潰具邢器用而遷之邢遷于夷儀諸侯之救患也

城楚丘

三年經(jīng)書春王正月城楚丘傳云諸侯城楚丘而封衛(wèi)焉　邢困于狄齊桓公遷之邢遷如歸衞遭狄難君死國滅齊桓公封之衛(wèi)國忘亡

追

如字又都回切追貊如論語之言蠻貊

江漢

淮夷來求

來求之求如左宣十二年晉大夫趙括趙同云率師以來唯敵是求

卣

卣中尊也古者之尊以彛為上卣為中罍為下故祭祼皆用彛酢皆用罍賜皆用卣

敦

敦音對周禮玉府天官屬掌王之金玉玩好若合諸侯則供珠槃玉敦注云敦槃類珠玉以為飾古者以槃盛血以敦盛食合諸侯者必割牛耳取其血歃之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者執(zhí)之　尸主也盟者以血涂口旁曰歃

敦

先秦古器記曰劉原父家所藏敦銘惟二年正月初吉王在周邵宮丁亥王格于宣榭毛伯內(nèi)門立中庭佑祝王呼內(nèi)史冊命王曰昔先王既命汝作邑繼五邑祝今余惟疃京乃命錫汝赤芾彤冕齊黃鑾旂用事拜稽首敢對揚天子休命用作朕皇考龔伯尊敦其眉夀萬年無疆子子孫孫永寶用享　皮變切音汴弁通姓有弁氏劉曜太史弁廣明　益按春官有典庸器之職庸功也有功者為之鑄器而銘其功于器上如敦之類是也后世謂之欵識　宣榭　宣王之廟

常武

仍

老子道德經(jīng)上德不德章上禮為之而莫之應則攘臂而仍之

班師

禹謨班師振旅班還也

常武篇名

濮斗南曰詩中無常武字反因講師續(xù)說而命名此所創(chuàng)見也益謂漢儒尚專門之學異師相攻各講其所傳之經(jīng)故有講師漢以前無之此詩之命名當從雨無正之例篇中無題字

瞻仰

歐陽公言

五代史宦者傳論自古宦者亂人之國其源深于女禍其用事也近而習其為心也專而忍以小善中人之意小信固人之心使人主已信然后懼以禍福而把持之前后左右日益親忠臣碩士日益踈而人主之勢日益孤勢孤則懼禍日益切而把持者日益牢安危出于喜怒禍患伏于帷闥向所可恃者乃所以為患也患已深而覺之欲與踈逺之臣而圗親近緩之則養(yǎng)禍而益深急之則挾人主而為質(zhì)【音志】雖有圣智不能為謀大者亡國其次亡身而使奸豪得借以為資至抉其種類盡殺以快天下之心而后已

懿

懿厥哲婦之懿古注作有所痛傷之聲故圈平聲今朱傳訓美也如字

寺

寺亦作侍寺祥吏切音嗣侍時吏切如字一作防與侍同是寺有寺侍二音皆謂寺人寺人閹官也閹與奄同衣亷切音淹閹官男子去勢精閉者謂之中官謂之宦者謂之黃門亦謂之珰

女戎

春秋外傳晉語獻公伐驪戎克之獲驪姬以歸有寵立以為夫人史蘇告大夫曰有男戎必有女戎若晉以男戎勝戎而戎亦必以女戎勝晉史蘇又曰國且深亂亂必自女戎　夏桀妹喜有施氏商辛妲己有蘇氏周幽王褒姒有褒氏皆女戎也

召旻

防粺

二者米之精粗防米之粗者謂糲米粺米之精者鄭康成曰米之率糲十粺九鑿八侍御七率音類又音律又所律切鑿子洛切呂忱字林曰糲米一斛舂為八斗糲郎葛切孔穎達曰言米之率糲十粺九鑿八侍御七者其術在九章筭數(shù)粟米之法彼云粟率五十糲米三十粺二十七鑿二十四御二十一言粟五升為糲米三升以下則米漸細故數(shù)益少四種之米皆以三約之得此數(shù)也言此明糲麄于粺故為防耳

詩傳旁通卷十二

卷十三

欽定四庫全書

詩傳旁通卷十三　　　　　元　梁益　撰周頌清廟之什

清廟

周公成洛邑

史記周本紀武王曰我南望三涂北望岳鄙顧詹有河粵瞻雒伊毋逺天室營周居于雒邑而后去成王在豐使召公復營洛邑如武王之意周公復卜申視卒營筑居九鼎焉曰此天下之中四方入貢道里均雒洛同　蔡仲黙曰宅洛者武王之志周公成王

成之召公實先經(jīng)理之

烝祭嵗

王在新邑烝祭嵗洛誥篇文嵗者嵗舉之祭

書大傳

大傳釋書之文

愀

愀七小切音悄愀然變色之貌

樂記

樂記禮記篇名

練朱?

練朱以為?絲不練則聲清練之則聲濁

防越

防通也越瑟底之孔也防而通之使其聲遲緩也防音踈越如字

三嘆

一倡三嘆朱子云一人倡之三人和之或以為三嘆息者非鄭氏明云三人從嘆之詳味從字是從而和之也

有遺音

瑟聲濁而遲是質(zhì)素之音非極聲音之美然其中有不盡之余音存焉故曰有遺音者矣

干豆上奏豋歌

西漢書禮樂志高祖時叔孫通因秦樂人制宗廟樂太祝迎神于廟門奏嘉至【樂名】猶古降神之樂也皇帝入廟門奏永至【樂名】以為行步之節(jié)猶古采齊肆夏也干豆上奏豋歌獨上歌不以管?亂人聲欲在位者徧聞之猶古清廟之歌也豋歌再終下奏休成之樂美神明既饗也皇帝就酒東箱坐定奏永成之樂美禮已成也　采齊逸詩篇名齊才私切或作薋亦作茨音同干豆脯羞之屬　休成樂叔孫通所作

維天之命

何以恤我

左傳襄公二十七年君子曰何以恤我我其收之向戍之謂乎　向戍宋大夫戍雪律切

維清

典

文王之典毛傳曰典法也

烈文

君子小人

大學注君子謂其后賢后王小人謂后民

天作

徂

東漢書西南夷莋都夷傳【莋音昨】益州刺史朱輔上防曰臣聞詩云彼徂者岐有夷之行傳曰岐道雖僻而人不逺詩人誦詠以為符驗　唐章懐太子賢注曰詩周頌也韓詩薛君傳曰徂往也夷易也行道也彼百姓歸文王者皆曰岐有易道可往歸矣易道謂仁義之道而易行故岐道阻險而人不難　易并去聲

岐

古有岐伯至古公避狄遷岐之陽今鳳翔府岐山縣西北有岐城故址以山之岐而得名即箭筈嶺也桓譚琴操云文王初為岐侯　岐亦作一分為二曰岐　筈古活切音括箭本受?處曰筈其地有箭筈闗

韓子

昌黎韓子退之岐山操彼岐有岨我往獨處莆田方氏崧卿曰岨與阻同楚辭漢書多用岨字今以平聲讀之非也

昊天有成命

叔向引詩

國語周語晉羊舌肸【黒乙切叔向名】聘于周單【音善】靖公享之語說【音悅】昊天有成命單之老送叔向叔向告之曰異哉吾聞之曰一姓不再興今周其興乎其有單子也且其說昊天有成命頌之盛德也其詩曰昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥宻于緝熙單厥心肆其靖之是道成王之德也成王能明文昭能定武烈者也夫道成命者而稱昊天翼其上者也二后受之讓于德也成王不敢康敬百姓也夙夜恭也基始也命信也宥寛也宻寕也緝明也熈廣也單厚也肆固也靖龢也其始也翼上德讓而敬百姓其中也恭儉信寛帥歸于寧其終也廣厚其心以固龢之單若不興子孫必蕃后世不忘

我將

文王之典

嚴坦叔曰典毛于維清傳云法也于此傳云常也鄭氏以為常道法者道之所寓其實一也

人本乎祖

禮記郊特牲篇曰萬物本乎天人木乎祖此所以配上帝也

圜丘

圜圓通周制冬至日祀天于地上之圓丘以禋祀昊天上帝精意以享之謂禋玉用蒼璧玉之圓者謂之璧牲及幣皆蒼色牲用犢幣繒丈八尺王大裘冕無旒乘玉輅钖【音羊】繁【音盤】纓十有再就五色備一匝謂之就連太常十有二旒祀尊薦俎醢器并瓦爵匏片為之以藁秸及蒲為借神之席樂圜鐘為宮黃鐘為角太簇為徴姑洗為羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云門之舞若樂六變則天神皆降可得而禮矣圜鐘夾鐘也周禮春官大司樂此鐘字　太常旗天神主北辰　雷鼓雷鼗六面有革可擊　孤竹竹之特生者　云和山名　祀天于南郊地上之圓丘丘圓而高所以象天南郊之壇曰泰壇以之燔柴焉祭地于北郊澤中之方丘丘方而下所以象地北郊之壇曰泰折以之瘞埋焉

方丘【附】

夏至日禮地祗于澤中之方丘其丘在國之北禮以黃琮瑞玉八寸形似車釭謂之琮鄭氏云琮八方象地之形牲以黃犢幣以黃繒王及尸同服大裘樂函鐘為宮太簇【湊】為角姑洗【蘚】為徴南呂為羽靈鼔靈鼗絲竹之管空桑之琴瑟咸池之舞若樂八變則地祗皆出可得而禮矣　祗與示同地祗主昆崘　函鐘林鐘也　鄭?云雷鼓雷鼗八面靈鼔靈鼗六面與前鄭眾之説異　絲竹竹枝根之末生者　空桑山名

器陶匏牲犢

郊特牲郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆于南郊就陽位也掃【去音】地而祭于其質(zhì)也器用陶匏以象天地之性也于郊故謂之郊牲用骍尚赤也用犢貴誠也

大饗

月令季秋之月是月也大饗帝【句】嘗【句】犧牲告?zhèn)溆谔熳印≈傧闹旅兴緸槊衿盱肷酱ò僭创篥У塾檬纺嗣倏h雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷實仲夏之大雩祈也季秋之大饗報也

雩

吁也吁嗟其聲以求雨之祭一說雩逺也逺為民祈福也

曰天曰帝

朱子曰為壇而祭故為之天祭于屋下而以神祗祭之故為之帝

以義起之

禮運篇禮也者義之實也恊諸義而恊則禮雖先王未之有可以義起也

時邁

殷國

殷猶眾也周禮秋官大行人之職曰王之所以撫邦國諸侯者歲徧存三嵗徧覜【他吊切與眺同】五嵗徧省七嵗屬象胥諭言語恊辭命九嵗屬瞽史諭書名聽聲音十有一嵗達瑞節(jié)同度量成牢禮同器數(shù)修法則十有二嵗王巡狩殷國夏官職方氏注云十二嵗王若不巡狩則六服盡朝　通言語之官曰象胥如今之通事朝音潮

春秋傳

左氏宣公十二年楚子【莊王名旅】曰夫文止戈為武武王克商作頌曰載戢干戈載櫜弓矢我求懿德肆于時夏允王保之又作武其卒章曰耆定爾功其三曰敷時繹思我徂維求定其六曰綏萬邦屢豐年夫武禁暴戢兵保大定功安民和眾豐財者也武有七德我無一焉

外傳

左氏國語謂之春秋外傳魯叔孫穆子【名豹】荅晉行人之言曰金奏肆夏繁遏渠天子以饗元侯也韋昭注云金奏以金奏樂也

九夏

周禮春官鐘師掌金奏凡樂事以鐘鼔奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏【音陔】驁【熬傲二音】夏鄭氏注曰金奏擊金以為奏樂之節(jié)金謂鐘及鏄以鐘鼓者先擊鐘次擊鼔以奏九夏夏大也樂之大歌有九

呂叔玉

鄭氏鐘師注國語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所謂三夏矣呂叔玉云肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執(zhí)競也渠思文也臣工之什

臣工

保介

禮記月令孟春之月是月也天子乃以元日祈谷于上帝乃擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御間

呂氏春秋孟春紀是月也天子乃以元日祈谷于上帝乃擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御間高誘曰元善也辰十二辰從子至亥也耒耜耕器

也措置也保介副也御致也擇善辰之日載耒耜之具于籍田致于保介之間施用之也

呂覽

史記太史公自序云不?遷蜀世傳呂覽　呂不韋春秋十二紀八覽六論十二紀六十一篇八覽八十三篇六論三十六篇總百八十篇秦相呂不韋與門客同為之謂之呂氏春秋高誘為之注八覽者有始覽孝行覽慎大覽先識覽審分覽審應覽離俗覽恃君覽凡八

噫嘻

萬夫之地

周禮地官遂人掌邦之野【郊外曰野此野字指甸稍縣都之地稍去聲】五家為鄰五鄰為里四里為酂【音纂】五酂為鄙五鄙為縣五縣為遂凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛【貞軫二音】百夫有洫洫上有涂【洫忽域切涂亦作途】千夫有澮澮上有道【澮檜】萬夫有川川上有路以達于畿鄭氏注曰十夫二鄰之田百夫一酂之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通水于川也徑畛涂道路皆所以通車徙于國都也徑容牛馬畛容大車涂容乘車一軌道容二軌路容三軌凡車由軌以上為軌【音晷】辀車轅也萬夫者方三十三里少半里九而方一同而南畮圗之則遂從溝橫洫從澮橫九澮而川周其外焉　從音蹤

鄉(xiāng)遂司稼

六鄉(xiāng)六遂　地官司稼掌巡邦野之稼而辨其穜稑之種周知其名與其所宜地以為法

溝洫用貢法

王厚齋曰周禮遂人治野乃鄉(xiāng)遂公邑之制匠人溝洫乃采地之制鄭康成云周制畿內(nèi)用夏之貢法稅夫無公田邦國用殷之助法制公田不稅夫朱文公亦云溝洫以十為數(shù)井田以九為數(shù)井田溝洫決不可合

振鷺

杞

史記陳杞世家杞東樓公者夏后禹之后苗裔也殷時或封或絶周武王克殷紂求禹之后得東樓公封之于杞以奉夏后祀傳西樓公題公陸淳曰東樓公封杞今陳留雍丘是九代成公遷縁陵文公居淳于凡二十一代楚滅之

宋

宋子姓公爵其先契為舜司徒而封商契子昭明昭明子相土春秋之宋古之商丘唐火正遏伯之墟相土因之漢為睢陽隋為宋城宋南京治縣西南十二里有防子廟五隕石

膰拜

左傳僖公二十四年皇武子對鄭文公曰宋先代之后也于周為客天子有事膰焉有喪拜焉豐厚可也鄭伯從之享宋公有加禮也　膰音煩祭肉也

有瞽

合乎祖

孔穎達曰周公攝政六年制禮作樂合諸樂器于太祖之廟奏之經(jīng)皆言合諸樂器奏之之事也言告于太祖則特告太祖不因祭祀且不告余廟以樂初成故于最尊之廟奏之耳此太祖謂文王也毛以為始作大武之樂

?

?音?小鼔在大鼔傍

柷

柷木椌也柷音充之入聲椌苦江切

圉

圉楬也楬苦瞎切

挏

挏達孔切音動義亦同

潛

槮

爾雅釋器曰槮謂之涔【古潛字】李廵曰今以木投水中養(yǎng)魚曰涔孫炎曰積柴養(yǎng)魚曰槮郭璞云今之作槮者聚積柴木于水中魚得寒入其里藏隠因以簿圍取之　槮或從米旁爾雅從木旁音霜甚切【森之上音】亦作罧音防簮切

雝

周人以諱事神

左氏莊公六年魯申繻曰周人以諱事神名終將諱之　君父之名臣子雖不敢斥言然禮卒哭之后舎故諱新謂舎親盡之祖而諱新死者故云以諱事神名者生者之名終則諱之者人死曰終名終曰諱自高祖至父皆不敢斥言故云名終將諱之周人諱殷人不諱

享右祭祀

周禮春官太祝辨九槮以享右祭祀　右讀為侑侑勸尸食而拜也槮與拜同九拜者一曰稽首拜頭至地二曰頓首拜頭叩地三曰空首拜頭至手今謂之拜手四曰振動動音董謂以兩手相擊五曰吉拜謂拜而后稽顙六曰防拜謂稽顙而后拜七曰奇拜謂先屈一膝奇音基八曰褒拜褒音報即今之再拜九曰肅拜但俯下手如今之揖也

載見

穆考

書稱穆考文王見酒誥篇宗廟之位太祖居中左昭右穆王季為昭文王為穆故稱穆考

有客

防子

防國名子爵本扶風之郃陽今岐之郿縣有郿鄉(xiāng)紂徙之畿內(nèi)則在聊城今故城在潞東北樂史寰宇記防城在潞東北三十里

萋且

曹氏曰萋如萋兮斐兮且如籩豆有且言其萋且有文如曹氏說則且音子余切且多貌

武

周公作大武

呂氏春秋仲夏紀古樂篇武王即位以六師伐殷六師未至以鋭兵克之于牧野歸乃薦俘馘于京太室乃命周公為作大武

干戚舞大武

禮記明堂位升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武注云朱干赤盾也玉戚玉飾斧柄也著袞冕而執(zhí)此干戚以舞武王伐紂之樂

閔予小子之什

閔予小子

予小子

曹氏曰曲禮天子未除喪曰予小子然洛誥云予小子其退即辟于周葢成王常以幼沖自處故每稱之耳

煢煢在疚【匡鼎來】

前漢匡衡傳元帝崩成帝即位衡上防曰陛下秉至孝哀傷思慕不絶于心未有游虞【娛同】弋射之宴誠隆于慎終追逺無窮已也竊愿陛下雖圣性得之猶復加圣心焉詩云煢煢在疚言成王喪畢思慕意氣未能平也葢所以就文武之業(yè)崇大化之本也

附首卷鼎來之義　無說詩匡鼎來鼎當也方也

羮墻

后漢李固傳昔堯殂之后舜仰慕三年坐則見堯于墻食則見堯于羮斯所謂聿追來孝不失臣節(jié)者梁冀之黨作飛章以誣搆李固之罪故為此言

登降堂只

楚辭大招三公穆穆登降堂只諸侯畢極位九卿只朱子楚辭后語曰周頌陟降庭止傳注訓庭為直而說之云文王之進退其臣皆由直道諸儒祖之無敢違者而顔監(jiān)于匡衡傳所引獨釋之曰言若有神明臨其朝廷也葢匡衡時未行毛說顔監(jiān)又精于史學而不梏于專經(jīng)之陋故其言獨能如此無所阿隨而得經(jīng)之本指也余舊讀詩而愛顔說然尚疑其無據(jù)及讀此大招詞乃有登降堂只之文于是益信陟降庭止之為古語其義審如顔說而無疑也

小毖

鷦鷯生雕

桃蟲鷦也今鷦鷯也一名鷦?【亡消切音苗】許慎曰鷦?桃蟲也陸璣曰防小于黃雀其雛化而為雕故俗語云鷦鷯生雕郭璞曰鷦?桃雀也俗呼為巧婦鷦鷯小鳥而生雕鶚者也愚益謂鷦鷯生雕之說物之變化容有此理世有鳥名鵻禮者俗謂之鴉舅【鵻音隹朱惟切】郭璞注爾雅所謂烏防者是也爾雅釋烏謂之鷑鳩【鷑音及】此烏防巢中或時產(chǎn)鷹葢其生乳眾雛亦或為鷹然亦理之不可詰者也

載芟

柞氏

周禮秋官柞氏掌攻草木及林麓夏日至令刋陽木而火之冬日至令剝陰木而水之若欲其化也【化猶生也】則春秋變其水火凡攻木者掌其政令注云柞除木之名除木者必先校剝之柞側(cè)百切校古飽切

彊予任甿

地官遂人注彊予謂民有余力復予之田若余夫然予與同一夫受田百畆有弟為余夫

閑民

天官太宰之職以九職任萬民九曰閑民無常職轉(zhuǎn)移執(zhí)事　司農(nóng)鄭眾曰閑民謂無事業(yè)者轉(zhuǎn)移為人執(zhí)事若今時雇力然閑音閑

函

函戶南切良耜篇同函含音同其音咸者音義與戶南切者不同

飶

飶蒲節(jié)切又蒲必切嚴坦叔音離別之別

且

且七也切

良耜

荼蓼

蓼一名薔一名虞蓼見于爾雅釋草毛傳于此云蓼水草也孫炎云虞蓼澤之所生故為水草

刺

毛傳趙刺也鄭箋以田器刺地薅去荼蓼之事刺七跡切

絲衣

視壺濯

周禮太宰小宗伯皆言眡滌濯鄭康成曰滌濯謂溉祭器及甑甗之屬眡與視同甗音彥又上聲　孔穎達曰正祭則小宗伯省牲眡滌濯逆齍省鑊告時于王告?zhèn)溆谕醮死[祭輕故使士葢亦宗伯之屬齍音咨黍稷在器也

基

爾雅釋宮門側(cè)之堂謂之塾陳少南曰廟門之外有塾焉所以繹尸也

告充

鄭氏箋又視牲【句】從羊之牛反【句】告充【句】

酌

武宿夜

禮記祭統(tǒng)夫祭有三重焉獻之屬莫重于祼聲莫重于升歌舞莫重于武宿夜孔穎達防曰武王至商郊停止宿夜士卒皆歡樂歌舞以待旦故名焉

勺

酌即勺也張橫渠曰勺是周公制禮樂時有所増?zhí)砻珎髦靷鞣志洹」抛⒈緦嵕S爾公【句】允師【句】一章九句今通為一句故一章八句

桓

軍后防年

老子道德經(jīng)儉武篇以道佐人主者不以兵強天下其事好還師之所處荊棘生焉大軍之后必有防年好去聲

克殷年豐

左傳僖公十九年秋衛(wèi)人伐邢以報莬圃之役于是衛(wèi)大旱卜有事于山川不吉甯莊子曰昔周饑克殷而年豐今邢方無道諸侯無伯天其或者欲使衛(wèi)討邢乎從之師興而雨　伯音霸謂諸侯霸主如字亦通謂方伯也

間

間代也　間代之間去聲音澗與魚麗之間同

賚

于

于繹思之于毛傳如字今音烏

般

般

般薄寒切蘇氏曰游般也曹氏曰般旋也取般旋之義

嶞

嶞古注吐果切從山不從土

河

爾雅九河曰徒駭曰太史曰馬頰曰覆鬴曰胡蘇曰簡曰潔曰鉤盤曰鬲津凡九蔡仲黙云其一河之經(jīng)流先儒不知遂分簡潔為二古今言河者夾漈鄭漁仲最詳今攷其通志地里略　河水自西域來其大源有三正源出昆崘山東北陬而東行一源出天竺蔥嶺一源出于闐南山北行與蔥嶺河合而東入于昆崘河或云張騫窮河源至蔥嶺河爾故西域傳云河有兩源一出蔥嶺一出于闐而沒其正源也三河合而東過蒲昌或云入蒲昌海而復東出于理不然乃東至積石山下有石門河水冒以西南流是為中國河積石山屬鄯州禹之所道自此始故其詳?shù)寐勓伤爝^西平即鄯州又東南過枹敷罕河州也有洮水從西來入焉又東過臨洮洮州也有離水從西來入焉又東過金城允吾縣【允音防吾音衙】湟水從西來入焉金城蘭州也遂轉(zhuǎn)而北過武威涼州也又北至朔方故夏州也遂轉(zhuǎn)而東南又南過上郡白土縣圜水從西來入焉上郡綏州也又南過隰州大寧縣壺口山又南過北屈今慈州吉鄉(xiāng)也而為采桑津又南過龍門有汾水從東來入焉龍門縣今隸河中又南過夏陽梁山之東又南過汾陰縣西郃陽縣東又南蒲阪縣雷首山西蒲阪今河東也有涑【音速】水從東北來入焉又南過華陰縣潼闗渭水從西來入焉遂轉(zhuǎn)而東過河北縣今陜州平陸也又東過陜縣底柱山山在河中心水分流包山而過湍急多覆溺舟船又東崤水從右入焉是謂崤津亦謂之茅津又東左過絳州垣曲縣湛水從北來入焉又東而為孟津又東過河陽縣南洛陽縣北又東過溫縣沮水從西北來入焉又東右過鞏縣洛水從西南來入焉左過成皋縣北沇【音兗】水從北來入焉成皋今孟州汜【音似】水縣東過大伾山下又東汜水從南來入焉又東過滎陽縣西北而為棘津又東過滎縣鴻溝出焉鴻溝一名官渡水一名蕩渠今謂之汴河大禹塞滎澤開之以引河水東南通淮泗蕩渠據(jù)桑欽所說即此也而班固又云蕩渠受濟【上聲】水至陳入潁未詳其實又東北過懐州武涉泌水入焉又東過酸棗縣西濮水東出焉或云漢文帝時河決酸棗東潰金隄發(fā)卒塞之其水遂絶又東北而為延津又東北左過黎陽大伾山黎陽今通利軍治也【宋通利軍今河北境】有淇水從西來入焉淇水即降水也又東北過濮陽縣別出為瓠子河漢武帝時河決瓠子水注鉅野通于淮泗發(fā)卒塞之又東北過東武陽今大名朝城也而為漯【托合切】河又東北過大名舘陶縣別出為屯氏河又東北過清河靈縣別出而為鳴犢河靈縣隋省入博平今博州鳴犢河至瀛州蓚【它笛切】縣與屯氏河通三河今皆絶矣又北過德州平原又東北過棣州厭次又東北過濵州渤海又東北過青州千乘又東北過甲下邑別出一枝入濟又東北入于海舊說禹導河至頓丘分為二渠一曰漯川出武陽至千乘入渤海一曰北瀆出貝丘至大陸北播為九河同為逆河入于海舊云大陸在鉅鹿北乃故大陸縣唐改為昭慶開寶中改為隆平近省為鎮(zhèn)入趙州臨城然禹貢大陸當只是汲郡吳澤非趙州大陸縣也漢成帝時河隄都尉許商上言古記九河之名有徒駭胡蘇鬲津今見在成平東光鬲縣界中自鬲津以北至徒駭其間相去二百里是九河所在徒駭最北鬲津最南徒駭在成平胡蘇在東光鬲津在鬲縣又知其六河以次推之曰太史曰馬頰曰覆釡在東光之北成平之南曰簡曰防曰鉤盤在東光之南鬲縣之北今按圖志瀛州有成平故城又有徒駭河永靜軍有光縣【大元東光縣屬景州】東連滄州有胡蘇亭葢因河命名而滄州復有鬲津鉤盤太史河之名鬲縣故城在德州與滄比境鄭氏云九河齊桓公塞之而北瀆至王莽時亦絶故世謂王莽河在今永靜軍然臣樵每疑禹之所導無二河按禹貢又東過洛汭至于大伾北過降水至于大陸又北播為九河同為逆河入于海又按武帝元光三年春河水徙從頓丘東南流入渤海是為朝城之漯河也然則今河之入海者入渤海爾禹貢所謂入于海者由碣石之海碣石今在平州北瀆者乃禹所導之河其后河犇漯川入于渤海故瀆遂絶九河不復通葢故瀆在北漯川在東河決而東勢則然也恐非齊桓公所塞自河決漯川之后北瀆遂防九河皆絶但王莽河上承北瀆下入逆河為一河微通奈北勢高故后亦絶但由漯川爾大抵河自西戎入塞經(jīng)秦隴陜洛夾山而行故少有決徙之患自河陽以下東至海千里平田虛壤故多奔決而無定流也　漢書溝洫志四瀆河為宗　愚按今黃河入海在淮安安東境內(nèi)安東宋漣水軍

海

海晦也納百川之水包九州之廣暗晦難知也東海曰滄海曰渤海曰渤澥南海曰漲海西海曰青海北海曰瀚海大抵西海絶逺不可至東南之海水多傾泄就下所謂地不滿東南者謂皆水也大瀛海環(huán)九州者是九州之外復有九州則近誕而不經(jīng)矣又今北方有小水輒謂之海子按史記注塞內(nèi)得水為河塞外得水為海其小水海子之稱自古已然因并記之

詩傅旁通卷十三

卷十四

欽定四庫全書

詩傳旁通卷十四　　　　　元　梁益　撰魯頌

賜天子禮樂

衞正叔【湜】禮記集說曰伊川程氏曰成王之賜伯禽之受俱非也以愚觀之成王未必賜伯禽未必受葢魯人僣用天子禮樂爾　陳用之【祥道】禮書曰天子之樂而魯有之康周公故也世衰禮廢魯不特用于周公之廟而羣廟亦用焉故子家駒譏之不特用于魯之羣廟而諸侯之廟亦用焉故郊特牲譏之以至八佾作于季氏之庭舞振于文夫人之側(cè)則先王之樂掃地而可知矣位嚴坦叔【粲】詩緝曰曹氏曰明堂位云成王命魯公世世祀周公以天子之禮樂祀帝于郊配以后稷天子之禮也若魯公果受成王之命則當自伯禽以后踵而行之矣由伯禽至僖公凡十有八世考諸春秋史記皆未嘗行郊禮而惟僖公行之豈成王之命獨豫加于僖公歟故知其僣自僖公始也夫以諸侯而僣天子之禮天子雖不能討而天亦吐之矣是以僖三十一年四卜郊不從乃免牲宣三年春郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊成七年春鼷鼠食郊牛角牛死皆改卜牛然則天之不歆其祀亦可見矣夫祭天天子之大事

大禮也猶敢僣而行之焉則其僣而作頌抑其次也

請命作頌

黃東發(fā)【震】日抄曰愚按行父文公六年如陳如晉至襄公五年卒其見于經(jīng)者凡五十四年使行父夀逾七十計其在文公時年方弱冠僖公者文公之父也行父安得迨事僖公而為之請命于周若史克又后行父十年方見于經(jīng)恐亦未必迨事僖公也且序之為此說者以魯有頌為僣而行父魯名臣也謂其嘗請命于周則魯非僣耳然魯之僣莫大于郊矣明堂位言成王賜伯禽以天子禮樂使世世以祀周公審如此說亦未必使之郊天行天子之事也況呂覽明言魯惠公請郊禮于平王而史角徃魯呂覽作于秦明堂位作于漢是成王賜天子禮樂之事未必有之故自伯禽至莊公十七世未聞有郊天者僖公三十一年始卜郊而卜不從繼此若宣若成若定欲郊則牛輒傷禮之不可僣神之不歆其祀如此魯人曾不知愧反以郊為盛事而張皇之序者尚欲避頌之為僣何異放飯流歠而問無齒決耶且魯頌非商周郊廟之頌也臣子祈愿其君而后世序詩者加頌之名以代列國之風所謂美耳郊僣也乃以為僣詩非用之郊者反以為僣而請之乎且此詩作于誰而請之也謂作于僖公僖公不應自頌其美謂作于臣子臣子不應專達于朝然則序詩者特未可知也劉元城嘗言我藝祖不事虛文至太宗朝方用兵河東羣臣已作歌詩淮夷固魯積患也僖公僅嘗從齊桓公防諸侯于淮反因此見止于齊明年乃得歸可羞之甚者也魯人反作詩歌以夸其大功雖曰祈愿之辭然此亦魯之所以不競也歟右請命作頌雖序說亦所當知

季子

左傳襄公二十九年吳公子札來聘請觀于周樂使工為之徧歌之札吳王夀夢之第四子故云季子延州來季子　州來古國也吳取之以封季子地志云吳封季札州來而居延陵故曰延州來按延陵有五一在代郡一在綏州一在丹徙皆非季子之居一在金陵然亦非古之延陵在今常州晉陵縣北七十里江陰之西三十五里地曰申蒲札退耕在是有札之墓孔圣書其碣云嗚呼有吳延陵君子之墓凡十字羅長源路史曰江陰芙蓉湖西馬鞍山札耕處

駉

驎

青驪驎良忍切

魚

或引爾雅作防

思無邪斷章

左襄二十八年盧蒲癸曰賦詩斷章　斷音短言賦詩者但取其一章為義斷取其一章也

泮水

受成訊馘

禮記王制曰受命于祖受成于學出征執(zhí)有罪反釋奠于學以訊馘告鄭康成注受命于祖告祖也受命于學定兵謀也釋菜奠幣禮先師也孔穎達防訊言也是生而可言問者也馘截耳也是死而截其左耳也

五十矢為束

孔穎達曰古者一弓百矢毛以五十矢為束荀卿論兵云負矢五十個荀毛之師故從其言耳穎達又曰束矢當百個而在軍之禮重弓以備折壊或以分百矢為兩束

荀毛之師

初孔子以詩授卜商商以授曽申申授李克克授孟仲子仲子授根牟子牟子授荀卿卿授毛亨亨授毛萇亨大毛公萇小毛公萇授貫長卿長卿授觧延年延年授徐敖荀卿名況趙人

閟宮

先種曰穉

毛傳本云先種曰稙后種曰穉按穉稙非谷名乃生熟早晚之稱

白牡骍剛

禮記明堂位云殷白牡周骍剛公羊文十三年傳云魯祭周公何以為牲周公用白牡魯公用骍犅何休注公羊云白牡殷牲也周公死有王禮謙不敢與文武同也不以夏黑牲者謙改周之文當以夏避嫌也骍犅赤脊周牲也魯公伯禽以諸侯不嫌故從周制以脊為差

楅衡

楅音逼以木束角也楅設于角衡施于鼻皆所以止觸

常

魯邦是常之常鄭氏箋云守也載甞之載傳以為則箋以為始

三夀

王伯厚困學紀聞曰晉姜鼎銘保其孫子三夀是利魯頌三夀作朋葢古語也

夀母

成風莊公之妾僖公之母成諡也風姓也須句國之女風姓【句音劬】僖立時年長故稱成風為夀母

魯朝宿之邑

左桓元年鄭伯以璧假許田杜元凱云成王營王城有遷都志故賜周公許田以為魯國朝宿之邑其地近鄭故鄭易之按朝宿之邑者朝覲往來所宿之邑也此詩居常與許許即許田其地近鄭常一作甞在薛之旁莊三十一年筑臺于薛薛魯?shù)睾髮冽R為孟嘗君食邑毛傳常許魯南鄙西鄙孔防常為南鄙許為西鄙

徂徠新甫

王伯厚曰后漢書注兗州博城縣有徂徠山亦名尤來后魏志魯郡汶陽縣有新甫山

商頌

正考父校商之名頌以那為首

朱子曰太史公云宋襄脩仁行義欲為盟主其大夫正考父美之故追道契湯高宗之所以興作商頌葢本韓詩之說諸儒多惑之者今考此頌皆天子之事非宋所有且其辭古奧亦不類周世之文而國語閔馬父之言亦與今序合韓詩太史公之說非也張子曰魯頌之辭夸商頌之辭粹

殷商

鄭漁仲曰契之封商本上洛后世遷于亳故京兆杜縣亳亭是也司馬遷云禹興西羌湯起亳俱在西也及湯有天下始居于商丘復命以亳梁之谷熟是也本帝嚳之都故曰湯始居亳從先王居自契至成湯凡八遷亳都有溵水在焉故亦謂之殷后世遷于嚻遷于相遷于耿遷于朝歌而殷商之名未始偏廢以開國命受之祖所以命也

商　商丘

契封商子昭明居砥石復遷商昭明子相土居商丘帝嚳四后次妃有娀女曰簡狄簡亦作柬狄亦作翟感乙致胎疈而生契乙者燕也疈者胸剖而生也疈音平之入聲契字亦作?亦作卨亦作偰四字同音堯命契為司徒使布五教至虞不廢是以受商賜姓子氏商人謂之?王契所封之商在商州上洛縣華陰鄭縣有巒都城及故潘邑世本云契居蕃闞骃云蕃在鄭西今之巒城地有商山巒亦作欒并盧官切潘與蕃同音翻商丘乃唐火正之官閼伯所封之故墟相土因而居之其地在漢為雎陽在唐為宋州在宋為南京應天府在亡金為歸德府自契以下十有二世而湯遂興　商之商洛古義均國舜子義均封于商故曰商均在漢為商縣盛?之荊州記云武闗西北百二十里商城是也

亳

亳之名則一其為地則五而譙郡之亳弗與焉成湯都南亳在糓熟縣古高辛所都之地與葛為鄰糓熟在宋為南京屬縣葛則寧陵之葛鄉(xiāng)也一在長安杜縣南商先世居之有亳亭亭有溵水一在河南偃師謂之西亳或以此為湯都然去葛七八百里非可使亳眾往為耕者一在考城謂之北亳亦曰景亳有景山亳城湯亭古亳城在考城東北五十三里有湯塟亦有溵水考城于今為歸德睢州之屬縣一在鄭地左襄十一年盟于亳城北鄭地也亳縣本濟陰故亳今亳州譙郡近于谷熟之南亳又有南北亳亦皆曰商乃后代之襲名或以考城為南亳安陽為北亳安陽即相州外城孔穎達亦不能辨又有南西北亳為三亳阪尹者羅長源曰按三阪東城皋南轘轅西降谷分亳民于三所爾

亳王　周穆王桓王之時別有一湯亦號亳王為秦所滅乃西戎之君于亳地者非成湯也

戴公

成王殺武庚封防子啟于宋代武庚為殷后至戴公凡十君戴公當周宣王之時

那

商人尚聲

禮記郊特牲殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然后出迎牲聲音之號所以詔告于天地之間也注云臭味未成牲未殺也滌蕩宣播也迎牲迎于廟門之外也

齋之日祭之日

禮記祭義注見所為齋者思之熟也所嗜素所欲飲食者也周還出戶謂薦設時也無尸者闔戶若食間則又出戶而聽之疏曰先思其粗漸思其精故居處在前樂嗜在后　僾音愛防見貌還音旋平聲愾開代切

容聲

東滙澤陳云住【澔】曰舉動容止之聲也

嘉客

客謂先代之后如益稷書之虞賔在位謂堯子丹朱為賔于虞　丹朱　堯子朱封于丹淵

閔馬父

閔馬父魯人襄公傳書閔子馬昭公傳書閔馬父一人而異其書若子馬父者然

正考父

宋緡公生弗父何弗父何生宋父宋父生正考父正考父為孔子七世祖

名頌

?昭注國語云名頌頌之美者

其輯之亂

韋昭曰輯成也凡作篇章義既成撮其大要以為亂辭詩者歌也所以節(jié)舞者也如今三節(jié)舞矣曲終乃更變章亂節(jié)故謂之亂也

烈祖

羮定

定丁磬切音訂又如字禮器云納牲詔于庭血毛詔于室羮定詔于堂三詔皆不同位葢道求而未之得也注云羮肉汁也定肉熟也煮之既熟將迎尸入室乃先以俎盛羮及定而告神于堂此是薦熟未食之前也鄭康成曰羮定謂割牲時也羮以其味之和而羮成定以其體之熟而無變儀禮云肉謂之羮定猶熟也<

鳥

有娀

淮南子有娀在不周之北張守節(jié)史記正義按記云桀敗有娀之墟有娀當在蒲州羅長源云葢在陜虢之間娀訛為嵩故有娀氏嵩氏

九有

鄭氏箋九有履有九州為之主也

武王

史記殷本紀湯曰吾甚武號曰武王湯名履亦曰天乙或曰字也或曰夏殷之王皆以名為號按諡法除虐去殘曰湯然諡法至周乃有之

維河

朱子初解河商所都如盤庚民不肯涉河以遷即此河也景贠維河則以諸侯輻湊而至于河也員音圎鄭氏音云下篇長發(fā)輻隕既長之隕亦音圓朱傳音員徐邈音于貧切

景亳之命

左昭四年楚子合諸侯于申椒舉言于楚靈王曰夏啟有鈞臺之享商湯有景亳之命周武有孟津之防鈞臺在河南陽翟縣啟享諸侯于此河南鞏縣西南有湯亭或言亳即偃師湯防諸侯于此

長發(fā)<

王

國語周語?王勤商十四世而興魯語自?王以及主癸莫若湯韋昭曰?王契也歐陽文忠公曰書稱格王寧王葢古人往往以美稱加王爾?者深防之謂也

中葉

契興于唐虞大禹之際功業(yè)著于百姓百姓以平封于商賜姓子氏禮緯云祖以?鳥生子也契子昭明昭明子相土相土子昌若昌若子曹圉曹圉子防防子振振子防防子報丁報丁子報乙報乙子報丙報丙子主壬主壬子主癸主癸子天乙是為成湯司馬貞史記索隠云相土佐夏功著于商詩頌相土烈烈是也

日躋

孔子家語弟子行篇成湯恭而以恕是以日躋

旒縿

詩詁曰旂所垂為旒眾旒所著為縿縿者旌旗之正幅也著者綴也縿音衫著直略切

系屬

公羊傳君若綴旒然注云綴系屬也系屬之與系屬音義并同　屬音燭　漢書五行志君若綴斿不得舉手應劭曰斿旌旗之旒隨風動搖顔師古籕曰言為下所執(zhí)隨人東西斿音由

駿厖

荀子榮辱篇作駿蒙蒙之讀如厖齊詩作駿駹駿駹謂馬也按隋書以為齊詩魏代已亡今舉其說葢雜見于傳注者耳

韋

大彭豕韋者顓頊孫陸終之子曰籛籛之字曰鏗封于彭是為大彭彭祖以雉斟養(yǎng)性事放勲夏之中興別封其孫元哲于韋是為豕韋迭為夏伯元哲一作元喆哲喆音同羅長源曰國都記豕韋氏彭氏之國劉累更封之故世本謂豕韋防姓杜預云東郡白馬縣東南有韋城隋為韋城縣今滑州白馬縣南韋鄉(xiāng)也有豢龍井

顧

顧已姓子爵高陽之氏后有顧有溫夏諸侯之國濮州范縣東南二十八里有古顧城古今人表以為鼓顔師古曰鼓即顧也顧為商所滅溫為狄所滅

昆吾

昆吾已姓國帝顓頊妻勝奔氏曰娽生伯偁卷章季禺卷章娶□水氏曰嬌生犂及回犂為祝融回食邑于吳曰吳回吳回生陸終陸終娶鬼方氏曰嬇孕三年生子六人曰樊曰惠連曰籛曰求言曰晏安曰季連以六月六日坼左而生三人剖右而生三人所謂防生坼疈者防力兗切音臠雙生也樊為己姓封昆吾昆吾為夏伯主其后裔與桀同滅此見羅氏路史東漢郡國志云東郡濮陽古昆吾國

阿衡

唐河內(nèi)馬貞史記索隠曰孫子兵書云伊尹名摯孔安國云伊摯然解者以阿衡為官名阿倚也衡平也言依倚而取平也書曰惟嗣王弗惠于阿衡亦曰保衡皆伊尹之官號非名也　皇甫謐曰伊尹力牧之后生于空桑呂氏春秋曰有侁氏采得嬰兒于空桑后居伊水命曰伊尹尹正也湯使之正天下

禘祫

朱子于長發(fā)題下傳云大禘不及羣廟之主此疑為祫祭之詩經(jīng)無明文不可攷也李格非禮記觧曰夏道忠故大祭有祫而無禘殷人質(zhì)故大祭有禘而無祫周則五年而兼用之謂殷無祫祭則長發(fā)之祫何為而然　禘祫無定說　唐陸氏淳春秋纂例曰趙子曰禘者帝王立始祖之廟猶謂未盡其追逺尊先之義故又推尋始祖所出之帝而追逺之以其祖配之者謂于始祖廟祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣廟之主為其踈逺不敢防狎故也其年數(shù)或每年或數(shù)年未可知也或問曰禘非時祭之名則禮記諸篇所說其故何也趙子曰禮記諸篇或孔門之后末流弟子所撰或是漢初諸儒私撰之以求購金皆約春秋為之見春秋禘于莊公遂以為時祭之名見春秋惟兩度書禘一春一夏所以或謂之春祭或謂之夏祭各自著書不相符防理可見也鄭?不相尋討本原但隨文求義解此禘禮輒有四種其注祭法及小記則云禘是祭天注毛詩頌則云禘是宗廟之祭小于祫注郊特牲則云禘當為初注祭統(tǒng)王制則云禘是夏殷之時祭名殊可怪也　趙子趙匡字伯循唐天水郡人　橫渠張子子厚曰欲知禘之說當如趙伯循斷然立義　信齊楊氏【復】曰祫祭有二曾子問曰祫祭于祖則祝迎四廟之主王制云天子祫甞祫烝諸侯甞祫烝祫此時祭之祫也公羊傳曰毀廟之主陳于太祖未毀廟之主皆升合食于太祖此大祫毀廟未毀廟之主而祭之也祫猶合也祫祭惟此二條此外無余禮漢儒之論又混禘祫而并言之何其紛紛多端耶　三山林氏少穎【之奇】曰禘祫之說諸儒聚訟久矣論年之先后則鄭康成高堂隆謂先三而后二徐邈謂先二而后三辨祭之大小則鄭康成謂祫大于禘王肅謂禘大于祫賈逵劉歆謂一祭而二名禮無差降又或謂禘以夏不以春祫以冬不以秋矛盾相攻卒無定論此皆置而勿辨其可深責者始為私見陋說召諸儒之紛紛者其鄭氏之失歟鄭氏之說曰魯禮三年喪畢而祫于太祖明年禘于羣廟自爾以后五年而再殷祭一禘一祫周禮廢絶久矣鄭氏何據(jù)而云為之說者周禮盡在魯鄭氏所據(jù)春秋魯禮則周禮可知矣鄭氏不知春秋固妄為此說后學又不察因為所惑也求之圣經(jīng)禘祫之文不詳所可知者禘尊而祫卑矣何者禘者以始祖之廟未足以盡追逺尊先之義故推尊祖所自出之君而追祀之則謂之禘此天子祭名諸侯無禘禮若祫則毀廟未毀廟之主皆合食于太祖非惟天子有祫諸侯亦得祫也詳二祭之名則禘尊祫卑可謂明矣考之經(jīng)籍禘祫之文可知者此爾至于年數(shù)之久近祭時之先后則經(jīng)無所據(jù)學者當闕其疑不可據(jù)漢儒臆說也

殷武

荊楚

楚芊姓子爵【芊音弭】顓頊之子卷章卷章之子吳回吳回之子陸終陸終之第六子曰季連季連姓芊氏曰季芊居荊州生子曰附敘伯禹定荊州即季芊所居之地而封之于熊故其子為穴熊夏有楚狐父其后鬻熊子者師臣周西伯成王時復封其子熊繹于荊居丹陽是為楚荊楚本一木名曰荊楚者言荊州之楚也荊州葢以荊楚之木為其州之名云　許叔重曰堯以楚伯受命今之唐州故湖陽縣有西唐山益按周成王封熊繹于楚居丹陽今之秭歸縣也本曰西楚楚武王僣稱王徙枝江亦曰丹陽枝江縣隷荊南是為南楚秦之鄣郡漢元封二年為丹陽郡西丹陽縣乃潤州之境蕪湖縣東二十里有石城山或以為楚始封之地楚文王徙郢在江之南是為南郢昭王徙鄀今宜城也是為北郢惠王遷鄢頃襄王遷陳號曰西楚葢惠王滅陳頃襄王自郢徙都之今防水西三里有章華臺考烈王徙夀春亦曰郢懷王都于彭城其后以海州為東楚廣陵為南楚陳及彭城為西楚因并紀之且附荊舒之說鄀若鄢偃頃傾荊舒　魯頌閟宮荊舒是懲傳謂荊者楚之別號舒其與國也按舒之字或作□亦作郃羣舒皆子爵地近荊楚謂之荊舒春秋僖公三年徐人取舒其后多為楚所滅羣舒者舒庸舒鳩舒蓼舒龍舒鮑蓼字或作鄝鄝舒龍亦云龍舒又有舒龔在兗州之龔丘與荊之羣舒異

鬼方

集傳云盤庚沒而殷道衰楚人叛之高宗伐其國平其地易曰高宗伐鬼方三年克之葢謂此歟愚益按朱子此傳以鬼方為荊楚南方之地也史記黃帝紀北逐葷粥葷音熏粥音育司馬貞云葷粥匈奴別名唐虞已上曰山戎亦曰薰粥夏曰淳維殷曰鬼方周曰玁狁漢曰匈奴司馬貞史記索隠此說以鬼方為北方之地也朱子雖不取索隠之言然鬼方實指北而非南耳

世見曰王

周禮九州之外謂之藩國世一見各以其所貴寳為贄　一世一見于王謂其父死子繼及嗣王即位乃來朝謂之世見朝音潮見音現(xiàn)

高宗享國

書無逸篇肆高宗之享國五十有九年

百世不遷

宗廟之制太祖之廟百世不遷自余則六世之后每一易世而一遷王者祖有功宗有德高宗武丁中興故特為百世不遷之廟公羊春秋文公二年傳何休注太祖東鄉(xiāng)【音向】昭南鄉(xiāng)穆北鄉(xiāng)父曰昭子曰穆昭取南面鄉(xiāng)明

詩傳旁通卷十四

卷十五

欽定四庫全書

詩傳旁通卷十五　　　　元　梁益　撰

敘

恭惟先正大儒文公朱子后宋淳熙四年丁酉冬十月詩集傳成自以為無復遺恨且曰后世若有揚子云必好之矣南塘趙公汝談于晦庵諸書尤服詩傳號稱簡明斯言信允末學梁益伏讀朱傳昧焉多所未解如見堯于羮見堯于墻猶曰圣人之耦之類罔知攸出問之老師宿儒間有補助得之耳聞目見輒自筆録久之浸繁用纂成帙仿緱山杜文玉【瑛】語孟旁通之例目之曰詩傳旁通僣逾之罪諒無所逃妄誕之譏亦未能免高明過人者薄此何以為初學如益者或可資檢閱自視其中未能通者尚多倘未溘先朝露行當續(xù)而補之君子或憫其膚淺有肯相成誠所愿幸惟是竊伏防繹朱子傳詩之防大節(jié)目大議論多于序說見之愚益未能發(fā)明其詳今姑纂輯其略

辨詩序之作引后漢書儒林傳以為衛(wèi)宏作毛詩序今傳于世則序乃宏作明矣按漢書初謝曼卿善毛詩乃為其訓宏從曼卿受學因作毛詩序善得風雅之防朱子序乃宏作之言葢實其說也

小序先自合為一編后乃各引以超冠篇端今復并為一編綴于經(jīng)后以還其舊因以論其得失此朱子去序言詩之本意也去序言詩雪山王氏質(zhì)夾漈鄭氏樵已有其法朱子葢取之

謹按詩之一經(jīng)有傳有箋有防防一名正義出于毛萇氏者謂之傳出于鄭?氏者謂之箋傳之為言訓也訓釋其書也凡書非正經(jīng)者謂之傳箋之為言薦也主于薦成毛傳之意也毛萇趙人為河間太守為北海相所訓傳者曰毛詩流傳北海鄭?字康成北海人取毛氏詁訓所不盡及異同者箋之當時學者尊信康成故毛傳得鄭箋而盛行自康成之后魏王肅字子雍有毛詩注有毛詩義駁司空王基毛詩駁太子文學劉楨字公干毛詩義問吳陸璣字元恪草木鳥獸魚蟲防晉孫毓毛詩異同評梁武帝毛詩大義梁桂州刺史崔靈恩毛詩集注舒援沈重劉瓛張氏隋秘書學士魯世達等之毛詩義防至唐孔穎達氏取毛傳鄭箋而防之謂之正義詩之制度名物于是大備然其訓説皆不敢背乎小序未有舎序而自為之說者惟宋歐陽公王荊公諸先生出卓然有見高視千古之上舎序舎傳而研究經(jīng)防理明義精犂然允當如唐之啖助趙匡陸淳舎傳言春秋非尋常識見所及夾漈鄭樵氏漁仲之言曰風土之音曰風朝廷之音曰雅宗廟之音曰頌且為作詩辨妄六卷詩經(jīng)之防大明迨晦庵朱子而大定矣益謂去古未逺有古書可攷莫若漢儒之毛氏傳鄭氏箋制度述作物性名件莫若唐孔氏之防義讀此經(jīng)者所當徧知而不可偏觀也

詩之音則后魏太常劉芳有毛詩音證梁徐邈等有毛詩音后徐氏音亡而陸德明之音所引多本于徐氏德明名元朗以字行德明吳人故多吳音

孔穎達唐書孔穎達字仲達兾州人歐陽文忠公集古録防尾云孔穎達碑于志寧撰傳云字仲達碑云字仲逺穎達撰毛詩正義　繚戾碎破繚音了戾力結(jié)切繚戾乖戾不順之貌

周南闗雎　后妃文王未嘗稱王太姒亦未嘗稱后序乃后人所作不害為追稱之辭　身脩故國家天下治取南豐曾氏說曾氏名鞏字子固南豐人諡文定南渡后改諡文清　有闗雎麟趾之意然后可以行周官之法度此程伯子明道先生之語闗雎麟趾仁厚之意周官法度周公六典太平之書　闗雎為二南正風之首文王盛時之詩也論語曰闗雎之亂洋洋乎盈耳哉亂謂卒章也正考甫校商之名頌十二篇于周太師以那為首其輯之亂曰自古在昔先民有作溫恭朝夕執(zhí)事有恪韋昭曰輯成也凡作篇章義既成撮其大要以為亂辭詩者歌也所以節(jié)舞者也如今三節(jié)舞矣曲終乃更變章亂節(jié)故謂之亂也史記曰闗雎之亂以為風始鹿鳴為小雅始文王為大雅始清廟為頌始大序所謂是謂四始詩之至也為毛氏之學者宗之而齊后蒼為齊詩魯申公為魯詩燕韓嬰為韓詩此三家者皆以闗雎為康王政衰之刺詩故有本諸祍席而闗雎作之說揚雄謂周康之時闗雎作習治也習治則傷始亂也杜欽傳曰佩玉宴鳴闗雎嘆之臣瓚曰此魯詩說也后漢明帝詔曰昔應門失守闗雎刺世薛漢韓詩章句曰今內(nèi)傾于色故詠闗雎記淑女以刺時魯韓之說大抵皆然或者以序有哀而不傷之文疑其容有此理朱子斥之而以儀禮正之是以儀禮鄉(xiāng)樂鄉(xiāng)飲酒之樂房中之樂后夫人房中諷誦以事其君子之樂　漢廣蘇氏例取首句而去其下文蘇氏謂眉山二蘇東

坡穎濵兄弟兄軾子瞻文忠公弟轍子由文定公蘇黃門有詩傳東坡有說蘇傳之例如云漢廣德廣所及也例取序之首句宋朝有丘鑄者著周詩集解亦取小序首一句以為子夏作下文則削之因附見于此

召南鵲巢　諸侯防化成德其道亦始于家人即周南闗雎身脩而國家治之意　何彼秾矣　車乘厭翟勒面繢緫服則防翟翟車貝面組總有握按周禮春官巾車掌王后五路重翟厭翟安車翟車輦車凡五重翟后從王祭祀所乘之車厭翟后從王賔饗諸侯所乘之車婦人車皆坐乘有容蓋容謂幢容葢謂蔽葢幢容即衛(wèi)風氓詩之帷裳蔽蓋即衞風碩人之翟茀翟音狄雉也字亦狄皆訓為雉凡雉具五色者謂之翟禹貢羽畎夏翟爾雅伊雒而南素質(zhì)五色皆備曰翚江淮而南青質(zhì)五色皆備曰繇繇音遙鄭康成周禮內(nèi)司服注作搖周禮禮記或作揄或作榆并音遙而訓雉與翟狄訓雉義同重平聲直龍切重翟謂重翟雉之羽厭入聲于涉切厭翟謂次其羽使相廹厭翟勒回繢總者厭次翟羽使相迫蹙以為車之蔽茀又以如玉龍勒之韋為馬之當面飾謂之勒面皮之熟者為韋馬之當面飾者為錫錫音洋飾在馬額亦謂之當盧重翟有錫厭翟次于重翟故云勒面繢畫文也總以繒為之著于馬勒直兩耳與兩鑣馬防外鐵為鑣亦謂之扇汗亦謂之排沬以畫繒為總故云繢總著直略切五路之四曰翟車則王后乘以出喪之車也巾車云翟車貝面組總有握鄭氏注云翟車不重不厭以翟飾車之側(cè)爾貝面貝飾勒之當面也有握則無葢矣如今軿車是也軿薄經(jīng)切今謂鄭氏東漢時也有握之握馬融作帷幄之幄　服則防翟周禮天官內(nèi)司服掌王后之六服祎衣揄狄闕狄鞠衣展衣縁衣狄翟同祎音揮祎衣畫翚雉揄音搖揄翟畫搖雉闕翟刻而不畫展與檀同音戰(zhàn)縁與祿同音彖后從王祭先王則服祎衣從祭先公則服揄翟從祭羣小祀則服闕翟三者皆王后之祭服刻繒為翟之形或畫或不畫綴于衣以為文章也祎衣為盛揄翟次之重翟為上厭翟次之厭翟之車揄翟之服此其為下王后一等而為雖則王姬亦下嫁于諸侯之車服也　騶虞　汲冢周書王會篇云騶虞白虎黑文西方之獸歐陽公詩本義引賈太傅之說騶為文王之囿固未可據(jù)然虞為司獸不為無理書傳言虞多為掌山澤之官伯益作虞逺自舜世周禮分為虞衡屬之夏官司馬至如今時京師有仁虞監(jiān)取正詩序之義而掌畋獵之事焉陳鵬舉少南氏引禮記騶虞為節(jié)樂官備按周禮夏官射人王以六耦射三侯樂以騶虞九節(jié)鄭司農(nóng)眾謂析羽九重鄭康成?謂奏樂以為射節(jié)之羞康成說是禮記射義天子以騶虞為節(jié)騶虞者樂官備也謂歌騶虞之詩以為射之節(jié)度古者射必四矢歌用四節(jié)如騶虞九節(jié)則先歌五節(jié)以聽后歌四節(jié)以射歌一節(jié)則發(fā)一矢必發(fā)乘矢而后卒矢射齊風猗嗟之四矢反兮大雅行韋之既挾四鍭是也騶亦官名騶官虞官皆有人故云官備射義又曰天子以備官為節(jié)

邶　頃公賂王請命　衞康叔之后武王同母弟康叔名封受封之國傳康伯考伯嗣伯伯靖伯貞伯頃侯凡八君頃侯者貞伯之子也厚賂周夷王夷王命衞為侯音防頃侯子厘侯厘亦作僖厘侯太子共伯余余蚤死弟共伯和立是為衞武公　溫柔敦厚之教　禮記經(jīng)解篇孔子曰入其國其教可知也溫柔敦厚詩教也故詩之失愚溫柔敦厚而不愚則深于詩者也益聞諸説者云溫柔而敦厚姿質(zhì)淳厚之人也淳厚者未必深察情偽故有愚之失　莊姜戴媯　衞莊公名揚娶齊女曰莊姜無子陳女厲媯之娣戴媯生子完是為桓公齊女姜姓陳女媯姓婦人從夫諡故因莊公而為莊姜厲與戴亦皆諡　桓公州吁　嬖妾之子州吁弒桓公完而自立石碏之子厚與州吁游從州吁朝陳將使陳侯請于天王石碏使告于陳曰衞國?小老夫耄矣無能為也此二人者實弒寡君敢即圗之陳人執(zhí)之而請涖于衞遂殺州吁石厚衞人立桓公之弟晉是為宣公左氏曰石碏純臣也惡州吁而厚與焉大義滅親其是之謂乎簒弒之賊必討不宥入春秋之初石碏其知大義矣孔子之春秋為誅亂賊而作是故春秋成而亂臣賊子懼　奪黎氏地　赤狄潞氏奪黎氏地見春秋宣公十五年左氏言潞子嬰兒之夫人晉景公之姊酆舒為政而殺之晉伐狄數(shù)【上音】狄五罪奪黎氏地亦其一晉殺酆舒略狄土立黎侯而還　衛(wèi)宣公　上淫曰烝衞宣公上淫于庶母夷姜而生急子急亦作伋為【去音】伋娶齊女而自取之是為宣姜生夀及朔宣姜寵而夷姜縊及新臺二子乘舟之詩作風大變矣二南正家之本身脩故國家可治變而至于如是人道或幾乎滅息悲夫

鄘　譙　譙讓質(zhì)責譙才笑切與誚同以言辭相責也　中聲　荀卿子曰詩者中聲之所止也注云詩謂樂章所以節(jié)音主乎中而止不使流淫春秋傳曰中聲以降五降之后不復殫矣

衞　從王伐鄭　春秋桓公五年蔡人衞人陳人從王伐鄭王周天子桓王也天子之兵有征無戰(zhàn)鄭祝射王中肩鄭莊公使祭【音債】足勞【去音】王且問左右敢抗王師恭而無禮鄭莊之罪有不容誅寔為厲階之首人紀殆絶重可悲夫經(jīng)書蔡人衞人陳人從王正君臣名分之辭也　十曰多昬　周禮地官大司徒以荒政十有二聚萬民一曰散利二曰薄征三曰緩刑四曰弛力五曰舎禁六曰去幾七曰眚禮八曰殺哀九曰蕃樂十曰多昬十有一曰索鬼神十有二曰除盜賊散利謂貸種食弛力謂息淫役舎禁謂公無禁利去幾謂闗市不譏禮謂殺吉禮殺哀謂省防禮蕃樂謂閉藏樂器而不作多昏謂不備禮而取婚者多也按防荒之嵗每言多婚葢欲使之相依為命耳

王　王周天王　平王名宜臼幽王宮湼之子桓王名林平王之孫莊王名佗桓王之子皆東遷后之主鄭父子司徒　鄭桓公名友周厲王胡之子宣王靜之母弟為幽王司徒其子武公名掘突為平王司徒　莆田鄭氏　鄭漁仲名樵其居夾漈水自號夾漈道德高邵學博而雅大儒也宋高宗時人　公子素孔穎達曰文公防厲公子春秋閔公二年冬十二

月狄入衞鄭棄其師衞在河北鄭在河南恐其渡河侵鄭故使高克將兵于河上御之公子素作詩以刺之　子皮子產(chǎn)　鄭穆公七子謂之七穆公子喜字子罕七穆之一也子罕之子子展子展之子子皮以王父之字為罕氏公子發(fā)字子國亦七穆之一也子國之子子產(chǎn)子產(chǎn)之子國參以王父字為國氏子皮子產(chǎn)鄭大夫之賢者　帥師　帥師之帥作入聲讀入聲者如字將帥之帥圈去聲　公子五爭鄭昭公名忽鄭厲公名突孔穎達曰魯桓十一年祭仲立突而忽奔衞一爭也十五年突使祭仲壻雍糾殺祭仲仲知之殺雍糾突出奔蔡忽復歸鄭二爭也十七年高渠彌殺忽而立公子亹三爭也十八年齊人殺子亹高渠彌祭仲逆子儀于陳而立之四爭也魯莊十四年傳瑕殺子儀而納突五爭也

講師　漢儒尚専門之學各講授其師之說故有講師之名人各異師師各異說經(jīng)之本防反因之而亡呂伯恭氏所謂從而附益之此講詩講經(jīng)之也然亦有互相發(fā)明者不可一槩而論故近世李性學先輩有繼序之說大序小序之下以經(jīng)生講師所述者為繼序性學著詩統(tǒng)一編有自序詩統(tǒng)有曰詩者圣人傳心之正印而五經(jīng)之靈樞也士欲學道必自詩入經(jīng)燬于秦惟詩以詠免漢裂而四魯固齊陋韓厖惟毛以爾雅傳又曰至隋而王文中氏始窺其門至宋而歐陽氏蘇氏始撤其藩覩其堂室明道氏伊川氏橫渠氏發(fā)其蔀啟其鑰詩之真隠而復豁紫陽氏觿其結(jié)解其紛而詩之靈明公大中正純粹之天乃昭昭　李先輩之自序此其大略然詩統(tǒng)每篇之首各有小序葢雪山王氏夾漈鄭氏子朱子之外言詩者率以序言非愚益所敢妄議也

唐　不謂之晉而謂之唐初不為此　叔虞封唐侯其子燮以晉水所出改為晉晉之為國葢以水得名晉武公　史記晉世家晉侯緡立二十八年曲沃

武公伐晉滅之盡以其寶器賂周僖王春秋左傳王使虢公命曲沃伯以一軍立為晉侯實魯莊公之十六年也武公弒君簒國大逆不道乃王法之所必誅而不赦者朱子自附于春秋之義以正人心以誅亂賊于小序深辨之辭嚴義正武公之罪暴不可揜愚所謂大節(jié)目者于是乎在矣其后六卿分晉并歸于三而威烈王命魏斯韓防趙籍為諸侯簒奪強僣之臣天誅不加而寵秩命之王綱于是而自紊政柄以是而下移正人紀立人極者不可復言矣嗚呼悲夫晉獻公　名佹諸武公之子

秦　非子事周孝王養(yǎng)馬于汧渭之間孝王封為附庸而邑之秦此嬴氏有國之始也非子封秦造父封趙因附見羅長源趙氏國姓紀原之說羅長源泌曰氏族之興所繇來逺矣自一姓以上推而至于有國有家者均不可不原其所自來也太史公作堯舜本紀謂其源皆出于黃帝后世目為良史唐史臣作世系表先宗室而后宰相后世指為全書恭惟國家列圣相承太祖太宗以英睿定大業(yè)真宗仁宗以忠厚守成憲高宗孝宗以謨斷成中興之功而趙氏得姓之因厯諸儒討論猶莫之核議者徒見史記所載程嬰杵臼之事遂以為趙氏得姓之始于此而不知其不止此徒見左氏所記趙朔趙武之事遂以為趙氏得姓或繇于是而不知其不止是徒見史傳所謂造父以徐方功封于趙城為趙氏及張說氏族對以韓陳魯衞許鄭若魏與趙氏并無遂又以為趙氏得姓以國而不知其亦不止于國也嗟乎處劉漢之朝而不知劉氏之為堯后居李唐之世而不知李氏之為少昊裔者考訂有所未到趙氏得姓之繇例推援為造父之后抑不知夏氏之季已有諱梁字者見于正史則趙氏得姓其不止于造父也明矣商氏之初有諱隠字者官為牧師則趙氏得姓其不止于造父也審矣百家諜風俗傳易緯書氏族譜俱言張王李趙皆黃帝之所賜姓抑又知趙氏得姓其不止于造父也亦較然矣按此于詩傳雖無所系宋氏有國其姓亦當知故通之　穆康　秦穆公名任好康公名防陳　陳佗以亂賊被討見書于春秋　魯隠公六年傳書五父五父陳公子佗也父音甫桓公五年陳侯鮑卒陳亂文公子佗殺子免而代之免音問六年蔡人殺陳佗魯莊公二十二年傳云陳厲公蔡出也故蔡人殺五父而立之桓公名鮑厲公名躍史記以佗為陳厲公躍為陳利公陳杞世家云桓公鮑卒桓公弟佗其母蔡女故蔡人為佗殺五父及桓公太子免而立佗與春秋傳異

曹　昭公名班僖公名夷子共公名襄昭公之子豳　金縢　金縢之匱藏卜書之匱以金縢緘之奄　奄商奄二國名商奄之君附紂子祿父周公踐祚伐之又有魯奄之奄然與祿父所封相逺

謹按周南召南邶鄘衛(wèi)王鄭齊魏唐秦陳鄶曹豳十五國地周南則河南洛陽之境其地屬汴梁河南省周天子之王城陳鄭檜之三國皆河南省地召南則上接京兆陜西省境江漢則河南及武昌湖廣省境也其邶鄘衛(wèi)曹皆在河北唐在河東則上中書都省齊魯山東之地亦都省豳秦則陜西省之地也玁狁之境則和林城嶺北省之地西戎則甘州甘肅省之地東海則高麗鎮(zhèn)東省之地醫(yī)無閭山則懿州遼陽省之地江之發(fā)源則成都四川省之地荊楚羣舒則湖廣河南及隆興江西省之地太伯適吳則杭州浙江省之地也中慶云南省漢以前不與中國通其地蓋西南夷耳以九州言之直都省河北東魯皆冀州兗州之地齊為青州之地河南省之地為徐為荊為豫湖廣江西江浙之地為揚陜西之地為梁為雍河東則并州之地遼陽則營州之地開平大興和林省則幽州之地甘肅云南時皆荒逺高麗箕子朝鮮之域與遼陽壤地相接然此亦槩言之地形如犬牙相入故不截然整齊也以星土言之大梁之次州曰冀夀星之次州曰兗?枵之次州曰青降婁之次州曰徐星紀之次州曰揚鶉尾之次州曰荊大火之次州曰豫實沈之次州曰益益州與梁州同分野沈音審或云與沉同鶉首之次州曰雍析木之次州曰幽娵訾之次州曰并以分野之星言九州者如此詩之十五國風之地古九州內(nèi)之地也而其地形皆陿隘今自都省行省所轄各道各路郡縣處所有古所未有之幅員不可與十五國同論然以輿地形勢觀之今天下即古天下今山川即古山川但有通未通辟未辟之分初無古今之異愚因以贅茲說小雅　鹿鳴　賔　序詩者言羣臣嘉賔忠臣嘉賔必君為主臣為賔孔穎達引燕禮客為賔宰夫為主之說又云君設酒肴羣臣皆在君為主羣臣為賔當以后說為是　棠棣　國語春秋傳皆左丘明作謂國語為春秋外傳丘明姓左名丘明與論語左丘明不同　富辰畿內(nèi)諸侯為王朝卿士富其采邑也周文公即公旦召穆公名虎宣王時人　天?！∨c鹿鳴相似蓋謂序得詩意但未盡其用耳　南陔笙詩　笙中吹其詩故有聲無辭如俗中以簫笛吹歌曲得一曲之譜則此曲之類皆此聲不必求其歌曲之辭　六月　鄭譜　鄭康成詩譜分別時世必以某詩為當某王之世　此下不出詩篇名　世本世本紀氏族譜系之類宋為之注釋　譙周

周蜀漢人　脫簡　古者以韋編汗青之竹為簡用以寫書嵗久而所編之韋皮斷爛故有錯簡脫簡之謬誤　漢魏樂府　漢武帝云歡樂極兮哀情多少壯幾時兮奈老何魏武帝云對酒當歌人生幾何譬如朝露去日苦多

大雅　文王　歐陽文忠公論曰書泰誓十有一年說者因以謂自文王受命九年及武王居喪二年并數(shù)之爾是以西伯聽虞苪之訟謂之受命以為元年此妄說也古者人君即位必稱元年常事耳不以為重也后世曲學之士說春秋始以改元為重事然則果常事歟固不足道也果重事歟西伯即位已改元矣中間不宜改元而又改元至武王即位宜改元而反不改元乃上冒先君之元年并其居喪稱十一年及其滅商而得天下其事大于聽訟逺矣又不改元由是言之謂西伯以受命之年為元年者妄說也后之學者知西伯生不稱王而中間不再改元則詩書所載文武之事粲然明白而不誣矣　東坡蘇文忠公曰昔漢高祖擊滅項籍統(tǒng)一四海諸侯大臣相率而帝之終且辭以不德惟彼陳勝吳廣乃囂囂乎急于自王而謂文王亦且為之耶武王伐商師渡孟津會于牧野其所以稱君之命命于諸侯者蓋猶曰文考而已至于武成既以柴望告天百工奔走受命于周而后稱曰我文考文王克成厥勲由是觀之則是武王不敢一日妄尊其先君而況于文王自王乎廣平游氏定夫曰武王于泰誓三篇稱文王為文考至武成而柴望然后稱文考為文王游氏又曰禮記大傳載牧野之文追王太王亶父王季厯文王昌亦據(jù)武成之書以明追王之意出于武王也世之說者因中庸無追王文王之文遂以為文王自稱王豈未嘗攷泰誓武成之書乎君臣之分猶天尊地卑紂未可去而文王稱王是二天子也當六國之時辛垣衍欲帝秦魯仲連以片言折之不敢復出口蓋名分之嚴如此曾謂至德如文王者反盜虛名而拂天理乎赤雀丹書此防緯之說不足取信如云有火自上

復于下至于王屋流為烏其色赤之類是也漢儒解經(jīng)多惑讖緯既已近誣而靈臺一詩乃追述文王之事遂以為天子之制其誣甚矣

周頌北郊集議　宋元祐八年禮部尚書蘇軾言古者合祭天地以為祀上帝則并祭地祗厯舉漢魏及唐合祭之說其弟轍亦同其議諸家皆言南郊圓丘冬至祭天北郊方丘夏至祭地此蘇氏北郊集議之説也詩序未終姑綴于此者望來者云

詩傳旁通卷十五