讀老莊的人，論起“道”來，要么很“玄”，要么不“辯”。畢竟，“道可道，非常道”。“道”，真的如此不可思議嗎？

大道至簡(jiǎn)，自然而已。回歸自然，回歸生命的本來，既是悟大道，也是行大道。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

天地人，構(gòu)成了一個(gè)系統(tǒng)，這個(gè)系統(tǒng)的有序運(yùn)行，就是“道”在背后支撐，這就是自然法則。

天地萬(wàn)物，各行其道，各順其性，自然而然，這即是“道”。

整個(gè)宇宙，運(yùn)行有序，完美如斯，周而復(fù)始，就是“天之道”在作用，自然而然地運(yùn)行，沒有主宰，沒有命令，一切本來如此。

人作為萬(wàn)物之一，與宇宙具有相同的內(nèi)在特質(zhì)。春去冬來，星轉(zhuǎn)斗移，日出而作，日入而息，新陳代謝，生生不息。

我們不需要多做什么，做好自己，與大自然的節(jié)律保持一致，和諧共振，如此簡(jiǎn)單而美好。這即是尊道而貴德。

“道大，天大，地大，人亦大”。人可以“偉大”到與道相通，與道同行，天人合一。人也可以墮落到與“禽獸”無異，與道相背，天人對(duì)立，煩惱叢生。

人之“大”，在于修德，保存本性，復(fù)歸于樸，回歸生命的本來。天地，既是成就萬(wàn)物的條件，也是人要效法的榜樣。

“天地不自生，故能長(zhǎng)生”，人要長(zhǎng)生，必須超越自我，與道同行。道，無為而無不為，因?yàn)樘斓厝f(wàn)物自然成就，如此完美。

人，亦當(dāng)“本來如此”，不需過多人為，不需過多知欲，自然而已。做自己，不做萬(wàn)物的尺度，不為主，不支配，不改造，順其自然，率性而為，即是行于大道。

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

大道至簡(jiǎn)，甚易知，甚易行，自然無為而已。故不行而知，不見而明，不為而成。

老子的“自然無為”講起來不難，做起來也不難，為什么“莫能知，莫能行”呢？

原因在于老子所言“道德”與世俗認(rèn)知、價(jià)值等完全相背，世人只相信自我與世俗的東西，而踐行“道德”并不能帶來看得見的實(shí)惠好處。因此，無人知，亦無人行。

大道甚夷，而人好徑。世人最愛走捷徑，最少的付出，而實(shí)現(xiàn)利益的最大化。凡事講究自然，怎能高效率達(dá)到目的？畢竟人生苦短！

修道之要，在于脫俗。俗見不空，何以論道。世人重“有”而務(wù)“實(shí)”，都是唯“物”主義者，世人知欲之障堅(jiān)固，難以破除，故知“道”不易，行之亦難。

“吾言甚易知，甚易行”，一切順其自然，返樸歸真，做真實(shí)的自己，根本不需要過多的人為努力，人為努力的東西往往與人的自然天性相背。

人們行事的原則本該是德，即人類的天性或本性。而不是世俗原則，如利益至上，或法律至上。我們遵從什么原則，就選擇了什么樣的人生。

真正貴重的東西，每個(gè)人本來就有，它并不在外面，也根本不用去追逐，它就在你那里，這就是德。

每個(gè)人都本有白璧無瑕的德性，深藏在每個(gè)人的內(nèi)心里。世人只相信自我，并追求世俗的東西。我們的“德”被厚厚的世俗塵埃蒙蔽了，而看不清自己的本來面目。

自知者明，知常曰明。人之可貴，在于自知，不僅知“己”，更要知“道”。明白自己從何而來，歸之何處，人活著究竟是為了什么。

為道日損，損之又損。

大道至簡(jiǎn)，繁在人心。如何刪繁就簡(jiǎn)？老子說，“為學(xué)日益，為道日損”，一益一損，完全不同。

“為學(xué)”是一種吸納的過程，把外在的東西融入“自我”的過程，從而建構(gòu)完成一個(gè)豐滿的“自我”。

“為道”是一種舍棄的過程，把“自我”點(diǎn)點(diǎn)化解，逐漸融入整個(gè)宇宙，從而重建一個(gè)嶄新的“大我”。

“道”本身就是虛無的，無形無象，不可捉摸，“日損”，就是一天天放下，一天天減損，一天天做減法。

究竟“損”什么？就是要放下“自我”。減損知欲干擾，致虛守靜，化繁為簡(jiǎn)，返樸歸真，這就是“為道”之路。

“為道”，不是有一個(gè)具體的“道”在那兒。道是天地萬(wàn)物的本體，是形而上的，是我們的生命之源。

“為道”就是回歸這種本體，才能從根本上從狹小的“自我”意識(shí)中解脫出來。為道就是化解自我，當(dāng)自我消融與萬(wàn)物融為一體的時(shí)候，我們才算真正地回歸了本體之中。

損之又損，損到最后就是“無我”，就是“虛極靜篤”。

自我的建立，代表著一個(gè)主觀世界的建構(gòu)完成，代表著主體與客觀的對(duì)立，代表著兩個(gè)世界，世人更多地生活在建構(gòu)的自我世界里。

“為道日損”，為什么損，所“學(xué)”皆為障礙；損什么，損“知欲”之我；怎么損，即無為之損。無為，無人為干擾，順其自然。

無為是一種處事態(tài)度與原則，而不是一種具體行為；“無不為”不是一種人生目標(biāo)，而一種自然結(jié)果。

大道至簡(jiǎn)，自然而已?！盁o我”才是真自然，有我必有為，有為就不能“為道日損”。日損，損之又損，以至于無為。無為，即自然。

營(yíng)魄抱一，能無離乎？

人的身心為何會(huì)分離呢？分離了就不是身心合一了。抱一，即是從道；身心合一，即是合道。

人活著總是要追逐一些東西，也許這是人的動(dòng)物本性使然。但身體總是趕不上心靈的步伐，身體需要休養(yǎng)，而人的內(nèi)心卻像精力過剩的猿猴一樣鬧騰不止。

造物主賦予了人一個(gè)精細(xì)美妙的肉體，同時(shí)也賦予了一個(gè)膨脹發(fā)展的內(nèi)心，硬件與軟件原本是完美結(jié)合的，但無奈軟件更新太快，二者不匹配的結(jié)果就是人的煩惱叢生。

人類的心靈就像流浪在外的孩子，離家太久了，大多忘記了回歸之路，我們心有何依，家在何處？

什么才是抱一，如砍柴即砍柴，挑水即挑水，吃飯即吃飯，此即“平常心即道”。身在哪，心在哪，人在走路，心也在走路，這是身心合一。

最美的修行就是心與身始終在一起。身在此處，心安此處。身體像一棵樹，心就像隨風(fēng)飄揚(yáng)的樹葉，渴望自由飛翔，讓心沉靜下來，就是回歸身體，汲取大地的營(yíng)養(yǎng)，體會(huì)宇宙全部的愛。

收回外觀的視線，觀照身體的里面，身體就是聯(lián)結(jié)整個(gè)宇宙的入口，身體蘊(yùn)藏著整個(gè)宇宙的全部信息，“一花一世界，一葉一菩提”，從我們的身體里就可以觀照整個(gè)宇宙。

練習(xí)與自己的身體在一起，讓心回歸，感受身體的溫暖，與它和平相處，觀察它的動(dòng)靜。在你覺悟之前，身體就是一位最好的老師。他不會(huì)欺騙你，不會(huì)傷害你，只會(huì)溫柔地環(huán)抱著你。

身體是可見的靈魂，靈魂是不可見的身體，它們共同組成一個(gè)和諧統(tǒng)一的生命體。身心是一體的，離開身體的靈魂以及失去靈魂的身體都是不完整的生命。

道不在天邊，道就在身邊。人在道中，道在心中。身心抱一，就是抱住整體，就是守住了“道”。

“以道觀之”，萬(wàn)物為一，由自身向外延伸，通達(dá)天下大道，無非自然而已。身心合一，就是最美最近的自然。