一、婚禮

清末民初，湘陰形成先議婚、再訂婚、后結(jié)婚。

議婚

由父母作主選擇對象，請媒人穿梭說合，男方先將生辰年月交女方，叫“發(fā)八字”。將男“八字”置女家神案磬內(nèi)，8日內(nèi)家無災(zāi)禍疾病，遂將女“八字”、發(fā)回男家，如法將女“八字”置磬內(nèi)，待7日，全家清吉平安，然后雙方都請算命先生“合八字”。由卜者或菩薩認(rèn)定：五行相生，屬相相合，議婚便告完成。

訂婚

議婚后，再由媒人牽線，男方備齊衣料、首飾、食物等禮品饋贈女家，書面邀請女方父母(父不在則以兄、叔代)和媒人，兼請親友作陪，當(dāng)場書寫、交換紅(男)綠(女)庚帖，叫作“包庚”，并設(shè)宴吃“訂婚酒”。

結(jié)婚

湘陰叫“收親”。訂婚后，男方擇吉日，以紅紙寫“請期禮書”向女方告知迎娶日期，且隨禮書送鵝1只，酒1壇，這叫“報日(nie)”。女方同意，則書寫“允吉登嘉”四字回交男方，以表示同意到期迎娶，男方遂將制備之新娘衣服衣料等物及龍風(fēng)喜餅(1對)、紹興餅(100個)、熟豆子(2斗)、魚肉(各6斤)，用成雙條盒抬送女方家，叫“過禮”。女方受禮后，將龍鳳餅切條和紹興餅、豆子等分別送親友，叫“送茶”。親友受茶后，向新娘贈送奩資，叫“添箱”?；榍叭欤綄⒓迠Y和裝郎鞋、帽，以成雙條盒抬送至男家，并布置洞房，叫“鋪房”。

迎親前一日，男方備轎1乘，轎內(nèi)置豬頭1個、魚肉若干、花酒1壇，用“緡錢”時，以繩串錢，環(huán)繞酒壇；用銀元紙幣時，則以紅紙包裹“媒人錢”，去媒人家，名叫“啟媒”。當(dāng)晚，男方以媒妁夫婦居上座，請“陪媒酒”。與此同時，男方送酒席(或折款)給女方款待其親友，叫“離娘席”。迎親常在黎明或正午，先由媒人去女方促“發(fā)親”。此時，媒人往往因日前啟媒禮物未遂其欲，從中作梗，或托病不去，叫“媒人肚痛”。男方用“拜匣”(盛柬帖之盒子)裝紅綠庚帖往女方“催妝”3次，女方方許“發(fā)轎”；彩轎吹鼓手由男方發(fā)來，女家倒閉大門，索“開門包封”，始開門發(fā)親。

新娘蒙紅頭帕上轎，轎門卜鎖，到男家大門先行禮祀喜神，轎夫手托彩轎李洞房門口，新郎開轎鎖，左右伴娘扶新娘出轎，與新郎并坐床邊，吃“交杯茶”(又名“好順茶”)，茶由紅棗、花生、桂子、糖汁調(diào)成，意謂“早生貴子”。房中龍鳳喜燭齊燃，俗以此取“偕老”征候。

隨彩轎而來，還有“高親轎”(女方之母輩)、“上親轎”(女方之平輩)。此日，延賓設(shè)宴，男女高親分席居上座。男方之舅父或表兄依次入座作陪。主家“都管”領(lǐng)新婚夫婦鼓吹而出，每席雙雙叩首(民國為鞠躬)致謝。席散，行廟見禮，名“拜堂”。除拜天地、祖宗和夫妻對拜外，還要拜父母和戚友長輩，俗稱“分大小”。每拜，受拜者必給贈品，叫“見面禮。；當(dāng)晚，鬧洞房，男女嬉鬧，俗有“三天不分大小”之說。

新婚夫妻用茶盤抬茶向賀客輪翻敬茶，叫“吃抬茶”。賀客則常以詼諧祝吉之名贊茶；“三朝”，新娘進(jìn)廚房試作：烹飪。女上親住三晚返家，婚禮結(jié)束。此種復(fù)雜的婚禮在部分殷實戶中盛行，然而廣大勞動人民雖也有議婚、訂婚、結(jié)婚三個階段，但其它禮節(jié)，因耗資頗巨則只能一切從簡。

民國后期，婚禮有所改革。一般不憑媒妁，男女雙方相識后建立了感情，再請介紹人及戚友舉行訂婚、結(jié)婚典禮。儀式也有所簡約，有單獨和集體兩種。廢跪拜、行鞠躬；廢迷信、行文明；廢彩轎彩服，改用步行披紗等。

徹底廢除封建迷信制度，則是新中國頒布《婚姻法》之后，男女雙方可以自由選擇對象，在法定年齡內(nèi)雙方自愿，即可到政府辦理結(jié)婚登記。50～60年代，婚禮陪嫁，均稱簡樸。70年代后期，女方索彩禮數(shù)額漸增，先是二機(jī)一轉(zhuǎn)(即收音機(jī)、縫紉機(jī)、手表，后又為電視機(jī)、收音機(jī)、 自行車)。80年代以來，城鎮(zhèn)講究彩色電視機(jī)、名牌自行車和冰箱。成為收親者之沉重負(fù)擔(dān)，有的因此債臺高筑，致使喜事預(yù)伏不幸因素。

新中國成立后，清末民國的轉(zhuǎn)房婚、童養(yǎng)媳、搖籃婚、指腹婚以及納妾陋俗已基本革除，舊社會受歧視的寡婦再嫁和男人入贅受到《婚姻法》的保障。夫妻離異，堅持夫妻雙方同意為根據(jù)的離婚制度。

二、喪葬

喪葬禮：喪葬舊禮，因貧富而有繁簡。

病人彌留之際，家屬到場送終。斷氣，即焚“串錢”(名“倒頭錢”)和“轎夫力士”。繼之，浴尸(俗以上身抹七下，下身抹八—卜)，更壽衣(衣層奇數(shù))、壽靴；女尸手持梳子手帕，男執(zhí)笹扇、手帕，以亡人之女所制壽被覆蓋；以“兜尸布”將尸抬下床，叫“下榻”。按男左女右慣例置于堂屋一側(cè)。頭枕三角灰包，靴系7根白線，立死者靈牌于腳尾，燃香燭、長明燈、敬茶飯如待生前。并向親友“報喪”。

請人入殮，棺中填石膏或陳石灰， 叫“踩棺”，待親人概視遺容后封棺，陳于中堂，朝夕哭奠。儀節(jié)多用朱子家禮。孝子擇期“成服”，易常服為“兇服”(名“孝衫”)，頭頂篾箍孝帽、耳側(cè)吊綿球，肩披麻布，腰系草繩，手執(zhí)孝杖，腳履草鞋。

開吊：設(shè)置靈堂，請僧道(或“儒生”)招魂、祈福、告祖、“封齋”(即“道場”開始)，吊客多饋以挽聯(lián)祭幛等物，行跪拜禮。僧道引領(lǐng)孝家及吊客到本土地廟奠告，叫“發(fā)關(guān)”；其后，念經(jīng)拜懺，常三、五、七日不等。入夜，鄰里戚族相聚繞棺唱“歸山好”等挽歌，通霄吹打，謂“鬧喪”、“坐夜”。其間，有2人雜用韻語，即景對唱以角勝負(fù)者，名“唱夜歌”；安葬前先請地生擇期相地、掘墓穴，名開“金井”；出樞之初，先祭龍杠(叫祭輿神)。“抬棺”、叫“抬重”，“抬重”者名叫“八大金剛”，綁扎棺材時，孝子領(lǐng)全家跪棺前。

“抬重”人數(shù)少則8人。多可64人。送葬儀式，以散發(fā)紙錢(“買路錢”)者導(dǎo)前，舁影、鑼鼓、幡幛相隨，富者以白布引柩，謂之“拖喪”。由女婿執(zhí)“亞”字牌在前，親友依次執(zhí)紼而行。舁棺之后，為孝家匍匐而行。送葬者，城關(guān)至城門返回，至親送至墓穴，入土叫“下市”。守服：人土3日內(nèi)，每夜送以稻草結(jié)成之火把于墓側(cè)，俗名“送煙包”。逢七燒包，七七而止，孝子守服至來年，春節(jié)，不出門拜年，門貼“守我堂前服，任他門外春”等藍(lán)紙白字春聯(lián)。

1949年后，喪葬不斷改革，原來的“擇期”、“相地”雖仍為部分人所因襲，但“念經(jīng)拜懺”已不為人們所采用。

80年代以后，部分地區(qū)復(fù)活了此種陋俗，但內(nèi)含已極少“超度”之義，其它喪眼巾“孝”字袖箍所代替；親友吊唁以花圈為字；追悼會取代了“道場”。

1985年，縣政府規(guī)定，推行火葬，國家工作人員照章辦事，城鎮(zhèn)居民中則尚未普及。

三、祭祀

清末至民初，湘陰公祭除春秋祭文、武廟外，還有祭祀黃陵廟、三閭寺、屈子祠、夏(原吉)忠靖公祠、易(太初)忠節(jié)公祠。另有不定時的祈雨、祈晴。禳災(zāi)和救護(hù)日月蝕，則延請僧道，設(shè)壇齋戒，誦經(jīng)祈禱，名謂“打醮”。私祭有祠祭、家祭和廟祭3類。祠祭以冬至最為隆重，全族男子人宗祠會餐祭祖，每年一小祭，3年一大祭。

家祭則是于各戶中堂立神龕，正中書寫“天地君親師位”。書寫要求：“天”要大、“地”不離“土”要粗厚、“君”不開“口”、“師”要開“口”、“親”不閉“目”、“位”不離“人”。祖先牌位和另塑之“財神”或“觀音大士”，多合居一龕，并廚房立“九天命司神位”，均受家人晨昏叩首，香火終年不斷；

廟祭：舊時，每歲新春，抬神像游鄉(xiāng)，牌匾、香亭、龍布、鸞駕，前簇后擁，火銃鑼鼓，動天震地。

抗日戰(zhàn)爭時，湘陰縣城四度遭日機(jī)轟炸，武廟、洞庭廟、三閭寺已片瓦不存，文廟受到破壞，公祭活動終止。但東明觀和城隍廟的香火，仍然不減當(dāng)年。祖宗牌位和財神也還受人間香火。

1949年后，破除迷信，祭神活動已不公開存在，部分人祭祖仍沿用舊俗。每逢清明節(jié)，機(jī)關(guān)學(xué)校、人民團(tuán)體組織干部群眾、少年兒童前往烈士陵墓敬獻(xiàn)花圈，進(jìn)行革命傳統(tǒng)的悼念活動，但城鄉(xiāng)一般群眾仍在清明和中元上墳祭奠、燒紙化箔祭祖。