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做人有良知,才能當(dāng)明白人,做正確事|王陽明

 鬼谷道 2022-09-03 發(fā)布于江蘇

鬼谷道創(chuàng)始人|鬼谷子智囊團(tuán)|民間手藝人
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相信大家對“格物致知”這個詞既熟悉,又陌生。說熟悉是因為經(jīng)常會看到,說陌生是因為從字面上很難理解到底什么意思。
 
這還真不能怪我們學(xué)識淺薄,因為這本來就是儒學(xué)的千古謎團(tuán)。
 
 
南宋朱熹很早就發(fā)現(xiàn)了這個問題,他發(fā)現(xiàn)《大學(xué)》里并沒有對這四個字有解讀。所以怎么辦呢?只見朱熹大筆一揮,寫了篇《格致補傳》,其中有一句話說到:“致知在格物”者,言欲致吾知,在即物而窮其理也。
 
很顯然,朱熹認(rèn)為“天理”在“外物”之中,需要在外物中求理。只需要努力專研,時間一久自然就融會貫通了。
 
這把小王陽明給坑慘了。
 
在《傳習(xí)錄》里,王陽明曾經(jīng)跟弟子黃直說過這件事。小時候,他跟朋友兩人學(xué)習(xí)“格物”,于是遵從朱熹的教誨,兩人坐在涼亭上格竹子的“理”,結(jié)果朋友堅持了三天就放棄了,王陽明堅持了七天終于病倒了,最終一無所獲。
 
這時候小王陽明在思考一件事:我花了七天的功夫,居然連竹子的“理”都格不出來,世間萬物如此龐雜,我這一輩子恐怕是沒戲了。所以,到底是我錯了,還是朱熹錯了呢?
 
 
古今人士都有個怪癖,只要是圣賢說的話就一定是正確的,一般人是萬不敢質(zhì)疑的,但是王陽明不是一般人,所以他大膽的假設(shè)——可能是朱熹是錯的。
 
實際上,很多大師認(rèn)為王陽明是在故意“找茬”,甚至認(rèn)為王陽明思想本質(zhì)就是朱熹思想,代表人物有錢穆。不過,有一人是真看懂了王陽明的困惑,此人叫梁啟超。
 
梁啟超提出了朱熹“格物致知”的兩大病痛,其一是“泛濫無歸宿”,天下事物之多,若是想用科學(xué)方法“格物窮理”,恐怕某一件事物就足夠消磨一生了。若是想格完天下萬事萬物,恐怕是要等到輪回轉(zhuǎn)世了。今格一物,明格一物,且不說到底能不能格透,在事事物物中求理,而這種理不是客觀的真理,而是玄之又玄的天理,所以不僅是泛濫,而且沒有歸宿。
 
其二是“空偽無實著”,王陽明之所以能用兵,是因為他能夠格“兵法”之理,換言之是專業(yè)修行過兵法。而其他儒生未等格完兵法之理,便急急忙忙跑去格書法之理,繪畫之理,養(yǎng)生之理……,如此一來想窮盡萬事萬物之理,豈不是自己騙自己,豈不是在開玩笑嗎?再者說,即便一個人悟性夠高,活的夠長,真的格盡了萬物之理,學(xué)問便已經(jīng)做到頭了,然后呢?他有空去踐行,去論證嗎?忙乎了一輩子,到頭來一場空。
 
在阿信看來,這是在批評世上的兩種人,第一種是雜家,自以為學(xué)貫中西,博古通今,結(jié)果只是略知略懂。便淪為了什么都知道一點,卻又都不精通。第二便是書呆子,如孔乙己雖然知道茴香豆的“茴”字有幾種寫法,卻迂腐之極,讀書把人讀傻了,整天之乎者也,照本宣科,著實討厭。

他們最大的特征就是,做人糊涂,做事差勁。你見過這兩類人嗎?見過也不奇怪,他們已經(jīng)存在千年了。
 
 
朱熹對“格物致知”的解釋是:窮究事物道理,致使知性通達(dá)至極。格,至也。物,猶事也。窮推至事物之理,欲其極處無不到也。所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也。所以致知在格物。注意,這個知是對理的認(rèn)識。簡而言之就是“即物窮理”,在外物上求理,知是對理的認(rèn)識。
 
王陽明覺得不對,可是卻始終未能有所大成,一直到被大宦官劉瑾貶謫到了貴州龍場。在十分艱苦的環(huán)境中,王陽明一直在苦苦悟道。
 
皇天不負(fù)有心人,終于在一天夜里,王陽明頓悟了:圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者誤也。

我心中本就具備做圣人的條件,不應(yīng)該單純向外求天理,天理本就在我心中。這一次頓悟,又被稱為“龍場悟道”。自此王陽明頓悟出了自己的道:心即理也,知行合一,致良知。
 
所以王陽明是如何看待“格物致知”的呢?
 
 
我們講個小故事。
 
據(jù)說,有一天王陽明的家里捉到一個小偷。王陽明對小偷的懲罰是讓小偷自己把衣服脫光。結(jié)果在一眾家丁的眾目睽睽之下,小偷脫的只剩下一條內(nèi)褲,就不愿意再脫了。很顯然,即便是小偷也是有羞恥心的。
 
王陽明由此得出一個結(jié)論,好人的內(nèi)心有良知,惡人的內(nèi)心也有良知。二者的區(qū)別是一個心體純凈,一個心體污穢。
 
所以什么是致知?就是致吾心內(nèi)在的良知。這里所說的“良知”,既是道德意識,也指最高本體。他認(rèn)為,良知人人具有,個個自足,是一種不假外力的內(nèi)在智慧。
 
前面我們說過,朱熹提倡向外求理,對此王陽明提倡“心即理也,不假外求”。一個是向外求理,一個是向內(nèi)求理。
 
這也是心學(xué)和理學(xué)的最大區(qū)別之一。關(guān)于格物,王陽明說道:為善去惡是格物格者,正也。正其不正者,去惡之謂也。歸於正者,為善之謂也。夫是之謂格)。相比于其他人的拐彎抹角,牽強(qiáng)附會,王陽明倒是很簡潔明了,言簡意賅。

簡單的說就是,對得起良心,堅持做正確的事情。
 
 
心學(xué)里還有個事件,被后世稱為天泉論道,是徒弟王龍溪和錢緒山在王陽明面前的爭論。
 
王龍溪認(rèn)為王陽明說的不對,既然我心是無善無惡的,自然意也是無善無惡的,怎么可能有善有惡呢?
 
錢緒山認(rèn)為王陽明說的正確,我心本來是無善無惡的,但是世人的心體容易受物欲蒙蔽,便產(chǎn)生了善惡之別。所以才要為善去惡的格物,方能恢復(fù)心的本體。
 
王陽明并沒有直講誰對誰錯,卻點評王龍溪的觀點是“利根人”說的,錢緒山的觀點是“鈍根人”說的。
 
多年前沒想明白,以為王陽明是在耍滑頭,其實不然。一個有良知的人,自然知善知惡,正心誠意,心體自然光明。反之,則需要為善去惡的格物,盡心體之良知。
 
自此,心學(xué)的內(nèi)在邏輯完全一體自洽了。
 
 
王陽明在四句教里說:為善去惡是格物,知善知惡是良知。不僅解釋了《大學(xué)》里的“致知在格物”,對我們現(xiàn)實生活也有極大的啟迪和幫助作用,注意,良知有一個功能,用王陽明的話說,就像一面鏡子,可以“知善知惡”,也就是我們常說的明辨是非,如王陽明說的:
 
良知只是個是非之心。是非只是個好惡。只好惡就盡了是非,只是非就盡了萬事萬變。
 
什么意思呢?良知只是個辨別是非的心,是非只是個喜好和厭惡。只要明白了喜好和厭惡也就明白了是非,只要明白了是非也就能把握萬事萬物的變化。
 
講了半天的格物致知,對于我們普通人而言到底有什么用呢?阿信覺得主要有兩個幫助,
 
第一,做正確事,如有人以高額回報誘你上當(dāng),因你的良知未被私欲隔斷,所以不會被貪婪沖昏頭腦,因此對方的算盤自然落空了,上當(dāng)多因貪心。良知更可直接洞察對方的惡意,因此可以少吃虧。
 
第二,當(dāng)明白人,如你偶然撿到不義之財,要么是據(jù)為己有,要么是歸還失主,前者是惡,后者是善。只有明辨是非善惡,才能把握好自己生活的方向,才能在生活中自覺用良知約束自己的言行,如此才是真正的明白人。

最后,讓我們一起溫習(xí)一下王陽明的四句教:

無善無惡心之體,有善有惡意之動。
為善去惡是格物,知善知惡是良知。

參考文獻(xiàn):

[1]梁啟超文章《知行合一與致良知》。

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