我是那

——室利·尼薩迦達塔·馬哈拉吉的開示錄

I AM THAT

室利·尼薩迦達塔·馬哈拉吉 著

靈智寶鬘翻譯團隊 中譯

對話055：

放下一切，就獲得了一切

提問者：你此刻處于一種什么狀態(tài)？

尼薩迦達塔：一種非體驗的狀態(tài)——所有體驗都包括在了其中。

問：你能進入另一個人的思想或心靈嗎，然后他的體驗你也能感受到？

尼：不能。這種事情需要特殊的訓練。我就像一個買小麥的商人，雖然我對面包和蛋糕知之甚少，甚至小麥粥是什么味道我或許也不清楚，但是，關于麥粒我卻知道得一清二楚。我知道所有的體驗源自于何處，但我不知道體驗可能會呈現(xiàn)出來的無數(shù)的特定形態(tài)。我也不需要知道。每時每刻，我用來將生活繼續(xù)過下去所需要知道的那一丁點事情，我不知何故，碰巧知道。

問：你，這樣一個特定的存在，還有我，這樣一個特定的存在，它們都存在于梵天（Brahma）的心中嗎？

尼：遍在者不了解特定的個體。作為一個人而存在，這只跟人有關。一個人存在于時間和空間中，有名字和樣貌、有開始和結束；而遍在的那個則包含了所有人，究竟實相是一切的源頭并超越了一切。

問：我不關心整體怎么樣。我的個人的意識，以及你的個人的意識——這兩者之間有什么聯(lián)系？

尼：在兩個做夢的人之間，能有什么聯(lián)系？

問：他們可能夢到了對方。

尼：這就是人們正在做的事情。每個人都想象出“別人”，尋求與他人建立聯(lián)系——能尋求的那個，其本身就是聯(lián)系，沒別的聯(lián)系了。

問：當然，我們是許許多多的意識點，在這些意識點之間，一定有一些共同之處。

尼：這些許許多多的“點”，在哪里？在你的心中而已。你堅持認為，你的世界是獨立于你的心的。怎么可能呢？你想了解別人的心，是因為你不了解自己的心。首先，先了解自己的心，然后你會發(fā)現(xiàn)關于其他的心的問題根本不會出現(xiàn)，因為，就沒有其他人。你，就是共同的因素，是心與心之間的唯一聯(lián)系。存在即是能知；“我在”體現(xiàn)在一切之中。

問：或許吧，究竟實相（Parabrahman，超梵）存在于我們所有人之中。但它對我們有什么用？

尼：這就像是你說：“我需要一個放東西的地方，但空間對我有什么用？”或者“我需要牛奶、茶、咖啡或汽水，但我要水有啥用？”難道你不明白，究竟實相使一切成為了可能？但如果你問它對你有什么用，我只能回答說：“沒用”。在日常生活中，認知了真理的人沒有任何優(yōu)勢；相反，他可能處于劣勢：由于沒有貪婪和恐懼，他不懂得為自己謀取私利?！爸\利”這種概念對他來說是陌生的；他厭惡聚財；他的生活就是不斷地擺脫自我，然后分享、給予。

問：如果獲得究竟實相沒有任何好處，那么為什么還要費勁地去獲得呢？

尼：只有當你執(zhí)著于某物時，才會感到費勁；若你什么都不執(zhí)著，就不會覺得費勁了。放棄較小的東西，就獲得了更大的東西；放下一切，你就獲得了一切。然后，生命就變成了它本來的樣子：來自一個取之不盡的源頭的純凈的照耀。在這種光芒中，世界就像一場夢一樣的朦朧。

問：如果我的世界只是一個夢，而你是其中的一部分，你能為我做什么呢？如果夢境并不真實，也不存在，那么實相如何能影響夢境？

尼：在夢境持續(xù)的時間內，它暫時性地存在。正是你的欲望，你想要抓住夢境的欲望，造成了問題。放手吧，不要再把這個夢，想象成是屬于你的。

問：你似乎理所當然地認為，可以有這么一個夢，它沒有做夢者，而我一廂情愿地把自己和夢境聯(lián)系在了一起。但是，我既是做夢者，也是夢。誰能停止做夢？

尼：讓夢境自行展開吧，直到其走到它的盡頭。你對它無能為力。但你可以把夢看作只是一個夢，拒絕給它烙上宣告它真實的印章。

問：我坐在這里，坐在你面前。我在做夢，而你在看著我說夢話。我們之間因什么而關聯(lián)在了一起？

尼：我想喚醒你，這種想要喚醒你的意圖使我們關聯(lián)在了一起。我由衷地希望你能醒來。我看到你在夢中受苦，我知道你必須醒過來，從而結束你的苦難。當你把你的夢看作是夢，你就會醒來。但我對你的夢本身，并不感興趣。我知道你必須醒來，知道這一點就足夠了。你不需要總結你的夢，給出一個明確的歸納總結，也不需要讓它變得高尚、快樂或美麗；你所需要的是，意識到你在做夢。不再妄想，不再盲信?？吹饺祟惔嬖跔顟B(tài)的矛盾、不協(xié)調、虛假和悲哀，看到需要去超越。在浩瀚的空間中，漂浮著一個微小的意識的原點，整個宇宙都包含在了其中。

問：夢中有一些感情，似乎是真實的和永恒的。醒來后它們會消失嗎？

尼：在夢中你愛一些人而不愛另一些人。醒來后，你發(fā)現(xiàn)你就是愛本身，包容著所有人。愛某個人，這種愛無論多么強烈和真誠，總會束縛住你；而自由的愛，是對一切的愛。

問：人們分分合合。人只能愛他遇到的人，不可能愛所有人。

尼：當你是愛本身時，你超越了時間和數(shù)字。愛一個人，你就愛所有人；愛所有人，你就愛每個人。一和一切，并不排斥。

問：你說你處于一種永恒的狀態(tài)。這是否意味著，過去和未來對你是開放的？你見過羅摩的上師——瓦西斯塔·牟尼（Vasishtha Muni）嗎？

尼：這是一個在時間中的關于時間的問題。同時，你問我的問題，涉及的是夢的內容。永恒，超越了時間之幻覺，它并非是時間的一種延伸。自稱“瓦西斯塔”的人才知道瓦西斯塔，而我超越了所有的名字和形相。瓦西斯塔是你夢中的一個夢。我怎么可能認識他呢？你太關注過去和未來了，這些都是由于你渴望延續(xù)下去，保護自己免于滅亡。由于你想繼續(xù)存在下去、希望別人與你為伴，因此你關心他們是否活著。但你所謂的活著不過是活在一個夢中，還不如死亡呢，死亡至少會有一次醒來的機會。

問：你了解永恒，因此你不關心活著。

尼：其實是反過來的。從所有的欲望中解脫出來，那便是永恒。任何執(zhí)著的背后都隱藏著恐懼，因為任何事物都是短暫的。而恐懼使人成為了奴隸。這種擺脫了執(zhí)著的自由，并非是通過修行而來——當一個人知道了自己的真實本性后，自然就獲得了。愛，不會執(zhí)著；執(zhí)著便不是愛。

問：所以，沒有辦法可以使人離于執(zhí)著（detachment）嗎？

尼：沒有什么是可以獲得的。放棄所有的想象，認識你自己的本來面目?！傲宋蛘嫖摇本褪请x執(zhí)。所有的渴求都是由于不足的感覺造成的。當你知道你什么都不缺，知道存在的一切，都是你，都屬于你，渴求就止息了。

問：為了認識我自己，我必須練習覺照嗎？

尼：沒有什么需要練習的。要認識你自己的話，就只是做你自己。而要成為你自己，則要停止想象你是這個或是那個。只是“在”就好，讓你的真實本性自行顯露出來。不要陷入追求之中，從而擾亂自己的心。

問：如果我只是等待著自動“了悟真我”的話，會需要等待很長時間。

尼：如果當下就是具足的，你還要等待什么呢？你只需要好好看，看清——看著你自己，看著你的存在感。你知道你存在，你喜歡存在。放棄所有想象，僅此而已。不要仰仗時間來解決問題，時間就是死亡。誰在等待，誰就會死亡。生命只在當下。不要和我談論過去和未來——它們只存在于你的頭腦中。

問：你也會死。

尼：我已經死了。身體的死亡對我來說沒有什么大不了的。我是永恒的存在。我沒有欲望和恐懼，因為我不記得過去，也不想象未來。在沒有名字和形相的地方，怎么會有欲望和恐懼呢？無欲無求帶來了永恒。我是安全的，因為，不真實的東西無法觸及真實的東西。你感到不安全，是因為你想象出了危險。當然，你的身體本身是脆弱和復雜的，需要呵護——但你，不是。一旦你了悟到你自己那不可動搖的真實本性，你便會平靜。

問：當世界深受苦難時，我如何能平靜？

尼：世界因為諸多非常合理的理由，從而遭受著苦難。但如果你想拯救這個世界，你自己必須超越對拯救的需求。若能如此，你所有的做和不做都將最為有效地拯救這個世界。

問：在需要付出行動的地方，若是什么都不做的話，有什么用？

尼：在需要付出行動的地方，就會行動。人不是行動者。他的存在是要了知到正在發(fā)生著什么，他的存在本身就是行動。安裝窗戶的地方，墻壁缺了一塊，窗戶為房間提供了空氣和光線，因為它是空的。要空掉心中所有的內容，空掉所有的妄想和造作——沒有了障礙，這本身便會使實相闖入進來。如果你真的想要拯救一個人，請遠離他；如果你感情用事地想要給予別人幫助，反而無法幫助他。你可能忙活了好一陣，并為你自己天生就有慈悲心而感到欣慰，但不會有什么好結果。當一個人不再需要幫助的時候，他才真正得到了幫助。其他的，都是徒勞。

問：沒有時間可以用來坐著等待拯救降臨，我們必須做點什么。

尼：那就盡一切手段……做吧。但你能做的，是有限的；只有真我，是無限的。能夠無限給予出去的，只有你自己；其他你能給予的，都只是些小恩小惠。只有你，是不可估量的。拯救，這源自于你的本性。甚至當你吃喝時，你也拯救了你的身體。對于你自己，其實你什么都不需要。你是純粹的給予，無始無終，取之不盡，用之不竭。當你看到悲傷和痛苦時，接受它。不要急于去做點什么。學習和行動都不能真正起到任何有幫助的作用。接受悲傷，把它的根源暴露出來——幫助大家領悟才是真正的幫助。

問：我的死期快到了。

尼：死期將至的是你的身體，而不是你。時間和空間都只存在于心中。你沒有被束縛。只需了解你自己——這本身即是永恒。