1973年,在湖南長(zhǎng)沙馬王堆漢墓出土了帛書版《老子五千言》甲乙兩本,轟動(dòng)了世界,讓世人對(duì)傳世本《道德經(jīng)》又有了重新的認(rèn)識(shí)。原來(lái)帛書版的《老子五千言》從內(nèi)容上看有許多地方與傳世本不同,甚至是背道而馳大相徑庭。 另外帛書版并不叫《道德經(jīng)》而是叫《老子五千言》,也不分“道經(jīng)”和“德經(jīng)”,還有就是在前后順序上帛書版的內(nèi)容是“德經(jīng)”在前“道經(jīng)”在后。帛書版《老子》甲乙兩本的傳抄年代也略有不同,甲本應(yīng)該在西漢初年劉邦登基以后,乙本在漢文帝登基之后。 帛書版《老子》與傳世本《道德經(jīng)》相校讎以后,發(fā)現(xiàn)帛書版的更接近老子本人的思想,也更接近老子所著《五千言》的本意。 1973年,原版《道德經(jīng)》出土,與現(xiàn)在的相比,這幾處被篡改了 《道德經(jīng)》是一本神奇的書,無(wú)論是什么行當(dāng),都能從中找到一些啟迪。算命的把《道德經(jīng)》當(dāng)作啟蒙書籍,軍事家更是當(dāng)兵書來(lái)看,反正這是一本千古神書。你無(wú)法想象《道德經(jīng)》這本無(wú)所不包的書,凡五千余言竟然是幾千年老祖宗編出來(lái)的,放到現(xiàn)在依舊不過時(shí),這就是老祖宗厲害的地方。隨著文物不斷出土,關(guān)于《道德經(jīng)》的版本就有了不少的爭(zhēng)議。尤其是1973年原版《道德經(jīng)》出土,與現(xiàn)在版本相比,這幾處被明顯改動(dòng)了。 《道德經(jīng)》被篡改,這一點(diǎn)也不奇怪。比如孔子的《論語(yǔ)》,歷經(jīng)千年發(fā)展,已經(jīng)被曲解了。雖說(shuō)沒有篡改,可《論語(yǔ)》本義早已被曲解得面目全非?!兜赖陆?jīng)》的境地與《論語(yǔ)》相比,也好不到哪兒去?,F(xiàn)行《道德經(jīng)》版本,就是小孩子也能背上一通,“道可道,非常道,名可名,非常名……”這是《道德經(jīng)》的開篇語(yǔ)。然而,根據(jù)1973年馬王堆漢墓出土的原版《道德經(jīng)》,與現(xiàn)在相比有所不同。 其實(shí),《道德經(jīng)》的出土版本比較權(quán)威的有兩個(gè),一為1973年馬王堆漢墓帛書版,二為1993年郭店楚國(guó)墓竹簡(jiǎn)版。這兩個(gè)版本《道德經(jīng)》,郭店本早于馬王堆本,但屬于精要選講,研讀考究的價(jià)值并不大。這一點(diǎn),學(xué)術(shù)界已經(jīng)形成共識(shí)。原汁原味接近原版《道德經(jīng)》,首推馬王堆漢墓帛書版。這個(gè)怎么講?首先,馬王堆漢墓主人利蒼早年跟隨劉邦打天下,生活在秦始皇焚書坑儒后,大批古籍雖說(shuō)被焚毀,可依舊能夠妥善保管。 其次,利蒼畢竟是貴族,利用帛書摘抄《道德經(jīng)》,因帛書極其珍貴就要求不允許出現(xiàn)差錯(cuò)。這也就是為何帛書版《道德經(jīng)》,為何接近原版的深層次原因。最后,《道德經(jīng)》在西漢立國(guó)之初是國(guó)家決策層的理論專著。既然作為國(guó)家層面的理論專著,《道德經(jīng)》的版本問題不可能不會(huì)被篡改,畢竟在封建王朝時(shí)期文化是服從于統(tǒng)治者意志的。根據(jù)文化學(xué)者研究,馬王堆出土的原版《道德經(jīng)》與現(xiàn)在的相比,這幾處發(fā)生了明顯的改動(dòng)。 第一處篡改 今本:“故有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相較,高下相傾,音聲相和,前后相隨。” 馬本:“有,無(wú)之相生;難,易之相成;長(zhǎng),短之相形;高,下之相盈;音,聲之相和;先,后之相隨,恒也?!?/div> 從這一改動(dòng)來(lái)看,最明顯的就是出現(xiàn)了一個(gè)“之”字。中國(guó)漢字文化博大精深,一字之差相差千里,古今版本《道德經(jīng)》也是這個(gè)道理。根據(jù)原本來(lái)看,解決了有無(wú)的先后問題,奠定了有由無(wú)而生,無(wú)為有之根本的哲學(xué)方法論。這一論述與后文也是有遙相呼應(yīng)的地方,并且讀起來(lái)也更好的解釋。 傳世本的說(shuō)法,就完全改變了《道德經(jīng)》本義,變成了陰陽(yáng)相生相克的論調(diào)。這么一來(lái),也難怪后世有《道德經(jīng)》出自儒家改編的《易經(jīng)》的說(shuō)法。這一處的篡改,本質(zhì)上還是為了服務(wù)于獨(dú)尊儒術(shù)的思想生態(tài)環(huán)境。 第二處篡改 今本:“大器晚成” 馬本:“大器免成” 這一篡改,根本上還是為儒家學(xué)說(shuō)倡導(dǎo)的積極入世提供一個(gè)理論依據(jù)。儒家主張修身齊家,就是讓你活到老學(xué)到老,就是七老八十也要有為天下蒼生謀幸福的宏圖大志。這一篡改,很明顯能夠感到,馬本《道德經(jīng)》本義是人才的形成過程不用過多干預(yù),順其自然便能成才。而今本《道德經(jīng)》則是強(qiáng)調(diào)持之以恒的堅(jiān)持,相信能夠成才,有人為干預(yù)的意味在其中。 如此一來(lái),還是能夠看出道儒兩家后來(lái)經(jīng)歷了一番博弈。不管是儒家還是道家,早已是你中有我我中有你,二者難舍難分。從這一改動(dòng)中,我們可以看到后來(lái)《道德經(jīng)》的多處篡改,歸根到底都是服務(wù)于儒家學(xué)說(shuō)。 第三處篡改 今本:道可道,非常道;名可名,非常名; 馬本:道可道也,非恒道也。名可名也,非恒名也。 從這一篡改來(lái)看,今馬兩個(gè)版本沒什么區(qū)別??墒牵阋墙Y(jié)合西漢政治生態(tài)就能明白這是怎么一回事了。西漢開國(guó)之君劉邦、呂后、惠帝之后,出現(xiàn)了真正意義上的第二位嫡傳劉氏皇帝劉恒。按照古人避皇帝諱的傳統(tǒng),也就犧牲了《道德經(jīng)》原文,將桓換成了常。 《道德經(jīng)》全文 馬王堆出土帛書版 01 道可道也,非恒道也。名可名也,非恒名也。無(wú)名萬(wàn)物之始也,有名萬(wàn)物之母也。故:恒無(wú)欲也,以觀其眇;恒有欲也,以觀其徼。兩者同出,異名同謂。玄之又玄,眾妙之門。 02 天下皆知美之為美,惡矣,皆知善之為善,斯不善矣。有無(wú)之相生也,難易之相成也,長(zhǎng)短之相形也,高下之相盈也,音聲之相和也,先后之相隨也。是以圣人居無(wú)為之事,行不言之教。萬(wàn)物作而弗始也,為而弗恃也,成功而弗居也,夫唯弗居,是以弗去。 03 不上賢,使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨,使民不為盜。不見可欲,使民不亂。是以圣人之治也,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨,恒使民無(wú)知無(wú)欲也。使夫知不敢弗為而已,則無(wú)不治矣。 04 道中,而用之又弗盈也,淵呵,似萬(wàn)物之宗。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛呵,似或存。吾不知誰(shuí)之子,象帝之先。 05 天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐龠輿?虛而不屈,動(dòng)而愈出。多聞數(shù)窮,不若守于中。 06 谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地之根。綿綿呵若存,用之不堇。 07 天長(zhǎng)地久。天地之所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生也,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存,不以其無(wú)私邪,故能成其私。 08 上善若水。水善利萬(wàn)物而有靜,居眾人之所惡,故幾于道矣。居善地,心善淵,予善天,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。 09 持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長(zhǎng)葆之。金玉盈室,莫之守也,富貴而驕,自遺咎也。功遂身退,天之道也。 10 營(yíng)魄抱一,能毋離乎?摶氣致柔,能嬰兒乎?修除玄覽,能無(wú)疵乎?愛民治國(guó),能毋以為乎?天門啟闔,能為雌乎?明白四達(dá),能毋以知乎?生之,畜之,生而弗有,長(zhǎng)而弗宰也,是謂玄德。 11 卅輻同一轂,當(dāng)其無(wú),有車之用也。埏埴而為器,當(dāng)其無(wú),有埴器之用也。鑿戶牖,當(dāng)其無(wú),有室之用也。故:有之以為利,無(wú)之以為用。 12 五色使人之目盲,五音使人之耳聾,五味使人之口爽,馳騁畋獵使人心發(fā)狂,難得之貨使人之行妨。是以圣人之治也,為腹而不為目,故去彼而取此。 13 寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵之為下也,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者。為吾有身,及吾無(wú)身。有何患?故:貴為身以為天下,若可以托天下矣;愛以身以為天下,汝可以寄天下。 14 視之而弗見,名之曰微。聽之而弗,聞名之曰希。搏之而弗得,名之曰夷。三者不可致詰,故混而為一。一者,其上不謬,其下不惚,尋尋呵,不可名也,復(fù)歸于無(wú)物,是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象,是謂沕望。隨而不見其后,迎而不見其首。執(zhí)今之道,以御今之有,以知古始,是謂道紀(jì)。更多內(nèi)容,關(guān)注修行圈公眾號(hào)。 15 古之善為道者,微妙玄達(dá),深不可識(shí)。夫唯不可識(shí),故強(qiáng)為之容,曰:與呵,其若冬涉水;猶呵,其若畏四鄰;儼呵,其若客;渙呵,其若冰澤;沌呵,其若樸;湷呵,其若濁;曠呵,其若谷。濁而靜之徐清,安以動(dòng)之徐生,保此道者不欲盈,夫唯不欲盈。故能蔽而不成。 16 至虛極也,守靜督也,萬(wàn)物旁作,吾以觀其復(fù)也。夫物蕓蕓,各復(fù)歸于其根,歸根曰靜,靜是謂復(fù)命。復(fù)命常也,知常明也。不知常,妄作兇。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。 17 太上,下知有之,其次親譽(yù)之,其次畏之,其下侮之,信不足,案有不信,猷呵,其貴言也。成功遂事,而百姓謂我自然。 18 故大道廢,案有仁義。知慧出,案有大偽。六親不和,案有孝慈。邦家昏亂,案有貞臣。 19 絕圣棄知,民利百倍。絕仁棄義,民復(fù)孝慈。絕巧棄利,盜賊無(wú)有。此三言也,以為文未足,故令之有所屬:見素抱樸,少思寡欲,絕學(xué)無(wú)憂。 20 唯與訶,其相去幾何?美與惡,其相去何若?人之所畏,亦不可以不畏?;泻瞧湮囱朐铡1娙宋跷?,若享于太牢而春登臺(tái)。我泊焉未佻,若嬰兒之未孩。累呵似無(wú)所歸,眾人皆有余,我獨(dú)遺,我愚人之心也,惷惷呵。俗人昭昭,我獨(dú)昏呵,俗人察察,我獨(dú)閔閔呵,惚呵其若海,恍呵其若無(wú)所止。眾人皆有以,我獨(dú)頑以鄙。吾欲獨(dú)異于人,而貴食母。 21 孔德之容,唯道是從。道之物,唯恍唯惚,惚呵恍呵,中有象呵,望呵惚呵,中有物呵,幽呵冥呵,中有精呵。其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以順眾父。吾何以知眾父之然?以此。 22 炊者不立,自視者不彰,自見者不明,自伐者無(wú)功,自矜者不長(zhǎng)。其在道也,曰:余食贅行,物或惡之,故有欲者弗居。 23 曲則全,枉則直。洼則盈,敝則新。少則得,多則惑。是以圣人執(zhí)一,以為天下式。不自視故彰,不自見故明,不自伐故有功,弗矜故能長(zhǎng),夫唯不爭(zhēng),故莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者,幾虛語(yǔ)哉,誠(chéng)全歸之。 24 希言自然,飄風(fēng)不終朝,暴雨不終日,孰為此?天地而弗能久,而況于人乎?故從事于道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于德者,道亦德之。同于失者,道亦失之。 25 有物混成,先天地生,淵呵寥呵,獨(dú)立而不改,可以為天地母。吾未知其名,字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。道大,天大,地大,王亦大。國(guó)中有四大,而王居一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。 26 重為輕根,靜為躁君,是以君子終日行不離其輜重。雖有阛館,燕處則昭若。若何萬(wàn)乘之主而以身輕天下?輕則失本,躁則失君。 27 善行者無(wú)轍跡,善言者無(wú)瑕謫,善數(shù)者不以籌策。善閉者無(wú)關(guān)楗而不可啟也,善結(jié)者無(wú)繩約而不可解也。是以圣人恒善救人而無(wú)棄人,物無(wú)棄財(cái),是謂襲明。故:善人,善人之師;不善人,善人之資也。不貴其師,不愛其資,雖知乎,大迷也,是謂眇要。 28 知其雄,守其雌,為天下溪;為天下溪,恒德不離;恒德不離,復(fù)歸于嬰兒。知其榮,守其辱,為天下谷;為天下谷,恒德乃足;恒德乃足,復(fù)歸于樸。知其白守其黑,為天下式;為天下式,恒德不忒;恒德不忒,復(fù)歸于無(wú)極。樸散則為器,圣人用之則為官長(zhǎng),夫大制無(wú)割。 29 將欲取天下而為之,吾見其弗得已。夫天下神器也,非可為者也。為者敗之,執(zhí)者失之。物或行或隨,或噓或吹,或強(qiáng)或羸,或培或隳,是以圣人去甚、去大、去奢。 30 以道佐人主,不以兵強(qiáng)于天下,其事好還。師之所居,楚棘生之,善者果而已矣,毋以取強(qiáng)焉。果而勿驕,果而勿矜,果而勿伐,果而不得已居,是謂果而不強(qiáng)。物壯則老,謂之不道,不道早已。 31 夫兵者,不祥之器也,物或惡之,故有欲者弗居。君子居則貴左,用兵則貴右,故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也,不得已而用之。铦襲為上,勿美也,若美之,是樂殺人也。夫樂殺人,不可以得志于天下矣。是以吉事上左,喪事上右,是以偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮居之也。殺人眾,以悲哀泣之,戰(zhàn)勝,以喪禮處之。 32 道恒無(wú)名,樸雖小,而天下弗敢臣,侯王若能守之,萬(wàn)物將自賓,天地相合,以俞甘露,民莫之令而自均焉。始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止所以不殆。俾道之在天下也,猶小谷之于江海也。 33 知人者智也,自知者明也。勝人者有力也,自勝者強(qiáng)也。知足者富也,強(qiáng)行者有志也。不失其所者久也,死而不忘者壽也。 34 道泛呵,其可左右也,成功遂事而弗名有也。萬(wàn)物歸焉而弗為主,則恒無(wú)欲也,可名于小,萬(wàn)物歸焉而弗為主,可名于大。是以圣人之能成大也,以其不為大也,故能成大。 35 執(zhí)大象,天下往,往而不害,安平泰,樂與餌,過客止。故道之出言也,曰:啖呵其無(wú)味也,視之不足見也,聽之不足聞也,用之不可既也。 36 將欲歙之,必固張之。將欲弱之,必固強(qiáng)之。將欲去之,必固興之。將欲奪之,必固與之。是謂微明:柔弱勝剛強(qiáng),魚不脫于淵,邦利器不可以示人。 37 道恒無(wú)名,侯王若能守之,萬(wàn)物將自化。化而欲作,吾將闐之以無(wú)名之樸。闐之以無(wú)名之樸,夫?qū)⒉蝗琛2蝗枰造o,天地將自正。 38 上德不德是以有德,下德不失德是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為也,下德為之而有以為,上仁為之而無(wú)以為也,上義為之而有以為也,上禮為之而莫之應(yīng)也則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者忠信之薄也,而亂之首也,前識(shí)者道之華也,而愚之首也,是以大丈夫居其厚而不居其薄,居其實(shí)而不居其華,故去彼而取此。 39 昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬(wàn)物得一以生,侯王得一以為天下正。其致之也:謂天毋已清將恐裂,謂地毋已寧將恐廢,謂神毋已靈將恐歇,謂谷毋已盈將恐竭,謂萬(wàn)物毋已生將恐滅,謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本,必高而以下為基,夫是以侯王自謂孤、寡、不谷,此其賤之本輿?非也,故致數(shù),輿無(wú)輿。是故不欲,祿祿若玉,珞珞若石。 40 上士聞道,堇而行之,中士聞道,若存若亡,下士聞道,大笑之,弗笑,不足以為道,是以建言有之曰:明道如費(fèi),進(jìn)道如退,夷道如類。上德如谷,大白如辱,廣德如不足,建德如偷。質(zhì)真如渝,大方無(wú)隅,大器免成,大音希聲,天象無(wú)形,道褒無(wú)名,夫唯道善始且善成。 41 返也者,道之動(dòng)也;弱也者,道之用也。天下之物生于有,有生于無(wú)。 42 道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),中氣以為和。天下之所惡,唯孤、寡、不谷,而王公以自名也,物或損之而益,益之而損,故人之所教兮,議而教人,故強(qiáng)梁者不得死,我將以為學(xué)父。 43 天下之至柔,馳騁于天下之至堅(jiān),無(wú)有入于無(wú)間,吾是以知無(wú)為之有益也。不言之教,無(wú)為之益,天下希能及之矣。 44 名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰?。可鯋郾卮筚M(fèi),多藏必厚亡,故知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久。 45 大成若缺,其用不敝。大盈若沖,其用不窮。大直如詘,大巧如拙,大贏如溶。躁勝寒,靜勝炅,清靜可以為天下正。 46 天下有道,卻走馬以糞。天下無(wú)道,戎馬生于郊。罪莫大于可欲,禍莫大于不知足,咎莫憯于欲得。故知足之足,恒足矣。 47 不出于戶,以知天下。不窺于牖,以知天道。其出也彌遠(yuǎn),其知也彌少,是以圣人不行而知,不見而明,弗為而成。 48 為學(xué)者日益,聞道者日損,損之又損,以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為,將欲取天下也恒無(wú)事,及其有事也又不足以取天下矣。 49 圣人恒無(wú)心,以百姓之心為心。善者善之,不善者亦善之,德善也。信者信之,不信者亦信之,德信也。圣人之在天下,歙歙焉,為天下渾心,百姓皆屬耳目焉,圣人皆孩之。 50 出生入死,生之徒十有三,死之徒十有三,而人之生動(dòng)皆之死地之十有三,夫何故也?以其生生也。蓋聞善執(zhí)生者,陵行不遇兕虎,入軍不被甲兵。兕無(wú)所揣其角,虎無(wú)所措其爪,兵無(wú)所容其刃,夫何故也?以其無(wú)死地焉。 51 道生之而德畜之,物刑之而器成之,是以萬(wàn)物尊道而貴德,道之尊、德之貴也,夫莫之爵而恒自然也。道,生之、畜之、長(zhǎng)之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之。生而弗有也,為而弗恃也,長(zhǎng)而弗宰也,此之謂玄德。 52 天下有始,以為天下母,既得其母,以知其子,既知其子,復(fù)守其母,沒身不殆。塞其兌,閉其門,終身不堇。啟其兌,濟(jì)其事,終身不救。見常曰明,守柔曰強(qiáng)。用其光,復(fù)歸其明,毋遺身殃,是謂襲常。 53 使我介然有知也,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,民甚好解。朝甚除,田甚蕪,倉(cāng)甚虛;服文采,帶利劍,厭食而財(cái)貨有余,是謂盜夸,盜夸非道也。 54 善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不絕。修之身,其德乃真;修之家,其德有余;修之鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng);修之國(guó),其德乃豐;修之于天下,其德乃博。以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以邦觀邦,以天下觀天下,吾何以知天下然?茲以此。 55 含德之厚者,比于赤子,蜂蠆虺蛇弗蜇,攫鳥猛獸弗搏,骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也;終日號(hào)而不嚘,和之至也。和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強(qiáng)。物壯則老,謂之不道,不道早亡。 56 知者弗言,言者弗知。塞其兌,閉其門,和其光,同其塵,挫其銳,解其紛,是謂玄同。故不可得而親,不可得而疏,不可得而利,亦不可得而害,不可得而貴,亦不可得而賤,故為天下貴。 57 以正治邦,以奇用兵,以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉?夫天下多忌諱而民彌貧,人多利器而國(guó)家滋昏,民多伎能而奇物滋起,法物滋彰而盜賊多有。是以圣人之言曰:我無(wú)為也而民自化,我好靜而民自正,我無(wú)事而民自富,我欲無(wú)欲而民自樸。 58 其政閔閔,其民屯屯,其正察察,其邦缺缺。禍,福之所倚;福,禍之所伏,孰知其極?其無(wú)正也,正復(fù)為奇,善復(fù)為妖。人之悉也,其日固久矣。是以方而不割,兼而不刺,直而不紲,光而不曜。 59 治人事天莫若嗇,夫唯嗇,是以早服。早服是謂重積德,重積德則無(wú)不克,無(wú)不克則莫知其極,莫知其極可以有國(guó),有國(guó)之母可以長(zhǎng)久,是謂根深固氐長(zhǎng)生久視之道也。 60 治大國(guó)若烹小鮮,以道蒞天下。其鬼不神?非其鬼不神也。其神不傷人也?非其神不傷人也,圣人弗傷也。夫兩不相傷,故德交歸焉。 61 大邦者,下流也,天下之牝也,天下之交也,牝恒以靜勝牡,為其靜也。故大邦以下小邦則取小國(guó),小邦以下大邦則取于大邦。故或下以取,或下而取。故:大邦者不過欲兼畜人,小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲,則大者宜為下。 62 道者萬(wàn)物之主也,善人之寶也,不善人之所葆也。美言可以市,尊行可以賀人。人之不善,何棄之有?故:立天子置三卿,雖有拱之璧以先駟馬,不若坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何也?不謂求以得,有罪以免與?故為天下貴。 63 為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味,大小多少,報(bào)怨以德。圖難乎其易也,為大乎其細(xì)也。天下之難作于易,天下之大作于細(xì)。是以圣人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猷難之,故終于無(wú)難。 64 其安也,易持也。其未兆也,易謀也。其脆也,易判也。其微也,易散也。為之于其未有也,治之于其未亂也。合抱之木作于毫末,九尺之臺(tái)起于蔂土,百仞之高始于足下,為之者敗之,執(zhí)之者失之。是以圣人無(wú)為也,故無(wú)敗也,無(wú)執(zhí)也,故無(wú)失也。民之從事也,恒于幾成而敗之,慎終若始則無(wú)敗事矣。是以圣人欲不欲而不貴難得之貨,學(xué)不學(xué)而復(fù)眾人之所過,能輔萬(wàn)物之自然而弗敢為。 65 故曰:為道者非以明民也,將以愚之也。民之難治也,以其知也。故以知知邦,邦之賊也;以不知知邦,邦之德也。恒知此兩者,亦稽式也。恒知稽式,此謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣,與物反矣,乃至大順。 66 江海之所以能為百谷王者,以其善下之也,故能為百谷王。是以圣人之欲上民也,必以其言下之。其欲先民也,必以其身后之。故居前而民弗害也,居上而民弗重也,天下樂推而弗厭也。以其無(wú)爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。 67 小邦寡民:使有什佰之器而毋用,使民重死而遠(yuǎn)徙。有車舟無(wú)所乘之,有甲兵無(wú)所陳之,使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,樂其俗,安其居。鄰邦相望,雞犬相聞,民至老死不相往來(lái)。 68 信言不美,美言不信。知者不博,博者不知。善者不多,多者不善。圣人無(wú)積:既以為人,己愈有;既以予人,己愈多。故:天之道,利而不害;人之道,為而弗爭(zhēng)。 69 天下皆謂我大,大而不肖,夫唯肖故能大。若肖久矣,其細(xì)也,夫我恒有三寶,持而保之:一曰慈;二曰儉;三曰不敢為天下先。慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先故能成事長(zhǎng)。今舍其慈且勇,舍其儉且廣,舍其后且先,則必死矣。夫慈,以戰(zhàn)則勝,以守則固,天將健之如以慈垣之。 70 善為士者不武,善戰(zhàn)者不怒,善勝敵者弗與,善用人者為之下,是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人,是謂配天,古之極也。 71 用兵有言曰:吾不敢為主而為客,吾不進(jìn)寸而退尺。是謂行無(wú)行,攘無(wú)臂,執(zhí)無(wú)兵,乃無(wú)敵矣。禍莫大于無(wú)敵,無(wú)敵近亡吾,葆矣。故乘兵相若,則哀者勝矣。 72 吾言甚易知也,甚易行也,而人莫之能知也,而莫之能行也。言有君,事有宗,其唯無(wú)知也,是以不我知。知者希,則我貴矣,是以圣人被褐而懷玉。 73 知不知,尚矣。不知不知,病矣。是以圣人之不病,以其病病也,是以不病。 74 民之不畏威,則大威將至矣。毋狎其所居,毋厭其所生。夫唯弗厭,是以不厭。是以圣人自知而不自見也,自愛而不自貴也,故去彼取此。 75 勇于敢者則殺,勇于不敢者則活,此兩者或利或害。天之所惡,孰知其故?天之道,不戰(zhàn)而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來(lái),繟然而善謀,天網(wǎng)恢恢,疏而不失。 76 若民恒且不畏死,奈何以殺懼之也?若民恒且畏死,而為畸者吾將得而殺之,夫孰敢矣?若民恒且必畏死,則恒有司殺者。夫代司殺者殺,是代大匠斫也。夫代大匠斫者,稀有不傷其手矣。 77 民之饑也,以其上食稅之多也,是以饑。百姓之不治也,以其上之有以為也,是以不治。民之輕死也,以其求生之厚也,是以輕死。夫唯無(wú)以生為者,是賢貴生。 78 人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故曰:堅(jiān)強(qiáng)者,死之徒也;柔弱微細(xì)者,生之徒也。是以兵強(qiáng)則不勝,木強(qiáng)則梗。恒強(qiáng)大居下,柔弱微細(xì)居上。 79 天下之道,猶張弓者也。高者抑之,下者舉之,有余者損之,不足者補(bǔ)之。故:天之道,損有余而益不足。人之道則不然,損不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎?唯又道者乎?是以圣人為而不恃,功成而不居也。若此,其不欲見賢也。 80 天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝也,以其無(wú)以易之也。水之勝剛也,弱之勝?gòu)?qiáng)也,天下莫弗知也,而莫之能行也。故圣人之言曰:受邦之垢,是謂社稷之主;受邦之不詳是為天下之王。正言若反。 81 和大怨,必有余怨,焉可以為善?是以圣人右介而不以責(zé)于人。故有德司介,無(wú)德司徹。夫天道無(wú)親,恒與善人。 注: 1.馬王堆漢墓出土的帛書《老子》甲、乙本,是距今為止最老的版本。 2.部分帛書版補(bǔ)全文字參考河上公版本。 3.宇宙人生處世養(yǎng)身修心實(shí)證悟道覺醒,一書足矣!
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來(lái)自: Budiye > 《國(guó)學(xué)經(jīng)典》