《道德經(jīng)》是一部包羅萬象的經(jīng)書，不僅包含了豐富的哲學(xué)思想、豐富的政治思想和軍事思想，同樣也包含了豐富的修身養(yǎng)性的養(yǎng)生理論，這些理論被后來的道家發(fā)揚光大，被稱為道家養(yǎng)生論的鼻祖。

春秋戰(zhàn)國時期是中國歷史上文化思想最自由和繁榮的時期，在當(dāng)時的思想家看來，治國平天下是人生的大事，修身養(yǎng)性同樣是大事，而且是治國平天下的根本所在，“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心”（《大學(xué)》）。

實際上古代的先哲們所說的道本身常常是指修身養(yǎng)性之道，《素問》云：“昔在黃帝，生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而登天，乃問于天師曰：余聞上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰；今時之人，年半百而動作皆衰者，時世異耶？人將失之耶？岐伯對曰：上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術(shù)數(shù)，食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去”。這一段話說的是黃帝等得道的人，他們懂得修身養(yǎng)性，所以能做到形神不離，能長壽到一百歲。老子在歷史上被認(rèn)為是與黃帝一樣，懂得修身養(yǎng)性之道博大的真人。其《道德經(jīng)》中也充滿了養(yǎng)生的觀點，歷史上有些關(guān)于《道德經(jīng)》的注家就是從養(yǎng)生的角度來對《道德經(jīng)》進行注釋的，例如漢朝的河上公、晉朝的葛洪等。那么《道德經(jīng)》中關(guān)于養(yǎng)生的主要觀點是什么？

與許多醫(yī)家和雜家的養(yǎng)生觀點不同的是，《道德經(jīng)》中的一個主要養(yǎng)生觀點就是自然無為，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這說明養(yǎng)生也應(yīng)首先取法于自然?！笆且允ト颂師o為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去”，“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道”，這些論述也說明了自然無為是養(yǎng)生的基礎(chǔ)。在現(xiàn)代社會中，生活工作的節(jié)奏越來越快，所接觸的事物越來越多，社會環(huán)境也鼓勵人們不斷地追求更好的生活，這也是社會進步的動力，但是就個人而言，如果欲望難平，人心不足，就會導(dǎo)致紛爭不斷，從而產(chǎn)生無限的煩惱和災(zāi)禍，“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”，就無法達到一種自然無為的精神狀態(tài)，也無法達到養(yǎng)生的目的，與提高生活質(zhì)量的最終目的也相去甚遠(yuǎn)，所以保持自然無為的心態(tài)不僅是養(yǎng)生的根本，也是在現(xiàn)代社會環(huán)境中生活和工作的制勝法寶。

然而怎么才能做到自然無為呢？在老子的《道德經(jīng)》中也給予了很好的回答，老子認(rèn)為做到自然無為的第一個方法就是為人謙下，人由于私心太重，常常是想得到而不想失去。但實際上自然的規(guī)律是過分地想得到卻是無法得到，不去過分追求卻反能有所收獲，“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪，故能成其私”。所以只有象自然一樣作到不辭、不有、不恃、不居功，才能進入“長生久視之道”。水是最能體現(xiàn)自然這種品質(zhì)的，“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤”。只有象水一樣的謙下，象水一樣能夠“處眾人之所惡”，才能達到自然無為的境界。人們只有在生活中做到了這些，才能真正做到心胸豁達，不斤斤計較，不患得患失，不寵辱若驚，所以才能“志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦”（《素問?上古天真論》）。如果人的生活目標(biāo)中只有自己，那么就會有不可為而“妄為”，難于做到“飲食有節(jié)，起居有常”，還會引起紛爭，心境難以平靜，心境不平靜是養(yǎng)生最大的忌諱。

《道德經(jīng)》中還以“張弓”來說明謙下的好處，“天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有馀者損之，不足者補之”，天之道是損有余而補不足，看不起他人，自以為了不起，不謙虛為人，就是一種有余，有余者，與道相違，天將損之，不可長久。不謙虛的人就像小坑，有一點水就會漫出來，這就是有余；而謙虛的人就像大海，總是表現(xiàn)為不足?！敖Ｋ阅転榘俟韧跽撸云渖葡轮?，故能為百谷王”《老子河上公注》。

《道德經(jīng)》還為養(yǎng)生的古代真人有過描述，“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以止？靜之徐清，孰能安以久？動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成”。這段話的意思是：古代善于為道的人，微玄深通，深刻得難以認(rèn)識。正因為難以認(rèn)識，所以這里只能勉強為它描述如下：遲疑慎重，好象在冬天涉過江河，警覺的樣子，好象懼怕四周的鄰居？莊重的樣子，好象在做客，流散的樣子，好象冰將要消融？敦厚的樣子，好象木樁一樣，寬大的樣子，好象巨大的山谷，渾渾然好象濁水一樣。誰能將渾濁變澄清？只有安定才能慢慢清澈；誰能安定而久長？靜中有動才能慢慢生發(fā)起來。保此道的人不想要過滿，僅因為不滿，才能從破敗中新生。謙下可以長久，謙下也可以從逆境中新生?？傊t下是自然無為的一個最重要特性，也是養(yǎng)生的關(guān)鍵。

在《道德經(jīng)》中，老子說明了做到自然無為的第二個方法是復(fù)歸，“至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜，是謂復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明”。這說明天下萬物都要復(fù)歸于它的本源，這是自然的一個基本規(guī)律。歸根就能清凈，清凈了就又能獲得新生。了解了這個基本規(guī)律才能順勢應(yīng)變。不了解這個規(guī)律，逆時而動，就會有兇險和災(zāi)禍。養(yǎng)生的人們只有在精神上做到象自然一樣的復(fù)歸，才能夠長生不老。那么如何才能做到精神復(fù)歸呢？《道德經(jīng)》中也已經(jīng)告訴了我們許多的方法，“至虛極，守靜篤”，這是說，讓精神遠(yuǎn)離紛擾，保持一種極端平和的狀態(tài)?！暗乐疄槲铮ㄎê觥?，當(dāng)人的精神處于一種恍惚的狀態(tài)，就可以回到本源了。“我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸，眾人皆有余，而我獨若遺”，“載營魄，抱一能無離？專氣致柔，能嬰兒？”拋棄所有雜念，使自己的心靈空曠虛靈，守住那種生命的源頭，進入恍恍惚惚的境界，就能達到一種復(fù)歸，復(fù)歸于那種一切都沒有開始的混沌狀態(tài)，復(fù)歸于嬰兒的天真無邪，柔弱無骨，這樣體內(nèi)的真氣就能自然而然地產(chǎn)生了，毫無阻礙地流動，循環(huán)往復(fù)，永不停止。

復(fù)歸就是歸一，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生”，這里“得一”是指得道，人得一就能長生，所以復(fù)歸是養(yǎng)生的又一關(guān)鍵所在，復(fù)歸于樸實，復(fù)歸于嬰兒的狀態(tài)，復(fù)歸于無極，復(fù)歸于虛無。

老子的《道德經(jīng)》博大精深，上面所述只是從養(yǎng)生的角度對《道德經(jīng)》的一些內(nèi)容所作的一點探討，望能拋磚引玉，引起廣大對《道德經(jīng)》有研究的人們或者有意于養(yǎng)生的人們的研究興趣，共同深入討論《道德經(jīng)》這一文化瑰寶的深刻含義，探討這一歷史著作不僅對人們的養(yǎng)生實踐有指導(dǎo)意義，還對現(xiàn)代社會的經(jīng)濟和科技發(fā)展有現(xiàn)實意義。