摘要：朱子后學(xué)對(duì)“無(wú)極而太極”的解釋大致分兩種：第一種觀點(diǎn)以黃榦、饒魯、吳澄為代表，繼承朱子“無(wú)形而有理”的說(shuō)明；第二種觀點(diǎn)以蔡沈、蔡淵為代表，強(qiáng)調(diào)該句是對(duì)《系辭傳》“易有太極”的發(fā)明，認(rèn)為“無(wú)極”乃是指“無(wú)體之易”。程復(fù)心等元代理學(xué)家兼用這兩個(gè)觀點(diǎn)，而頗受元代學(xué)術(shù)影響的高麗末、朝鮮初的學(xué)者，如權(quán)近、河崙、徐敬德等人，自然也提出了些與朱子后學(xué)不同的解釋。此后，經(jīng)過(guò)李彥迪、李滉與李珥等人的辯論，第一種解釋即黃榦、饒魯?shù)热说挠^點(diǎn)才逐漸被奠定為朝鮮儒學(xué)的正統(tǒng)理論。

關(guān)鍵詞：無(wú)極太極；朱子；朱子后學(xué)；韓國(guó)儒學(xué)

程顥主張，邵雍的學(xué)術(shù)得之于李之才，李之才得之于穆修，而其源流遠(yuǎn)有端緒1。其后朱震接著說(shuō)，周敦頤、邵雍、程顥、程頤、張載的學(xué)術(shù)繼承了陳摶、種放、穆修與李之才等人的象數(shù)易學(xué)。他強(qiáng)調(diào)，從陳摶到北宋五子的傳承類(lèi)同于自伏羲到孔子的儒家正統(tǒng)易學(xué)，而王弼以來(lái)的義理易學(xué)則雜之以老莊之說(shuō)2。不過(guò)，由于陳摶是道教人物，所以后來(lái)有學(xué)者認(rèn)為周敦頤的《太極圖說(shuō)》等文出于道家道教思想。比如，陸九淵指出陳摶之學(xué)是老氏之學(xué)，認(rèn)為《太極圖說(shuō)》首句“無(wú)極而太極”正是來(lái)源于道家思想3。于是，朱子通過(guò)大量的辯論，論證“無(wú)極而太極”一句在儒家易學(xué)思想發(fā)展史上有繼往開(kāi)來(lái)的貢獻(xiàn)。至于朱子門(mén)人后學(xué)，則對(duì)“無(wú)極而太極”有兩種不同解釋?zhuān)浩湟皇抢^承朱子“無(wú)形而有理”的說(shuō)明方式；其二是主張應(yīng)該用“易有太極”來(lái)解釋。韓國(guó)儒學(xué)的易學(xué)思想正是受到這兩種解釋的影響。有部分學(xué)者關(guān)注到第一種解釋傳統(tǒng)，如方旭東就曾對(duì)吳澄的相關(guān)解釋進(jìn)行研究，突出其用比喻法來(lái)說(shuō)明“太極”之意的學(xué)術(shù)意義4，鄧慶平則就黃榦的相關(guān)觀點(diǎn)及其對(duì)李滉的影響做了更進(jìn)一步的分析5。筆者此前將黃榦、饒魯與吳澄聯(lián)系起來(lái)，作為這第一種解釋的代表人物，有過(guò)一個(gè)簡(jiǎn)單介紹6，但具體內(nèi)容未及展開(kāi)。至于朝鮮前期的無(wú)極太極之論，有幾篇對(duì)李彥迪等人的專(zhuān)題研究，主要討論其在韓國(guó)儒學(xué)史上的宏觀意義7。本文將在已有研究的基礎(chǔ)之上，系統(tǒng)梳理朱子后學(xué)關(guān)于“無(wú)極而太極”的兩種不同解釋及其傳播到韓國(guó)的情況，從而分析其中第一種解釋奠定其正統(tǒng)地位的論辯過(guò)程。

一、朱子的無(wú)極太極之論

朱子于淳熙十五年（1188）刊行的《太極圖說(shuō)解》，由《太極圖解》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)《圖解》）和《太極圖說(shuō)解》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)《圖說(shuō)解》）構(gòu)成，是對(duì)周敦頤《太極圖》和《太極圖說(shuō)》的解釋。對(duì)“無(wú)極而太極”一句，《圖解》的解釋如下：

〇，此所謂無(wú)極而太極也。所以動(dòng)而陽(yáng)、靜而陰之本體也。然非有以離乎陰陽(yáng)也，即陰陽(yáng)而指其本體，不雜乎陰陽(yáng)而為言耳。8《圖說(shuō)解》則解釋如下：

上天之載，無(wú)聲無(wú)臭，而實(shí)造化之樞紐、品匯之根柢也。故曰：“無(wú)極而太極。”非太極之外，復(fù)有無(wú)極也。8

《圖解》說(shuō)明《太極圖》的最上一圈表示的是“無(wú)極而太極”，而《圖說(shuō)解》進(jìn)一步說(shuō)明：“無(wú)極”指出上天之載的無(wú)聲無(wú)臭，“太極”指出上天之載的“理”是造化之樞紐、品匯之根柢。于是，朱子說(shuō)：“'上天之載’，是就'有’中說(shuō)'無(wú)’；'無(wú)極而太極’是就'無(wú)’中說(shuō)'有’?！?張栻的解釋基本上與朱子的上述觀點(diǎn)一致。他說(shuō)：“夫'易有太極，是生兩儀’，而太極果何自而立乎？蓋難言也。原其本，謂之無(wú)極，可耳。雖曰無(wú)極，而無(wú)不該焉，是所以為太極也?！?0對(duì)張栻來(lái)說(shuō)，無(wú)極是其“本”，而因?yàn)樗摵斓厝f(wàn)物，所以也稱(chēng)它為太極。等于說(shuō)，無(wú)極是第一義，太極是對(duì)無(wú)極所附加的補(bǔ)充說(shuō)明而已。但是，《朱子語(yǔ)類(lèi)》中有另一種說(shuō)明：

“無(wú)極而太極”，只是“無(wú)形而有理”。周子恐人于太極之外，更尋太極，故以無(wú)極言之。既謂之無(wú)極，則不可以“有”底道理強(qiáng)搜尋也。11

這里強(qiáng)調(diào)“無(wú)極”是對(duì)“太極”的一種補(bǔ)充說(shuō)明。朱子又說(shuō)：“'無(wú)極而太極’，蓋恐人將太極做一個(gè)有形象底物看，故又說(shuō)'無(wú)極’。言只是此理也?！?2意思是說(shuō)，太極是無(wú)形象的存在，所以用無(wú)極二字來(lái)描述這一點(diǎn)。在此，太極是第一義，無(wú)極是第二義?？梢?jiàn)在朱子的理論體系里，所謂“無(wú)形而有理”內(nèi)含互為主次的關(guān)系。

陸九韶則根據(jù)《通書(shū)》沒(méi)有提到“無(wú)極”，懷疑《太極圖說(shuō)》不是周敦頤所為，或系其學(xué)未成熟時(shí)所作，或者傳他人之文而已13。朱子回答說(shuō)：“不言無(wú)極，則太極同于一物，而不足為萬(wàn)化之根；不言太極，則無(wú)極淪于空寂，而不能為萬(wàn)化之根?！?4“無(wú)極”二字說(shuō)明“太極”不是一個(gè)有形象的物體，“太極”二字則說(shuō)明“無(wú)極”不是類(lèi)同佛老的空寂概念。不難看出，朱子強(qiáng)調(diào)“無(wú)極”和“太極”這兩個(gè)概念是互相發(fā)明的關(guān)系。

陸九淵接著其兄陸九韶，與朱子進(jìn)行無(wú)極太極之辯。他說(shuō)：

且“極”字，亦不可以“形”字釋之。蓋極者，中也。言“無(wú)極”則是猶言“無(wú)中”也，是奚可哉？若懼學(xué)者泥于形器而申釋之，則宜如《詩(shī)》言“上天之載”，而于下贊之曰“無(wú)聲無(wú)臭”，可也。豈宜以無(wú)極字，加于太極之上？13

從引文的后半部，可以看出陸九淵沒(méi)見(jiàn)過(guò)該年剛刊行的朱子《太極圖說(shuō)解》的內(nèi)容。引文中，陸九淵提出了兩個(gè)主張。第一，“極”字不能用“形”字來(lái)解釋。朱子的確說(shuō)過(guò)“無(wú)極者無(wú)形，太極者有理也?！?2可是他受到陸九淵的批判后卻說(shuō)：“老兄自以中訓(xùn)“極＇，熹未嘗以形訓(xùn)“極”也?！?4由此可見(jiàn)，朱子也承認(rèn)不能用“形”字解釋“極”字。第二，“極”字是“中”意，“無(wú)極”只能解釋成“無(wú)中”，所以這是根本不能成立的概念。對(duì)此，朱子如此反駁：

“極”者，至極而已。以有形者言之，則其四方八面合輳將來(lái)，到此筑底更無(wú)去處，從此推出，四方八面都無(wú)向背，一切停勻，故謂之極耳?！劣谔珮O，則又初無(wú)形象、方所之可言，但以此理至極而謂之極耳。14

“極”是至極的意思。屋極之極、北極之極、皇極之極、民極之極是有形者的“極”。比如屋極，是屋子的最高點(diǎn)，故稱(chēng)為“屋極”。至于太極，作為“無(wú)形者”的至極，只是因其究竟至極，沒(méi)有別的名稱(chēng)可命名它，故特謂之太極而已14。所以，對(duì)朱子來(lái)說(shuō)，“無(wú)極而太極”是“非如皇極、民極、屋極之有方所、形象，而但有此理之至極耳”的意思4?！疤珮O”是說(shuō)明“理”是抽象的究竟最高處，而“無(wú)極”則強(qiáng)調(diào)“理”不同于有方所、形象的屋極、北極之“極”。

至于“而”字的用法，朱子說(shuō)：“無(wú)極而太極，猶曰'莫之為而為，莫之致而至’，又如曰'無(wú)為之為’，皆語(yǔ)勢(shì)之當(dāng)然，非謂別有一物也?！?4這是語(yǔ)法方面的說(shuō)明——“而”有連接狀語(yǔ)和謂語(yǔ)動(dòng)詞的語(yǔ)法功能，類(lèi)同于“無(wú)為之為”的“之”的用法。張栻曾說(shuō)過(guò)：“無(wú)極而太極”，其立言猶云'莫之為而為’之辭也?！?5 朱子因“自無(wú)極而為太極”“無(wú)極而生太極”等異本出現(xiàn)，發(fā)現(xiàn)這種語(yǔ)法方面的說(shuō)明有其意義，特別作出肯定：“向見(jiàn)欽夫有此說(shuō)，嘗疑其贅。今乃正使得著，方知?dú)J夫之慮遠(yuǎn)也?！?4

在朱子門(mén)人后學(xué)當(dāng)中，圍繞“無(wú)極而太極”的問(wèn)題出現(xiàn)了兩種不同的解釋思路：黃榦、饒魯、吳澄等朱子后學(xué)繼承并發(fā)展了朱子以有形的屋極來(lái)說(shuō)明“極”之含義的解釋方法；蔡沈等人則主張用“易有太極”來(lái)解釋“無(wú)極而太極”之意。下節(jié)將就兩種理論分述之。

二、朱子后學(xué)的兩種理論

1．“無(wú)形而有理”說(shuō)的進(jìn)一步疏通

《性理大全》收錄了朱子門(mén)人黃翰對(duì)“無(wú)極而太極”的解釋。黃榦先說(shuō)明“極”字的原意和“太極”的含義。他說(shuō)：

“極”之得名，以屋之脊棟為一屋之中，居高處盡，為眾木之總會(huì)、四方之尊仰，而舉一屋之木，莫能加焉，故極之義雖訓(xùn)為“至”，而實(shí)則以有方所、形狀而指名也。如北極、皇極、爾極、民極之類(lèi)，皆取諸此。然皆以物之有方所、形狀，適似于極而具極之義，故以極名之，以物喻物，蓋無(wú)難曉?！惶珮O者特假是物以名是理，雖因其有方所、形狀以名，而非有方所、形狀之可求。雖與他書(shū)所用極字取義略同，而以實(shí)喻虛，以有喻無(wú)，所喻在于言外，其意則異。16

黃榦的這個(gè)說(shuō)法顯然是繼承朱子的觀點(diǎn)，而且更為清楚。他認(rèn)為，“極”的意思是脊棟，是屋子的最高點(diǎn)，所以引申為“至”意。北極、皇極等也是借此“極”字的原意來(lái)比喻某種具體的最高點(diǎn)。至于“太極”，則是“以實(shí)喻虛”“以有喻無(wú)”，即用具體事物“屋極”來(lái)比喻抽象的概念“理”17。他對(duì)“無(wú)極而太極”的解釋是：

周子有見(jiàn)于此，恐夫人以它書(shū)閑字之例求之，則或未免滯于方所、形狀，而失圣人取喻之意，故為之言曰“無(wú)極而太極”。蓋其措辭之法，猶曰“無(wú)形而至形，無(wú)方而大方”，欲人知夫非有是極而謂之太極，亦特托于極以明理耳。16

黃榦既注意到比喻法的問(wèn)題，又關(guān)注到語(yǔ)法的問(wèn)題。在比喻法上，雖然“無(wú)極”和“太極”都是用來(lái)比喻“理”的，但是不能遽以“理”言無(wú)極、太極的“極”字。若以“理”訓(xùn)“極”，則“無(wú)極”二字就被解釋成“無(wú)理”，在語(yǔ)言上說(shuō)不通。而且把“太極”解釋成“至理”，則已經(jīng)表達(dá)抽象的意思，不用再加“無(wú)極”二字16。所以無(wú)極、太極的“極”字本身仍然有“極”的原意。在語(yǔ)法上，黃榦也認(rèn)為，“無(wú)極而太極”的“而”屬于偏正結(jié)構(gòu)的連詞，即“無(wú)形而至形，無(wú)方而大方”18。

饒魯基本上繼承黃榦的這種說(shuō)明方式，但也有新的見(jiàn)解。他說(shuō)：

姑以名義推之，所謂“太極”者，蓋天理之尊號(hào)云爾?！皹O”者，至極之義，樞紐、根柢之名，世之常言所謂“樞極”“根極”，是也。圣人以陰陽(yáng)、五行闔辟不窮，而此理為闔辟之主，如戶(hù)之有樞紐；男女、萬(wàn)物生生不息，而此理為生生之本，如木之有根柢；至其在人，則萬(wàn)善之所以生、萬(wàn)事之所以定者，亦莫非此理為之根柢，為之樞紐焉，是故謂之“極”?！疤闭?，大無(wú)以加之稱(chēng)，言其為天下之大樞紐、大根柢也。然凡謂之極者，如南極、北極、屋極、商邑四方之極之類(lèi)，皆有形狀之可見(jiàn)、方所之可指，而此極獨(dú)無(wú)形狀無(wú)方所，故周子復(fù)加“無(wú)極”二字以明之。以其無(wú)樞紐、根柢之形，而實(shí)為天下之大樞紐、大根柢也，故曰“無(wú)極而太極”；以其為天下之大樞紐、大根柢，而初非有樞紐、根柢之形也，故日“太極本無(wú)極也”。19

饒魯認(rèn)為“極”的原意是樞紐、根柢。但是他又強(qiáng)調(diào)，“極”的原意仍然是有形狀、方所的具體事物。對(duì)他來(lái)說(shuō)，無(wú)極、太極的“極”字都是樞紐、根柢。無(wú)極即是“沒(méi)有“極”的意思，而“太極”是“大“極””的意思?！皼](méi)有“極””要說(shuō)明的是，“理”沒(méi)有屋極、北極似的形狀、方所。

吳澄繼承黃榦、饒魯?shù)挠^點(diǎn)，對(duì)“極”的原意和“太極”的含義，說(shuō)明如下：

“極”，屋棟之名也。屋之脊檁曰棟。就一屋而言，惟脊檁至高至上，無(wú)以加之，故曰極；而凡物之統(tǒng)會(huì)處，因假借其義而名為極焉，辰極、皇極之類(lèi)是也。道者，天地萬(wàn)物之統(tǒng)會(huì)，至尊至貴，無(wú)以加者，故亦假借屋棟之名而稱(chēng)之日極也。20

吳澄以為屋棟是“極”字的原意，辰極、皇極是假借這個(gè)原意而起的名稱(chēng)。太極基本上也是假借屋棟之名而起的名稱(chēng)。吳澄為了強(qiáng)調(diào)“太極”概念的抽象性意義，提出“假借之名”的說(shuō)法21。對(duì)吳澄來(lái)說(shuō)，“無(wú)極而太極”的意思是“雖無(wú)所謂極，而實(shí)為天地萬(wàn)物之極”，這與黃榦、饒魯?shù)恼f(shuō)法基本一致。他們使用比喻理論的這種說(shuō)明，更清楚地疏通朱子“無(wú)形而有理”之說(shuō)的具體含義。

2．以“易有太極”解“無(wú)極而太極”

蔡沈與蔡淵在“無(wú)極而太極”的解釋上，提出了跟黃榦等人不同的觀點(diǎn)。元朝新安學(xué)者程復(fù)心在《四書(shū)章圖檃栝總要》中曾介紹蔡沈的無(wú)極太極思想：

“極”者，至極而有定止之謂。蓋謂之“太極”，則已屬于有氣，故周子以“無(wú)極”言，謂雖不離于形氣，而實(shí)無(wú)聲無(wú)臭，非謂其無(wú)而淪于虛寂也；謂之“易”，則已形于無(wú)體，故孔子以“有極”言，謂“易”不窮于變化，而實(shí)有準(zhǔn)有則，非謂有而滯于一物也。22

蔡沈認(rèn)為，“無(wú)極而太極”和“易有太極”是相輔相成的兩個(gè)說(shuō)法。首先，“極”的原意是“至極而有定止”，那么“太極”也是屬于“有氣”，所以周敦頤加“無(wú)極”二字，以說(shuō)明太極之無(wú)聲無(wú)臭。既然太極不離形氣，那么可以說(shuō)“太極”是理、氣之合，而“無(wú)極”是單指其理。其次，《系辭上》說(shuō)“神無(wú)方而易無(wú)體”，所以蔡沈認(rèn)為，“易有太極”的“易”是變化無(wú)窮的“無(wú)體”。其“無(wú)體”里面有準(zhǔn)有則，這是“有太極”。總而言之，“無(wú)極而太極”的意思是，就“有氣＂之太極而點(diǎn)明無(wú)聲無(wú)臭的無(wú)極，即是“就有中說(shuō)無(wú)”；“易有太極”的意思是，無(wú)體中指出有太極，即是“就無(wú)中說(shuō)有”。

蔡淵接著討論這個(gè)問(wèn)題。他設(shè)問(wèn)：“周子'無(wú)極而太極’，與'易有太極’之說(shuō)有異否？”并自己作出回答：

“易有太極”：易，變易也，夫子所謂“無(wú)體”之易也；太極，至極也。言“變易無(wú)體而有至極之理”也。先儒皆以“太極”二字便為萬(wàn)化之原，而于“易”之一字，但目為《易》書(shū)，故周子《太極圖說(shuō)》特以“無(wú)極而太極”發(fā)明“易有太極”之義。其所謂“無(wú)極而太極”者，蓋亦言無(wú)體之易而有至極之理也。是其“無(wú)極之真”，實(shí)有得于夫子“易”之一言，而或以為周子妄加者，繆也。23

蔡淵認(rèn)為“無(wú)極而太極”是對(duì)“易有太極”的一種發(fā)明而已，其內(nèi)容完全一樣，都是“無(wú)體之易而有至極之理”之意。這是蔡淵的獨(dú)特思想，程復(fù)心明確指出了這一點(diǎn)：

今按：節(jié)齋之說(shuō)，似與考亭、西山不同。朱先生曰：“無(wú)極而太極”，是說(shuō)無(wú)形而有理?！庇衷唬骸耙蚱錁O至，故曰＇太極。以理言之，不可謂之有；以物言之，不可謂之無(wú)?！庇衷唬骸盁o(wú)極而太極”，猶莫之為而為，莫之致而至意。若曰'非若皇極、民極之有方所、形象，而但有此理之極至耳?！贝巳f(wàn)古不易之論也。23

節(jié)齋是蔡淵的號(hào)。程復(fù)心簡(jiǎn)要地整理出朱子無(wú)極太極思想，從而批判蔡淵的觀點(diǎn)?？墒牵虖?fù)心同時(shí)又把《河圖》、《系辭上》“易有太極”、《太極圖》、《通書(shū)》聯(lián)在一起，說(shuō)明其中有貫通的思想，然后總結(jié)說(shuō)：

“易有太極”，周子未立圖以前，亦有所謂“圓圖”者矣。自周子之為圖也，獨(dú)以授之程子，而程子所與門(mén)人講論，又未嘗一言及之。朱夫子以為，周子此圖立象盡意，剖析幽微，蓋不得已而作者。倘未能默識(shí)于言意之表，則馳心空妙，入耳出口，其弊有不可勝言者矣。既而朱子為之釋文，讀者病其分裂，辨語(yǔ)紛然，酬應(yīng)不給。宜乎周子之獨(dú)授程子，而程子卒未嘗以言于其門(mén)人也。24

南宋紹興年間楊甲所編的《六經(jīng)圖》里有《易有太極圖》，其中有兩個(gè)圖：一個(gè)是周敦頤的《太極圖》，用的是朱震的《漢上易傳》版，另一個(gè)是“舊有”的圖25。程復(fù)心的《四書(shū)章圖檃栝總要》又把它稱(chēng)為《易有太極之圖》26。引文中的“圓圖”應(yīng)該指《易有太極之圖》。程復(fù)心在此強(qiáng)調(diào)，周敦頤的《太極圖》會(huì)引起很多的弊端，朱子的解釋也不能解決這個(gè)問(wèn)題。他說(shuō)：“易有太極”，即周子之圖上一圈，是也。”24也即是說(shuō)，“易有太極”與“無(wú)極而太極”所包含的觀點(diǎn)是一致的。

隨著元代學(xué)術(shù)傳入朝鮮半島，如程復(fù)心的《四書(shū)章圖檃栝總要》等書(shū)相繼出現(xiàn)在朝鮮學(xué)者面前，其中蘊(yùn)含的無(wú)極太極思想對(duì)高麗末、朝鮮初的學(xué)者產(chǎn)生了一定的影響，引發(fā)廣泛的討論，后來(lái)的退溪、栗谷等主流性理學(xué)者也相繼展開(kāi)辯論，由此奠定了朝鮮太極論的理論框架。

三、朝鮮前期學(xué)者對(duì)無(wú)極太極論的發(fā)揮

1．“易有太極”說(shuō)的發(fā)揮

權(quán)近（1352—1409）《入學(xué)圖說(shuō)》的第一篇《天人心性合一之圖》討論“無(wú)極”的問(wèn)題：

無(wú)極者，指言太極居中之理，非太極之上別有所謂無(wú)極也。則此圖之中“天”字一圈，是也。27

《天人心性合一之圖》有“太極”圈，由內(nèi)外兩個(gè)部分構(gòu)成：外面的是陰陽(yáng)，里面的是“天”。權(quán)近雖然說(shuō)無(wú)極并不是比太極更高的一個(gè)存在，但它既然是“太極居中之理”，則太極和無(wú)極的概念在外延上有所不同。權(quán)近指出“太極”圈里面的“天”字部分才是“無(wú)極”。那么對(duì)他來(lái)說(shuō)，“太極”是理、氣之合，而“無(wú)極”就是理。這個(gè)觀點(diǎn)與蔡沈的說(shuō)法有相同之處。與權(quán)近同時(shí)的學(xué)者河侖（1347—1416）則認(rèn)為：

心者，理與氣合者也。先天地而無(wú)始，后天地而無(wú)終者，理與氣也。太極者，理也；其動(dòng)靜，氣也。此天地、萬(wàn)物之所以為心也。所以無(wú)極而太極者，天地之心也；萬(wàn)物各具一太極者，萬(wàn)物之心也。28

人心與天地之心都是由理與氣構(gòu)成，所以對(duì)河侖來(lái)說(shuō)，“無(wú)極而太極”中的“太極”是理，而“無(wú)極”是無(wú)始無(wú)終的“氣”。這點(diǎn)與權(quán)近的觀點(diǎn)有所不同。可以看出，在無(wú)極太極的解釋方面，朝鮮前期學(xué)者們提出過(guò)較為獨(dú)特的觀點(diǎn)。

金時(shí)習(xí)（1435—1482）身為“生六臣”之一，在理學(xué)理論上卓有建樹(shù)。他有《太極說(shuō)》一文，其中說(shuō)：

太極者，無(wú)極也。太極，本無(wú)極也。太極，陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)，太極也。謂之太極別有極，則非極也。極者，至極之義，理之至極而不可加也。大者，包容之義，道之至大而不可侔也。陰陽(yáng)外別有太極，則不能陰陽(yáng)，太極里別有陰陽(yáng)，則不可曰太極。陰而陽(yáng)，陽(yáng)而陰，動(dòng)而靜，靜而動(dòng)，其理之無(wú)極者，太極也。29

這里指出，太極是“理之至極”，無(wú)極是“理之無(wú)極”。這個(gè)無(wú)極是無(wú)窮無(wú)盡的意思。陰而陽(yáng)、陽(yáng)而陰、動(dòng)而靜、靜而動(dòng)的運(yùn)動(dòng)變化是無(wú)窮無(wú)盡的，所以其理也無(wú)窮無(wú)盡。無(wú)窮無(wú)盡的太極，正是至極之理，這就是“無(wú)極而太極”的意思。金時(shí)習(xí)的無(wú)極概念，與陰陽(yáng)動(dòng)靜的無(wú)窮變化有一定的關(guān)系，不是形而上的無(wú)形概念。另一位“生六臣”南孝溫（1454—1492）也提出過(guò)類(lèi)似的說(shuō)法：“兩儀未判前，道在無(wú)名樸。太極既動(dòng)后，萬(wàn)事浩無(wú)極?！?0無(wú)極描述萬(wàn)事浩大變化。對(duì)他們來(lái)說(shuō)，“無(wú)極而太極”是“無(wú)窮的陰陽(yáng)變化當(dāng)中有至極之理”的意思。

朝鮮前期的杰出學(xué)者徐敬德（1489—1546）有《原理氣》一文，文中指出“無(wú)極而太極”屬于“先天”概念。他說(shuō)：

太虛湛然無(wú)形，號(hào)之曰先天。其大無(wú)外，其先無(wú)始，其來(lái)不可究，其湛然虛靜，氣之原也。彌漫無(wú)外之遠(yuǎn)，逼塞充實(shí)，無(wú)有空闕，無(wú)一毫可容間也。然挹之則虛，執(zhí)之則無(wú)，然而卻實(shí)，不得謂之無(wú)也。到此田地，無(wú)聲可耳，無(wú)臭可接。千圣不下語(yǔ)，周、張引不發(fā)，邵翁不得下一字處也。摭圣賢之語(yǔ)，泝而原之，《易》所謂“寂然不動(dòng)”，《庸》所謂“誠(chéng)者自成”。語(yǔ)其湛然之體，日一氣；語(yǔ)其混然之周，曰太一。濂溪于此不奈何，只消下語(yǔ)曰“無(wú)極而太極”。是則先天。不其奇乎？奇乎奇。不其妙乎？妙乎妙。31

湛然無(wú)形的太虛是作為氣之原的先天，其大無(wú)外，其先無(wú)始。雖然挹之則虛，執(zhí)之則無(wú)，而氣彌漫其間，無(wú)有毫發(fā)的空缺之地，這就是《系辭下》的“寂然不動(dòng)”、《中庸》的“誠(chéng)者自成”，即湛然一氣、混然太一。由此，周敦頤的“無(wú)極而太極”也是對(duì)此無(wú)形而混然的氣之原的描述。對(duì)徐敬德來(lái)說(shuō)，理是氣運(yùn)動(dòng)變化的原理，沒(méi)有運(yùn)動(dòng)變化時(shí)，理也就不存在。他說(shuō)：“倏爾躍，忽爾辟。孰使之乎？自能爾也。亦自不得不爾。是謂理之時(shí)也。易所謂感而遂通。庸所謂道自道、周所謂太極動(dòng)而生陽(yáng)者也?！?1徐敬德作為具有自得之味的學(xué)者，其無(wú)極太極之論也有創(chuàng)新之義，但在此后的朝鮮性理學(xué)發(fā)展史上影響不大。

2．“無(wú)形而有理”說(shuō)的正統(tǒng)化

曹漢輔32與其友孫叔暾進(jìn)行過(guò)無(wú)極太極的論辯，其問(wèn)答書(shū)信原本遺失，所幸李彥迪（1491—1553）曾介紹其辯論的一部分內(nèi)容33。李彥迪提出自己的無(wú)極太極之說(shuō)：

夫所謂“無(wú)極而太極”云者，所以形容此道之未始有物，而實(shí)為萬(wàn)物之根柢也。是乃周子灼見(jiàn)道體，迥出常情，勇往直前，說(shuō)出人不敢說(shuō)底道理，令后來(lái)學(xué)者曉然見(jiàn)得太極之妙不屬有、無(wú)，不落方體，真得千圣以來(lái)不傳之祕(mì)。夫豈以為太極之上，復(fù)有所謂無(wú)極哉？此理雖若至高至妙，而求其實(shí)體之所以寓，則又至近而至實(shí)。若欲講明此理，而徒騖于窅冥虛遠(yuǎn)之地，不復(fù)求之至近至實(shí)之處，則未有不淪于異端之空寂者矣。34

這里指出，“無(wú)極而太極”基本上是對(duì)“道”的描述，其中“無(wú)極”是指“未始有物”，“太極”則是“萬(wàn)物之根柢”的意思。此“道”的“實(shí)體”寓于至近而至實(shí)的萬(wàn)物之中，因此，作為萬(wàn)物之根柢的此“道”并不存在于窅冥虛遠(yuǎn)之地。他明確反對(duì)曹漢輔“太極之上，復(fù)有所謂無(wú)極”的觀點(diǎn)?？梢哉f(shuō)，到李彥迪這里，朝鮮儒者對(duì)無(wú)極、太極之論的基本了解，已經(jīng)回到了朱子的立場(chǎng)。

此后，朝鮮學(xué)者對(duì)無(wú)極太極出現(xiàn)進(jìn)一步的討論，首先需要關(guān)注的就是李滉（1501—1570）與奇大升（1527—1572）的相關(guān)討論。李滉對(duì)“無(wú)極而太極”的解釋前后有變化。他在1565年說(shuō)：

無(wú)極而太極，此一段釋語(yǔ)，近亦方知愚見(jiàn)之誤。蓋前來(lái)不屑徧考諸儒說(shuō)，只循己見(jiàn)，以極字直作理字看。妄謂當(dāng)其說(shuō)無(wú)極時(shí)，但謂無(wú)是形耳，豈無(wú)是理之謂乎？故一向以諸君之釋為非，曾得寫(xiě)寄吳草廬說(shuō)，亦不甚虛心細(xì)看。35

主要關(guān)注的是語(yǔ)法上的問(wèn)題：“無(wú)極”的“無(wú)”和“極”之間是怎樣的語(yǔ)法關(guān)系。他一直認(rèn)為“極”字是指“理”，那么“無(wú)極”不能解釋成“沒(méi)有“極”，因?yàn)椤袄怼辈荒苁恰皼](méi)有”的。所以他認(rèn)為，在這里“無(wú)”的賓語(yǔ)是省略的，其賓語(yǔ)正是“形”。從而，“無(wú)極”要解釋成“無(wú)之之極”，即是“'沒(méi)有（形）’的極”，而“太極”，是“太之之極”，即“至大的極”，兩個(gè)“極”字都是“理”意36。奇大升參考《朱子語(yǔ)類(lèi)》的朱子之論和《性理大全》的黃榦之論，批判退溪的這個(gè)早期解釋。他向李滉提出建議：

其本注曰：“上天之載，無(wú)聲無(wú)臭，而實(shí)造化之樞紐、品匯之根柢?！逼湫∽⒃唬骸袄碇疅o(wú)極，只是無(wú)形象，無(wú)方所。”又曰：“蒼蒼者是上天，“'理’在'載’字上。蓋'載’字是'理’，'聲’、'臭’字帖'極’字?！?實(shí)’字帖'太’字，'根柢’、'樞紐’帖下一'極’字?！泵泯S又曰：“'極’字如北極、皇極、爾極、民極之類(lèi)。然皆以物之有方所、形象，適似于'極’而具'極’之義，故以'極’明之，以物喻物。而后世多遽以'理’言，故不惟'理’不可無(wú)，而于周子'無(wú)極’之語(yǔ)，有所難曉云云?！苯褚源说日Z(yǔ)觀之，當(dāng)釋曰：“極雖無(wú)之，而太之之極”也。36

奇大升贊成黃榦、饒魯、吳澄的說(shuō)明，把“無(wú)極而太極”解釋成“沒(méi)有'具體形象之極’”而至大的“抽象之極”。李滉的弟子李陽(yáng)中也提出過(guò)同樣的解釋。他認(rèn)為，如果把“無(wú)極”解釋成“沒(méi)有形象”的極”的話，后面不用再說(shuō)“而太極”這三個(gè)字37。李滉最后接受這些解釋?zhuān)f(shuō)：“無(wú)極之釋?zhuān)捍艘啾舍層幸?jiàn)未盡處，亦因所示明彥說(shuō)，徧考諸儒說(shuō)，如黃勉齋、饒雙峯已說(shuō)破分明，始知滉不深考而費(fèi)妄說(shuō)之非。近又得李養(yǎng)中書(shū)，論此段十分明快，當(dāng)從其說(shuō)為是?！?8黃榦、饒魯、吳澄的無(wú)極太極之論從此開(kāi)始成為朝鮮學(xué)界的主流解釋。

栗谷李珥（1536—1584）對(duì)無(wú)極、太極的解釋基本上與李滉一致。李珥的弟子金長(zhǎng)生（1548—1631）說(shuō)：“無(wú)極而太極，惟栗谷之釋?zhuān)顬榉置?。其意蓋曰：'雖無(wú)其極，而實(shí)有大煞之極云爾?！?9也即是說(shuō)，“無(wú)極”是“無(wú)其極”（即沒(méi)有“極”），是否定“理”之具體形象的意思。

徐敬德的無(wú)極太極之論也有傳人。比如，樸淳（1523—1589）認(rèn)為，周敦頤、邵雍的無(wú)極太極概念是相同的，互相發(fā)明的。太極在天地未生之前的無(wú)極之中。無(wú)極和太極都是一氣未聚的清虛湛一狀態(tài)，也是含陽(yáng)之陰。李珥對(duì)這個(gè)思想加以明確的批判：

前天地既滅之后，太虛寂然，只陰而已，則太極在陰，后天地將辟，一陽(yáng)肇生，則太極在陽(yáng)，雖欲懸空，其可得乎？張子之論，固為語(yǔ)病，滯于一邊，而花潭主張?zhí)^(guò)。不知陰陽(yáng)樞紐之妙在乎太極，而乃以一陽(yáng)未生之前氣之陰者，為陰陽(yáng)之本，無(wú)乃乖圣賢之旨乎？40

在李珥看來(lái)，太極是作為陰陽(yáng)樞紐之妙的理，不是一陽(yáng)未生之前的氣之陰。太極遍在于一陰一陽(yáng)，才成為萬(wàn)化之樞紐、萬(wàn)品之根柢。如果說(shuō)澹一寂然的陰之氣生陰和陽(yáng)，則陰陽(yáng)有始，就違背了二程的“陰陽(yáng)無(wú)始”的思想。

他接著說(shuō)：“且太極為陰陽(yáng)之根柢，而或陰或陽(yáng)，兩在不測(cè)，故日神無(wú)方而易無(wú)體。今若曰陰氣為陰陽(yáng)之根柢，則是神有方而易有體矣，尤不可也。且所謂沖漠無(wú)聯(lián)者，指理而言也。若曰指氣，則非陰則陽(yáng)也，不可謂之無(wú)聯(lián)也?！睂?duì)他來(lái)說(shuō)，《系辭上》既然說(shuō)“易有太極”，則太極是無(wú)體之易的根柢。如果把太極規(guī)定為陰之氣的話，不會(huì)說(shuō)是“無(wú)體”，而且不會(huì)說(shuō)是“無(wú)聯(lián)”。李珥的論辯，更加鞏固了朱子無(wú)極太極之論在朝鮮儒學(xué)的正統(tǒng)地位。

結(jié) 語(yǔ)

朱子后學(xué)對(duì)“無(wú)極而太極”的解釋大致分為兩種：一則繼承朱子“無(wú)形而有理”的解釋?zhuān)粍t強(qiáng)調(diào)“無(wú)極而太極”來(lái)源于“易有太極”思想。按后者的看法，“無(wú)極而太極”的意思是“無(wú)體之易而有至極之理”，即“無(wú)極”是指陰陽(yáng)變化莫測(cè)之“易”。黃榦、饒魯、吳澄是前者的代表，而蔡沈、蔡淵和程復(fù)心代表后者。

朱子學(xué)13世紀(jì)末傳入朝鮮半島，14世紀(jì)后期出現(xiàn)較有水平的朱子學(xué)者。最初，韓國(guó)的朱子學(xué)頗受程復(fù)心等元代學(xué)者的影響，其無(wú)極太極之論更偏向于分開(kāi)“無(wú)極”與“太極”之意的蔡沈等人的觀點(diǎn)，即用“易有太極”解釋“無(wú)極而太極”。隨著韓國(guó)朱子學(xué)的逐步成熟，李彥迪和退溪、栗谷等人開(kāi)始批判此類(lèi)觀點(diǎn)，逐漸把朱子以來(lái)黃榦、饒魯、吳澄的無(wú)極太極之論奠定為正統(tǒng)。由此，朝鮮儒學(xué)基本達(dá)成了對(duì)無(wú)極、太極的共同理解。正是在這個(gè)基礎(chǔ)上，后來(lái)的韓國(guó)學(xué)者才能對(duì)太極動(dòng)靜、太極陰陽(yáng)、太極人極等其他問(wèn)題進(jìn)行更深入的討論，建立起更完整的性理學(xué)哲學(xué)體系。