原文：

鄭有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見(jiàn)之，皆棄而走。列子見(jiàn)之而心醉，歸，以告壺子，曰：“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。”

季咸是一個(gè)巫者，據(jù)說(shuō)能知道人的生死禍福、壽命長(zhǎng)短，甚至可以精確到某年某月的某一天。在世俗的眼里，神巫之術(shù)當(dāng)然算得上高明難能了。

面對(duì)這樣的神人，作為普通人的你，會(huì)不會(huì)主動(dòng)去找他給你預(yù)測(cè)呢？“鄭人見(jiàn)之，皆棄而走”，我們?nèi)耸呛芷婀值?，平常總想能預(yù)測(cè)未來(lái)，好讓自己做出當(dāng)下最好的選擇，可是真要有季咸這樣的人，我們大概也多半像這些鄭人一般，逃走了。

人要滿懷希望地活著，餛飩一點(diǎn)，這也是道家的智慧。

列子在《莊子》一書中，已是第二次出場(chǎng)，作為銜接老子和莊子的道家代表人物，列子的出場(chǎng)，必定是不一樣的，還記得逍遙游里的列子嗎？

“夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也?！?/span>

列子超越了宋榮子，達(dá)到了御風(fēng)而行，泠然善也的境界，可離莊子的逍遙游還有一個(gè)境界的差別。

“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！故曰“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”。

莊子對(duì)于列子，既是尊重的，肯定的，同時(shí)又是超越的。

"列子見(jiàn)之而心醉"，"心醉”二字，又將列子和眾人做了區(qū)分，他回去告訴自己的老師壺子說(shuō)“老師啊，我以前以為你的學(xué)問(wèn)已經(jīng)是至高境界了，沒(méi)想到今天見(jiàn)到了比你更厲害的。”

對(duì)老師這么直白，在我們現(xiàn)代人看來(lái) 有點(diǎn)不禮貌啊。

壺子曰：“吾與汝既其文，未既其實(shí)，而固得道與？眾雌而無(wú)雄，而又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來(lái)，以予示之?！?/p>

壺子說(shuō)：'我教給你的都是外在的東西，還沒(méi)有展現(xiàn)道的本質(zhì)，難道你就認(rèn)為自己得道了嗎？就像有許多雌性的鳥(niǎo)而缺少雄性的鳥(niǎo)，又怎能生出卵來(lái)呢？你用表面的道與世人較量，希望得到肯定，所以才讓神巫窺測(cè)到你的心跡，從而要給你相面。試著把他帶來(lái)，讓他給我看看相?！?/span>

“以道與世亢”，亢同“抗”，道家強(qiáng)調(diào)無(wú)為，列子學(xué)道，還是在人世間比高下，所以被老師教訓(xùn)了。

接下來(lái)，就有壺子四見(jiàn)季咸的過(guò)程，這個(gè)過(guò)程便是壺子向列子傳道的過(guò)程。

明日，列子與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬?dāng)?shù)矣！吾見(jiàn)怪焉，見(jiàn)濕灰焉?！绷凶尤耄檎唇笠愿鎵刈?。壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆見(jiàn)吾杜德機(jī)也。嘗又與來(lái)。”

第二天，列子與季咸一起來(lái)見(jiàn)壺子。

季咸出來(lái)后，對(duì)列子說(shuō)：“唉！你的先生快要死了！活不成了！不超過(guò)十來(lái)天了！我見(jiàn)他形色怪異。猶如濕灰一樣毫無(wú)生機(jī)。”

列子進(jìn)去，淚水汪汪沾濕了衣裳，把季咸的話告訴了壺子。壺子說(shuō)：“剛才我顯給他看的是大地般的寂靜（地文），茫然一片（萌乎，萌，通“芒”，茫然昏昧的樣子），不動(dòng)不止（不震不止），他大概是看到我閉塞生機(jī)（德機(jī)）的景象，試著再讓他進(jìn)來(lái)看看?！?/span>

明日，又與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：“幸矣子之先生遇我也！有瘳(chou）矣，全然有生矣！吾見(jiàn)其杜權(quán)矣?！?/p>

列子入，以告壺子。壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以天壤，名實(shí)不入，而機(jī)發(fā)于踵。是殆見(jiàn)吾善者機(jī)也。嘗又與來(lái)?！?/p>

第二天，列子又跟季咸一起來(lái)看壺子。季咸出來(lái)后，對(duì)列子說(shuō)：“你的先生幸虧遇上了我，現(xiàn)在可以痊愈了！完全有生機(jī)了！我看見(jiàn)他閉塞的生機(jī)（杜權(quán)，杜是閉塞，權(quán)是變化）開(kāi)始活動(dòng)了！”

列子進(jìn)去，把季咸的話告訴了壺子。壺子說(shuō)：“剛才我顯示給他看的是天地間的一絲生機(jī)（天壤），名利不入于心（名實(shí)不入），一絲生機(jī)從腳跟升起（機(jī)發(fā)于踵）。他大概看到了我這一線生機(jī)了（善者機(jī)）。你試著再請(qǐng)他一起來(lái)看看?！?/span>

明日，又與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰：“子之先生不齊，吾無(wú)得而相焉。試齊，且復(fù)相之。”

列子入，以告壺子。壺子曰：“吾鄉(xiāng)示之以太沖莫?jiǎng)?。是殆?jiàn)吾衡氣機(jī)也。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來(lái)?！?/p>

第二天，列子又跟季咸一起來(lái)見(jiàn)壺子。季咸出來(lái)后，對(duì)列子說(shuō)：“你的先生神情恍惚不定，我無(wú)法給他相面。等他心神安寧的時(shí)候，我再給他看相。”

列子進(jìn)去，把季咸的話告訴了壺子，壺子說(shuō)：“我剛才顯示給他看的是無(wú)跡可尋的太虛境界。他大概看到了我生機(jī)平和而不偏一端的情形。鯨魚盤旋的深水是淵，不流動(dòng)的深水是淵。流動(dòng)的深水是淵。淵有九種，我給他看的只是三種。試著再請(qǐng)他一起來(lái)看看?！?/span>

這里的三種，分別指的是前面的杜德機(jī)，善者機(jī)和衡氣機(jī)。

明日，又與之見(jiàn)壺子。立未定，自失而走。壺子曰：“追之！”列子追之不及。反，以報(bào)壺子曰：“已滅矣，已失矣，吾弗及已。”

壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰(shuí)何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也?！?/p>

第二天，列子又跟季咸一起來(lái)見(jiàn)壺子。季咸還沒(méi)有站穩(wěn)，就感覺(jué)不對(duì)，便驚慌地逃走了。壺子說(shuō)：“追上他！”列子沒(méi)有追上，回來(lái)告訴壺子說(shuō)：“已經(jīng)跑掉了，不見(jiàn)蹤跡，我追不上他了?！?/span>

壺子說(shuō)：“剛才我顯示給他看的并不是我的根本之道。我不過(guò)是和他周旋，他分不清彼此，猶如草隨風(fēng)披靡，水隨波逐流，只得逃走。”

然后列子自以為未始學(xué)而歸，三年不出。為其妻爨，食豕如食人，于事無(wú)與親，雕琢復(fù)樸，塊然獨(dú)以其形立。紛而封哉，一以是終。

此后列子才認(rèn)識(shí)到自己并沒(méi)有學(xué)到什么，就返回家中，三年不出家門。他替妻子燒火做飯，喂豬就像侍候人一樣。對(duì)待一切事物無(wú)所偏愛(ài)，他揚(yáng)棄浮華，返璞歸真，無(wú)知無(wú)識(shí)、不偏不倚的樣子，猶如土塊立于地上。他在紛亂的世界中固守著質(zhì)樸，終身如此。

我們且來(lái)總結(jié)一下，這個(gè)故事讓我真正明白什么叫“神不可測(cè)”，齊物論里對(duì)于得道之人，有這樣一段描述：

“古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！”智慧到達(dá)至高點(diǎn)，就是認(rèn)識(shí)到原始本無(wú)萬(wàn)物存在，這種境界是無(wú)以復(fù)加的。

季咸似乎是被壺子捉弄了，四次見(jiàn)面，節(jié)節(jié)敗退，最后干脆逃走。

看見(jiàn)“杜德機(jī)”亦即生機(jī)的關(guān)閉，就以為是死的征兆；看見(jiàn)“善者機(jī)”，也就是生機(jī)的萌動(dòng)，就以為是活的征兆。

當(dāng)季咸面對(duì)亦動(dòng)亦靜、動(dòng)靜無(wú)間的“衡氣機(jī)”——一種陰陽(yáng)沖和而無(wú)偏勝(太沖莫?jiǎng)?的生命機(jī)兆時(shí)，就因其“不齊”而即刻陷入了困境。壺子又示之以“未始出吾宗”，超越了亦動(dòng)亦靜的“衡氣機(jī)”，而由“氣”復(fù)歸于超言絕相的“道”或“天”的境界。

面對(duì)此境，季咸感到頭暈?zāi)垦?，恍惚迷離，一會(huì)兒覺(jué)得像茅靡草動(dòng)，一會(huì)兒又覺(jué)得像波流斡旋，再無(wú)計(jì)可施，只好逃之夭夭。

列子第一次聽(tīng)見(jiàn)季咸說(shuō)老師要死了，他涕淚沾襟，顯然沒(méi)有“死生存亡于一體”的心念，一個(gè)人的內(nèi)在情緒不斷被外界信息擾動(dòng)，最后發(fā)現(xiàn)不過(guò)是杞人憂天。

當(dāng)然季咸也好不到哪里去，每一次都下那么肯定有論斷，到最后倉(cāng)皇逃走如喪家之犬，我們仿佛會(huì)感覺(jué)到莊子高高在上俯視眾人。

經(jīng)過(guò)壺子的啟發(fā)開(kāi)示，列子終于超越了“以道與世亢”的處世態(tài)度，放棄了向外求知的世俗觀念，回到無(wú)知無(wú)識(shí)、返樸歸真的狀態(tài)：夫妻的名分消逝了，人和動(dòng)物的界限消逝了，親疏遠(yuǎn)近的分別消逝了，形如槁木，塊然而立，紛紜繁復(fù)的外境再不能擾亂他的心。

“紛而封哉，一以是終”，最好的修行，莫過(guò)于此。修道修道透徹，就是實(shí)現(xiàn)了一切平等，回到了與尋常事物的無(wú)差別對(duì)待當(dāng)中。這不禁讓我想起《道德經(jīng)》里的“圣人被褐懷玉”的說(shuō)法。

莊子讀到現(xiàn)在，我對(duì)于看人有了不同于以往的一番看法，逐步走向拋開(kāi)外相看內(nèi)在的眼光的轉(zhuǎn)變，這個(gè)轉(zhuǎn)變讓我覺(jué)察到自己內(nèi)心深處很多世俗的想法和觀念，比如我從前真的很難不以貌取人，這個(gè)貌包含了一個(gè)人的衣著，語(yǔ)言等等外在的表現(xiàn)，但現(xiàn)在我大概更愿意停留這形象背后，一個(gè)人的內(nèi)核。

原文：

無(wú)為名尸，無(wú)為謀府，無(wú)為事任，無(wú)為知主。體盡無(wú)窮，而游無(wú)朕 。盡其所受乎天而無(wú)見(jiàn)得，亦虛而已！至人之用心若鏡，不將不迎， 應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。

四個(gè)“無(wú)為”，這里要理解為“勿為”，可以看出，道家的“無(wú)為”也是有它本來(lái)的一些排除事項(xiàng)的：

不要承受附加的名譽(yù)（尸，解釋為“主”），不要成為智謀的府庫(kù)，不要擔(dān)當(dāng)事物的責(zé)任，不要成為智慧的主宰。體悟大道，應(yīng)化沒(méi)有窮盡；逍遙自在，游于無(wú)物之初。盡享自然所賦予的本性而不自現(xiàn)人為的所得，這正是虛寂無(wú)為的心境！

至人用心猶如明鏡，物來(lái)不迎，物去不送，物來(lái)應(yīng)照。物去不留，順應(yīng)自然，不存私心，所以能夠超脫物外而不為外物所害。

原文：

南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅，以視聽(tīng)食息，此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之?！?/span>

日鑿一竅，七日而渾沌死。

南海的帝王名叫儵（shu），北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫渾沌，儵和忽時(shí)常在渾沌的境內(nèi)相遇，渾沌對(duì)他們很好。儵和忽商量著如何回報(bào)渾沌對(duì)他們的好處，說(shuō)：“人們都有七竅，用來(lái)看、聽(tīng)、飲食、呼吸，唯獨(dú)他沒(méi)有，我們?cè)囍o他鑿出來(lái)?！庇谑敲刻扈彸鲆桓[，到了第七天渾沌就死了。

這個(gè)故事便是“為者敗之”的注解。

《道德經(jīng)》29章：

"將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。

天下神器，不可為也。

為者敗之，執(zhí)者失之。

故物或行或隨；或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或挫或隳。

是以圣人去甚，去奢，去泰。"

故事結(jié)束得鏗鏘有力，又多意在言外之感。渾沌死，則道亡。

我突然對(duì)人類的文明與科技產(chǎn)生了一份深深的懷疑，文明真的是在回報(bào)，是在進(jìn)化，還是在破壞，在滅生機(jī)？

莊子內(nèi)七篇已結(jié)束，只是粗淺通讀了一遍，現(xiàn)摘錄一段《莊子纂箋》中對(duì)于莊子內(nèi)七篇結(jié)構(gòu)和內(nèi)容的總結(jié)：

內(nèi)七篇秩序井然，不可焚亂。

學(xué)道者以“拘虛”、“囿時(shí)”、“束教”為嚴(yán)禁，故開(kāi)宗明義，首戒學(xué)者必游心于至大之域。

逍遙游云者，猶佛言“無(wú)所住”也，必得此而后聞道之基以立。

此則當(dāng)知物論之本齊（齊物論），美惡是非之無(wú)定，曰“寓庸”，曰“以明”，曰“因是”，曰“寓諸無(wú)竟”，曰“物化”，喻人可謂至矣。

再進(jìn)則語(yǔ)學(xué)者以事道之要，曰養(yǎng)生主。養(yǎng)生主者，非養(yǎng)生也，其主旨曰“依乎天理”，是故有變境而無(wú)生滅，薪窮火傳，不知其盡。

然而人間不可棄，有“無(wú)所逃于天地之間”者，又不可不講，故命曰“人世間”；一命一義，而“”寓諸不得已”，故莊非出世之學(xué)。

又是群己之道交得，則又德充之符（德充符）。處則為大宗師，周易“見(jiàn)龍之在田”也，達(dá)則為應(yīng)帝王，九五“飛龍之在天“也，而道之能事盡矣?！?/span>