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黃淑瑤：性別、權(quán)力與海南古代女性

 郁江酒徒 2022-06-11 發(fā)布于四川

摘要：社會(huì)性別的后天建構(gòu)性使其成為分析社會(huì)結(jié)構(gòu)的一個(gè)重要視角 。本文從該角度重新審視海南歷史上的漢黎互動(dòng)，發(fā)現(xiàn)這種互動(dòng)在本質(zhì)上 是兩種迥異的性別文化的碰撞 。在碰撞過(guò)程 中，漢文化中的傳統(tǒng)女性性別角色被 黎文化不斷挑戰(zhàn)和改變，出現(xiàn)“女主外”的現(xiàn)象，但男性在政治領(lǐng)域的主導(dǎo)使“女主外”行為與支持男性“向?qū)W”的目的掛 靠，女性“主外”行為的社會(huì)價(jià)值被貶低?！芭腥濉钡男詣e關(guān)系不但未能使女性獲得自由，反而造成另一 種性別壓迫，最終成為海南獨(dú)有的“男為尊”父權(quán)文化的表現(xiàn)方式。
關(guān)鍵詞：社會(huì)性別  性別權(quán)力  性別文化  海南古代女性

一、問(wèn)題與方法

性別和階級(jí)一樣，都是觀察 人 類 社 會(huì) 歷 史 的 重 要 視 角。女性主義對(duì)長(zhǎng)期男權(quán)中心主義歷史 的 反 思，導(dǎo) 致 了 今 天 性 別 研 究 特 別 聚 焦 于 女 性性別角色的建構(gòu)性 。 女性主義的先驅(qū)波伏娃(1998：309) 一針見(jiàn)血地 指出：“女人并不是生就的，而寧可說(shuō)是逐漸形成的?！彼J(rèn)為，社會(huì)性別  (gender) 與生物學(xué)意義上的性別(sex) 不 同，并不是涉及男女之間一種對(duì)稱的 差 別，而 是 一 種 不 對(duì) 稱 的 、不 平 等 的 關(guān) 系；婦女的劣勢(shì)不是自然形成的，而是父權(quán)制社會(huì)建構(gòu) 的產(chǎn) 物。波 伏 娃 的 論 點(diǎn) 引 發(fā) 了 人 們 對(duì) 于 性別與權(quán)力之間關(guān)系的 關(guān) 注 。受其影響，早 期 的 性 別 研 究 總 是 將 女 性 置于性別關(guān)系的劣勢(shì)地位，關(guān)注女性的劣勢(shì)地位是如何被男性造就的 。如歐特內(nèi)(Ortner，1974) 就 認(rèn) 為：“兩性之間權(quán)力和威望不平等的根源 在于，幾乎所有的社會(huì)都存在將女性與自然相聯(lián)系 、男性與文化相聯(lián)系的象征 觀 念，而 文化又被視為高 于 自 然 、優(yōu) 越 于 自 然，所以男性始終被認(rèn)為應(yīng)該處于支配地位。”梅拉索克斯(Meillassoux，1981) 也 認(rèn) 為，男性對(duì)女性的控制是一種普遍性的控制，婚姻 、聯(lián)姻和父系制度都是男人用來(lái)控制和約束女人的手段 。
奧弗林(Overing，1986) 認(rèn)為，這種權(quán)力觀點(diǎn)，將女性在普遍意義上 置于一種“第 22 條軍規(guī)”的 境 地，即 你 做 不 做 都 會(huì) 受 到 懲 罰，忽略了男女關(guān)系之間的互動(dòng)以及在這種互動(dòng)關(guān)系中女性對(duì)自身地位的建構(gòu) 。認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，凱利 — 加多(1998：88－91) 指出，性別“除了被視為社會(huì)角色和社會(huì)關(guān)系外…… 不再意味著女性生兒育女和從屬于男性的角色地位”。因此，應(yīng)“視性別關(guān)系如同階級(jí)和種族，是社會(huì)而不僅是自然所形成的”，是“同階級(jí)和種族一樣的分析社會(huì)制度的基本范疇”。而斯科特  (1997：151－175) 進(jìn) 一 步 明 確，“我們需要拒絕傳統(tǒng)性別觀念中的二元 對(duì)立的固定和永恒的性質(zhì)”，將“性 別 作 為 一 個(gè) 分 析 域”，并 將 性 別 視 為 “是組成以性別差異為基礎(chǔ)的社會(huì)關(guān)系的成分”，是“代表權(quán)力關(guān)系的主 要方式 。換言之，性別是權(quán) 力 形 成 的 源 頭 和 主 要 途 徑 。  性 別 不 僅 是 權(quán) 力形成的舞臺(tái)…… 性別 還 是 維 護(hù) 權(quán) 力 永 久 的 方 式”。斯 科 特 的 觀 點(diǎn) 使 作為一種權(quán)力關(guān)系的社會(huì)性別在方法論意義上正式成為歷史分析的一 個(gè)理論范疇 。
從社會(huì)性別的角度重新審視海南歷史上的漢黎互動(dòng)，可以發(fā)現(xiàn)，該互動(dòng)在本質(zhì)上 是 兩 種 迥 異 的 性 別 文 化 的 碰 撞 。 作為孤懸海外的 海 南 島，其文化變遷相當(dāng)緩慢 。漢武帝元封元年(公元前 110 年)，中原統(tǒng)治者正式進(jìn)駐海南島時(shí)，海南本土文化依然帶有濃厚的“母權(quán)制”特色，而此時(shí)的中原已進(jìn)入父權(quán)社會(huì)至少 2000 年 以 上，已 發(fā) 展 出 非 常 成 熟 的 “父權(quán)制”文化 。兩種文化 在 兩 性 關(guān) 系 上 有 著 迥 異 的 特 征 。 漢 文 化 中， “男尊女卑”一 直 是 其 性 別 文 化 的 特 色，集 中 體 現(xiàn) 在《女 四 書(shū)》，即《女誡》、《 內(nèi)訓(xùn)》、《女論語(yǔ)》、《女范 捷 錄》中?！杜?四 書(shū)》的 種 種 規(guī) 訓(xùn)，將 女 性 的性別角色定位為柔弱的凌霄花，必須依附在男性身上才能生存，其生存價(jià)值必須通過(guò)男性和 家 庭 來(lái) 證 明 。 與 漢 族 女 性 不 同，黎 文 化 中 的 黎 族女性在社會(huì)生活中的地位不亞于男性，甚至在某些場(chǎng)合還高于男性 。 歷代地方志以及周去非的《嶺外代答》、張慶長(zhǎng)的《黎歧紀(jì)聞》、屈大均的 《廣東新語(yǔ)》等書(shū)籍均顯示了黎族婦女在社會(huì)生活中享有令人欽敬的威信，這種地位甚至到清代依然保 持 。 張 慶 長(zhǎng) 在《黎 歧 紀(jì) 聞》中 將 黎 族 的 性別關(guān)系形容為“賤男貴女”?？梢?jiàn)，漢黎文化對(duì)兩性角色(尤其是女性 角色) 的定位有著極大差異 。 當(dāng)這兩種迥異的文化相遇時(shí)，其沖突不僅是生活習(xí)慣的沖突，而且是文化的結(jié)構(gòu)性沖突 。在這個(gè)過(guò)程中，海島文化不斷被漢文化同化，而漢文化亦不斷被海島文化所改造，最終形成古代海南獨(dú)有的性別文化 。 在 這 種 性 別 文 化 中，女 性 對(duì) 海 南 社 會(huì) 的 影 響 力不亞于男性，如被周恩來(lái)譽(yù)為“巾幗英雄第一人”的南朝梁 、陳及隋代的冼夫人，宋代能號(hào)令島上各峒的王二娘母女，流落黎區(qū)后學(xué)會(huì)黎族女子紡織技術(shù)使“松郡棉布 、衣被天下”的黃道婆，對(duì)近代中國(guó)政局產(chǎn)生重大影響的宋氏姊妹，“古有花木蘭替父去從軍，今有娘子軍扛槍為人民” 的紅色娘子軍，等等 。
雖然女性對(duì)海南社會(huì)的 貢 獻(xiàn) 不 容 忽 視，但 眾 多 學(xué) 者 在 關(guān) 注 漢 黎 互  動(dòng)時(shí)，多數(shù)側(cè)重政治經(jīng)濟(jì)因素 對(duì) 漢 黎 互 動(dòng) 的 影 響，如 盧 葦(1993) 的《清代海南的“黎亂”和清朝政府的“治 黎”政 策》、李干(1990) 的《宋 元 時(shí) 期  漢黎人民經(jīng)濟(jì)文化交流和友好 關(guān) 系》、容 觀 瓊(1992) 的《從 海 南 島 開(kāi) 拓  發(fā)展的歷史看民族間種族交融 的 特 點(diǎn)》、朱 竑 等(2002) 的《歷 史 時(shí) 期官吏在海南開(kāi)疆文化發(fā)展中的作 用》、楊 德 春 等(1985) 的《論 古 代 海 南 島  民族關(guān)系》、邢寒冬等(2009) 的《 民 國(guó) 時(shí) 期 海 南 黎 族 社 會(huì) 的 巨 變》等，鮮見(jiàn)性別視角 。雖然在對(duì)黎族文化的專門研究中由于黎族文化的特色而涉及女性較多，但大多屬于對(duì)某個(gè)文化特質(zhì)的民俗研究，黎族女性往往被淹沒(méi)在這些民俗里，如姚麗鵑(2003) 的《淺談海南島黎族婦女民俗文化》、《海南島黎族婦女文身研究》(2005)，黃圣誠(chéng)(2010) 的《海南島太陽(yáng)  河流域黎 族 喪 葬 習(xí) 俗 調(diào) 查 分 析 ——— 以 萬(wàn) 寧市南橋黎族苗族鄉(xiāng)為例 》  (上 、下)，邢關(guān)英(1983) 的《黎族的母權(quán)制遺風(fēng)》，符和積(1988) 的《黎族  女子“不落夫家”婚俗淺析》，等等 。 隨著女性主義思潮在學(xué)術(shù)界影響力的擴(kuò)大，女性作為一個(gè)獨(dú)立主體越來(lái)越受到人們關(guān)注，海南女性也不例 外 。 如劉復(fù)生(2006) 在《記 憶 與 變 遷——— 從 紅 色 娘 子 軍 看 海 南 女 性 文  化》一文中尖銳指出，由于 文 化 權(quán) 力 的 喪 失，使 得 女 性 的 一 次 爭(zhēng) 取 自 我  命運(yùn)的革命最終成為 男 性 主 導(dǎo) 的政 治 革命的一個(gè)組成部分 。 而 關(guān) 丹  丹 、陳秋云(2009)《習(xí) 慣 法 視 野 下 的 黎 族 女 性 地 位》一 文 認(rèn) 為，黎 族 文  臉 、織 錦 、夜 游 、不 落 夫 家 等 習(xí) 俗 的 遺 留 ，是 黎 族 原 始 婚 姻 習(xí) 慣 法 的 體  現(xiàn)，這些習(xí)慣法維護(hù)了黎族女性地位，而黎族女性通過(guò)這些風(fēng)俗讓渡了權(quán)利，維持了原 始 氏 族 社 會(huì) 的 和 諧 。特別值得一提的是劉正剛 、羅 彧   (2008)《明清邊疆社會(huì)的習(xí)俗互化——— 以海南女性生活為例》一文從生活史的 角 度 重 新 審 視 了 海 南 女 性 在 社 會(huì) 、經(jīng) 濟(jì) 、婚 姻 、家庭等領(lǐng)域的地 位，并認(rèn)為海南女性對(duì)漢黎風(fēng)俗互化起到了積極作用 。劉正剛 、羅彧的文章彰顯了海南女性 作 為一個(gè)獨(dú)立主 體 在社 會(huì) 經(jīng) 濟(jì) 生活中的重要影響，并用“女耕男儒”、“女主外 、男 主 內(nèi)”來(lái) 概 括 海 南 明 清 時(shí) 期 經(jīng) 濟(jì) 生 活  的 社 會(huì) 分 工 形 態(tài) ，但 他們 并未回答該分工形態(tài)對(duì)海南古代男 性 和女性(尤其是女性) 意味著什么？  而這正是本文關(guān)注的焦點(diǎn) 。
本文試圖從社會(huì)性別的 角 度 重 新 審 視 海 南 歷 史 上 的 漢 黎 互 動(dòng)，探討在政治 、經(jīng)濟(jì) 、婚姻領(lǐng)域中，強(qiáng)勢(shì)的中原文化通過(guò)哪些方式確立“男為尊”的性別主導(dǎo)權(quán)，而帶有母權(quán)特征的本土文化又是如何為自己贏得一 片空間的 ？  在互動(dòng)過(guò)程 中，兩 性 性 別 關(guān) 系 發(fā) 生 了 什 么 變 化？  新性別關(guān)系下，女 性 的 角 色 發(fā) 生 了 哪 些 變 化，該變化對(duì)男性的權(quán)力造成什么沖 擊，而男性又是如何維護(hù)自己的權(quán)力，奪回對(duì)女性的主導(dǎo)權(quán)的 ？

二、政治領(lǐng)域的妥協(xié)：“夫亡婦主”

性別權(quán)力的碰撞首先表現(xiàn)在政治領(lǐng)域 。在中原統(tǒng)治者進(jìn)入海南島之前，“峒”是黎族地區(qū)的部 落 單 位，峒 首 管 理 全 峒 事 務(wù)，各 峒 之 間 各 自為政，“(黎人) 咸無(wú)統(tǒng)屬，峒自為 雄 長(zhǎng)”(趙 汝 適，《諸 番 志》卷 下)。 而峒 首的獲得以“先入 者 為 峒 首，同 入 共 力 者 為 頭 目”(《廣 東 通 志》卷 五 十 七，《諸蠻志 · 俚 戶 》)，不 限 男 女 。 宋 代 有 些 地 區(qū) 峒 首 就 由 女 性 擔(dān) 當(dāng) ，  “王二娘者黎之酋也，夫之名不聞，家饒于財(cái)，善用其眾，力能制服群黎”  (周去非，《嶺外代答》卷二)。 王 二 娘 的“夫 之 名 不 聞”某 種 程 度 上說(shuō)明了“父親”、“丈夫”在早先黎峒組織中并非不可或缺的角色 。
漢武帝元封元年，中原 政 權(quán) 正 式 在 海 南 島 設(shè) 置 郡 縣 。  由 于 兩 種 文 化在經(jīng) 濟(jì) 、政 治 、社 會(huì) 等 各 個(gè) 領(lǐng) 域 的 極 大 差 異，造成漢族和黎族之間的 劇烈沖突 。據(jù)《漢書(shū) · 賈捐之 傳》載，自 漢 武 帝 元 封 元 年 至 昭 帝 始 元 元 年(公元前 86 年)，“二十年間，凡六反叛”。此后宣帝神爵三年(公元前 59 年)“珠崖三縣復(fù)反”，甘 露 元 年(公 元 前 53 年) “九 縣 反”，元 帝 初 元 元年(公元前 46 年) “珠 崖 又 反，發(fā) 兵 擊 之 。 諸 縣 更 叛，連 年 不 定”。在 數(shù)次武 力 鎮(zhèn) 壓 無(wú) 效 后，漢 元 帝 采 納 賈 捐 之 建 議，下 詔 棄 珠 崖 郡，置 朱 盧 縣，屬合浦郡，實(shí)行對(duì)海南島 的“遙統(tǒng)”。此 狀 況 延 續(xù) 至 南 朝 蕭 梁 時(shí) 期， 被一位女性 ——— 冼夫人所改 變 。 梁 大 同 間，儋 耳 千 余 黎峒?xì)w附南越首 領(lǐng)高涼馮冼氏，馮冼氏“請(qǐng)命于朝”，“廢 儋 耳 地 置 崖 州，統(tǒng) 于 廣 州”(《乾隆瓊州府志 · 沿革》)。 至此，中原統(tǒng)治者方開(kāi)始對(duì)海南實(shí)行有效統(tǒng)轄， 而冼夫人的強(qiáng)勢(shì)也反映了嶺南女性在當(dāng)?shù)卣紊钪械幕钴S地位 。此 后，隋 至 唐 初，中原政權(quán)均委任馮冼家族治理包括海南在內(nèi)的嶺南地 區(qū)，大大緩解了漢黎沖突 。 吸取前朝經(jīng)驗(yàn)，宋代統(tǒng)治者正式推行黎族土官制，即 對(duì) 黎 族 峒 首 授 官 封 爵，賦 予 其 治 黎 的 合 法 權(quán) 力，以維護(hù)中原統(tǒng)治者在海南的政權(quán) 。宋人蘇過(guò)認(rèn)為該方法“可以罷千師之屯矣”(蘇過(guò)，《斜川集》卷五，《論 海 南 黎 事 書(shū)》)。  該制度歷經(jīng)元 、明 、清三個(gè)朝 代，其間雖有反復(fù)，卻始終是維持中央王朝在海南統(tǒng)治權(quán)的最有效工具 。
這種制度賦予了黎峒首 合 法 統(tǒng) 攝 群 黎 的 權(quán) 力，使 黎 峒 首 正 式 成 為  中原 政 權(quán) 在 地 方 上 的 代言 人，“凡 遇 差 征，有 司 俱 憑 峒 首 催 辦，官 軍 征  捕，亦憑峒首指引”(《道光瓊 州 府 志》卷 二 二，《海 黎 志 八 · 防 黎》)。 但 黎峒首的受封需滿足中原統(tǒng)治 者 的 一 定條件，如《宋 會(huì) 要 輯 · 蕃 夷 五》 載，南 宋 乾 道 六 年(1170 年)，王 平 、王 利 學(xué) 因“撫 諭 黎 人”有 功，受 封 承  節(jié)郎 。乾道七 年(1171 年)，瓊 州 三 十 六 峒 統(tǒng) 領(lǐng) 黃 氏，因“彈 壓 邊 界 寧  靜”，“紹興年間撫諭諸峒不從亂”，受 封 宜 人 。 乾 道 九 年(1173 年)，王  日存 、王承福 、陳顏三人因“招降復(fù) 寨”有 功，授 予“承 節(jié) 郎”，并“許 子 孫  承襲”。這些資料 均 顯 示 黎 族 首 領(lǐng) 權(quán) 力 合 法 性 的 來(lái) 源 從“先 入 者 為 峒  首”的自然獲得逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橹性y(tǒng)治者的承認(rèn)和授予 。
權(quán)力合法性來(lái)源的轉(zhuǎn)變使得黎族女峒首的獲得和承襲需要中原統(tǒng)治者額 外 的 許 可 。 據(jù) 史 載，淳 熙 八 年 六 月，瓊管司宣布詔下的《承 襲 宜 人 、三十 六 峒 都 統(tǒng) 領(lǐng) 王 氏 狀》，曰：“祖 本 化 外 州 人，昨 于 皇 佑 、熙 寧 間 歸 順王化，彈壓三十六峒 黎 人，捍 御 隘 口，正 瓊 管 喉 舌 之 地 。 三 代 受 朝 廷 誥命，及至母黃 氏 承 襲，彈 壓 邊 界 寧 靜?！?乾 道 七 年，受 誥 封 宜 人 。 今年老，無(wú)男，有一女，欲 依 例 承 襲。”又，嘉 定 九 年 五 月 四 日，詔 宜 人 王 氏女吳氏承襲，充三十六峒統(tǒng)領(lǐng)職事，由廣西經(jīng)略 、瓊管司宣詔，曰：“嘉 泰二年宜人王氏年老，乞?qū)?邑 號(hào) 及 三 十 六 峒 統(tǒng) 領(lǐng) 職 事 與 嫡 女 吳 氏 承 襲 彈壓 。經(jīng)管一十余年，管干邊面肅靜，黎民安居 。吳氏繳到母親王氏誥 命及保 官 委 保，實(shí) 系 故 王 氏 嫡 女，向 上 別 無(wú) 合 行 承 襲 之 人，系 在 條 限 之 內(nèi)，故有是命?！?徐松，《宋會(huì)要輯 · 蕃夷五》) 可以看出，對(duì)于瓊州黃氏 、 王氏 、吳氏母女三代來(lái)說(shuō)，她們能承襲的前提條件除“歸順王化”、“彈壓 黎人”，使其“邊界安寧”外，還需“無(wú)男”、“向 上 別 無(wú) 合 行 承 襲 之 人”，且 有“保官委?！弊C明“系在條限 之 內(nèi)”，方 能“依 例 承 襲”。 中 原 文 化 的 父 權(quán)觀念通過(guò)這些條件得到強(qiáng)調(diào) 。
在這種權(quán)力授予制度下，原本可有可無(wú)的“父親”、“丈夫”角色在峒組織里日益重要，最終 成 為 政 治 權(quán) 力 的 主 導(dǎo) 者。“峒 各 有 主 管 領(lǐng)，歲 居 人眾，父死子繼，夫亡婦主”(《嘉靖廣東通志初稿》三十六卷)?！案杆雷永^”、“夫亡婦主”的承襲規(guī)則顯示了黎族峒首承襲的父權(quán)中心地位的確立，但“夫亡婦主”的事實(shí)又說(shuō)明即使在父權(quán)中心地位確立的情況下，黎族女性依然在社會(huì)活動(dòng)領(lǐng)域中享有極高的威信 。其他資料也驗(yàn)證了這 一點(diǎn)，如陸次云在《峒溪纖志》中記載，黎人“恒興兵報(bào)先世之仇，敵人若令其妻車 前 謝 過(guò)，即 曰：'彼 賢 如 此，可 解 此 圍。’或 避 之 曰：'彼 懼 我，可 凱旋矣。’”同 樣 的 記 載 也 出 現(xiàn) 在《瓊 黎 一 覽 · 瓊 崖 黎 岐 風(fēng) 俗 圖》里，曰： “黎人習(xí)氣彪悍，與 其 同 類 一 言 不 合，持弓 矢 標(biāo) 槍 相 向，有 不 可 遏 抑 之 勢(shì)，若得婦人從中一間，則怡然而解。”可見(jiàn)，“夫亡婦主”的權(quán)力承襲規(guī)則 與其說(shuō)是父權(quán)對(duì)母權(quán)的勝利，不如說(shuō)是父權(quán)和母權(quán)的雙方妥協(xié) 。父權(quán)文化對(duì)女性權(quán)威地位的認(rèn)可獲得女性對(duì)其主導(dǎo)地位的承認(rèn)，而母權(quán)通過(guò)對(duì)父權(quán)文化的妥協(xié)，獲得了一定的生存空間，女性的獨(dú)立地位得以保持 。

三、婚姻領(lǐng)域的抗拒：“不落夫家”

黎族女性在社會(huì)活動(dòng)中所擁有的威信使其在婚姻上擁有相當(dāng)大的婚姻自主權(quán) 。據(jù)《三國(guó)志 · 吳書(shū) · 薛 綜 傳》載：“自 臣 昔 客 始 自 之 時(shí)，珠崖除州 縣 嫁 娶，皆 須 八 月 引 戶，人 民 集 會(huì) 之 時(shí)，男 女 自 相 可 適，乃 為 夫  妻，父母不能止?！庇秩纭豆沤駡D書(shū)集成 · 廣東黎人岐人部 · 舊志 · 岐人  考》也有記載，“男女未 配 者，隨 意 所 適，交 唱 黎 歌，既 為 婚 姻”。為 樹(shù) 立  男性在婚姻上的主導(dǎo)地位，漢 人 統(tǒng) 治 者 從 漢 代 以 來(lái) 就 在 海 南 島 致 力 于  儒家禮儀的教化，如東漢建武年間 (公 元 25－57 年)，交 趾太 守 錫 光  “于是教其耕稼，制 為 冠 履，初 媒 娉，始 知 姻 娶，建 立 學(xué) 校，導(dǎo) 之 禮 義”。 唐貞 觀 年 間(公 元 627－649 年)，儋 州 吉 安 丞 王 義 方“召 諸 首 領(lǐng)，集 生  徒，親為講經(jīng)…… 蠻 酋 大 喜”(《 舊 唐 書(shū) · 王 義 方 傳》)。 北 宋 慶 歷 年 間   (1041－1048 年)，文 教 進(jìn) 一 步 普 及，“宋 守 之 知 瓊 州，教 諸 生 講 五 經(jīng) 拎  先圣廟，建尊儒亭，暇日躬自講 授，由 是 州 人 始 知 向 學(xué)”(《萬(wàn) 歷 瓊 臺(tái) 志》 卷三，《風(fēng)俗》)。 至明清時(shí)期，“興文教，以變夷俗”已成為撫黎的重要手段 。 除通過(guò)“置學(xué)”移風(fēng)易俗外，婚 俗 禮 儀 的 推 廣 也 是“化 蠻 俗”的 一 個(gè)  重要方面 。為此，明代瓊山名士丘濬曾專門制定了一套《家禮儀節(jié)》，強(qiáng) 調(diào)了婚姻中的“六禮”，并被當(dāng)?shù)剜l(xiāng)賢大力推廣，成為當(dāng)?shù)厮裱亩Y儀  標(biāo)準(zhǔn)：“(瓊山) 俗 敦 禮 儀，尚 文 公 家 禮 。 冠 喪 祭 禮 多 用 之，始 自 進(jìn) 士 吳  琦 。及邱深庵著《家禮儀節(jié)》，故 家 士 族 益 多 化 之，遠(yuǎn) 及 鄰 邑”(《正 德 瓊臺(tái)志》卷七，《風(fēng) 俗》)。  除 鄉(xiāng) 賢 外，官方也十分重視 中原婚俗禮儀的推廣，如明正德 年 間，徐 琦 知 崖 州，“教 以 婚 喪 禮 。  在 崖 九 年，俗 為 之 變”  (周廣，《廣東考古輯 要 · 名 宦》)。  再 如 明 隆 慶 年 間，萬(wàn) 州 吏 目 陳 宗 圣 ，  “以山僻小民多沿黎俗，失夫婦之道 。乃編立戶口冊(cè)，注寫年歲，使皆以   年齒相配…… 同時(shí)捐俸助之，人 比 之 東 漢 任 延”(《道 光 瓊 州 府 志》卷 三   十，《官 師 志 二 · 宦 績(jī) 中》)。  經(jīng) 過(guò) 歷 朝 歷 代 的 禮 儀 教 化 和 推 廣，黎 人 的   婚俗開(kāi)始發(fā)生轉(zhuǎn)變，在轉(zhuǎn)變過(guò)程中，夫權(quán)的中心地位也隨之逐漸確立 。
宋時(shí)，黎人并無(wú)繁縟的 婚 儀，只 需“折 箭 而 定”(范 成 大，《桂 海 虞 衡   志》)，至明清時(shí)期，婚俗開(kāi)始有了變化 ?；榍?，黎人男女雖仍可“自相諧偶”，但當(dāng)關(guān)系確定后，男方必 須 通 過(guò) 一 定 的 儀 式 向 女 方 正 式 求 婚，“若婚姻，仍 用 講 求，不 以 此 也”，“至 于 議 婚 姻，不 用 年 帖，只 送 檳 榔 而 已”  (顧岕，《海槎余錄》)。 類似記載在張慶長(zhǎng)《黎岐紀(jì)聞》里也有出現(xiàn)：黎族男女私訂終身后，須“各回家告知父母，男家始請(qǐng)媒議婚”，議婚時(shí)“用牛為聘，或數(shù)頭或數(shù)十頭，隨貧富議之”。隨著黎人階級(jí)的分化，有些資產(chǎn)雄厚的黎人甚至出現(xiàn)一夫多 妻 現(xiàn) 象：黎 人“通 常 一 夫 一 妻，而 資 產(chǎn) 家 輒   有數(shù)妻，最多 者 九 妻 。 各 妻 別 室 而 居，惟 一 切 家 務(wù) 必 同 力 合 作”(陳銘樞，《海南島志 · 人民》)。 黎人婚俗的變化說(shuō)明了以夫權(quán)為中心的婚姻 制度在海南島的確立 。各地方志的記載也顯示了這一點(diǎn)，如：北部瓊山   縣“冠婚喪祭遵文 公家禮及邱文 莊 公濬儀節(jié)”(《康 熙 瓊 山 縣 志》卷 一 ，  《疆域志 · 風(fēng)俗》)，會(huì)同縣“儀節(jié)，惟士大夫家尚，仿文公家禮”(《嘉慶會(huì)   同縣志》卷二，《風(fēng) 俗》)，定 安 地 區(qū) 婚 俗 也“仿 六 禮 行 之”(《光 緒 定 安 縣志》卷一，《風(fēng)俗》)。
在中原統(tǒng)治者孜孜不倦 的 禮 儀 教 化 下，漢 族 婚 姻 禮 儀 成 為 主 導(dǎo) 禮儀，但在教化過(guò)程中，也不斷受到黎族婚俗觀念的影響?！墩颅偱_(tái)志》  卷七《風(fēng)俗》記載，瓊山一帶“民性純樸，俗敦禮義，尚文公家禮…… 遠(yuǎn)及   鄰邑，間有循俗”；定安一帶“讀書(shū)尚禮者眾，近黎峒者，未免因循舊俗”，  此處的“俗”即指黎俗 。這些記載顯示，即使在中原禮儀已普及的地區(qū) ，黎俗仍具有一定的影響力 。黎俗與漢俗在婚俗觀念上的最大區(qū)別是對(duì)女性貞節(jié)的重視程度 。早 期 黎 人 對(duì) 女 性 的 貞 節(jié) 相 當(dāng) 淡 漠，不 僅 婚前男女可“自相諧偶”，婚后無(wú)子前，女 方 可 選 擇“不 落 夫 家”，離 婚 自 由，“新   婦至次日，始 歸 寧，候 有 野 胎 方 返 夫 家，或 有 不 諧 者，男 女 自 由 脫 離”  (《民國(guó)感恩縣志》卷十三，《黎防志 · 黎情》)。 離婚或丈夫死后，可自由再嫁，“嫁夫家或有失偶者臨尸極哀痛，埋葬后便返岳家未歸，謂之脫離 鬼魂，重新別 嫁，父 母 不 禁”(《 民 國(guó) 感 恩 縣 志》卷 十 三，《黎 防 志 · 黎 情》)。  這種觀念對(duì)漢人來(lái)說(shuō)影響頗大 。  屈大均在《廣東新語(yǔ) · 事語(yǔ)》中 曾對(duì)此 有 過(guò) 描 述：“瓊 州 風(fēng) 俗 之 弊，尤 在 上 元，自 初 十 至 十 五 五 日 內(nèi)，竊蔬者 、行淫奔者不問(wèn)，名曰采青，此宜嚴(yán)禁。”屈大均的記載說(shuō)明了當(dāng)?shù)貙?duì)于男女之間“行淫奔”的縱容態(tài)度 。
海南地區(qū)對(duì)女性貞節(jié)的淡漠是漢人士大夫所無(wú)法容忍的 。 屈大均認(rèn)為此風(fēng)俗屬陋習(xí)，需“嚴(yán)禁”。而昌化知縣李有益在其頒布的《禁嫁女索聘示》中痛斥道：“無(wú)知女 子 不 識(shí) 從 一 而 終 之 義，每 有 養(yǎng) 子 而 嫁，以 致異姓亂宗，尤堪痛恨 ！”(《光緒昌化縣志》卷十一，《紀(jì)事》)。 歷代官員和名士大力提倡和推崇那些守貞的女性，并為其在地方志中專門列傳，但收效甚微 。李有益在《禁嫁女 索 聘 示》中 的 痛 斥，某 種 程 度 上 說(shuō) 明 了 未婚“養(yǎng)子而嫁”、父母“縱女宣淫”、公婆“任媳通奸”已成為當(dāng)時(shí)社會(huì)的一 種普遍風(fēng)氣，屢禁不止 。直到 20 世紀(jì) 80 年代，儋州地區(qū)仍流行與黎族類似的“不落夫家”婚俗以及與其相關(guān)的“青年館”、“夜游”活動(dòng)。
海南漢族 地 區(qū) 出 現(xiàn)“不 落 夫 家”婚俗 的 現(xiàn)象并不是特例，在 閩粵 一 帶，也曾存在此種婚俗 。蕭鳳霞(1996) 認(rèn)為，珠江三角洲少數(shù)漢族地區(qū) “不落夫家”習(xí)俗的存在是越人婚俗與儒家文化相融合的結(jié)果 。在融合 過(guò)程中，“不落夫家”的女性被地方新貴詮釋為“守節(jié)”的楷模，這其中既 有地方新貴的利益盤算，也 有 女 性 對(duì) 自 己 婚 姻 生 活 的 謀 劃 。 女 性 通 過(guò) 這種 謀 劃，逃 避 了 傳 統(tǒng) 婚 姻 生 活，滿 足 了她們對(duì)婚姻生活的私人需求 。 而簡(jiǎn)美玲(2011) 則注意到“不 落 夫 家”女 性 的 姊 妹 社 群，認(rèn) 為 這 些 姊 妹 社群所提供的情 感支 持 和身份歸屬對(duì) 這 種婚 俗 起 到 了推波助瀾的作 用，它甚至提供了女性完全脫離父系 體 系而獨(dú) 立存 在的 可能 性 。 二 人 觀察角度雖有所不同，但均認(rèn)為“不 落 夫 家”婚 俗 反 映 了 女 性 對(duì) 儒 家 正 統(tǒng)婚姻制度的排斥和抗拒 。
閩粵地區(qū)的女性雖然可以“不 落 夫 家”，但其行為依然沒(méi)有脫離儒家對(duì)女性的基本要求，即婚前婚后都必須與男性保持距離，保持貞節(jié)是 “不落夫家”的前提 。而海 南 地 區(qū) 由 于 自 身 地 緣 的 相 對(duì) 封 閉，中 原 文 化 輻射較弱，土著文化對(duì)漢族文化的影 響 力顯然 要比 內(nèi)陸 強(qiáng) 。  同 為 越 人 文化與漢族文化的產(chǎn)物，海南“不 落 夫 家”的 婚 俗 同 樣 含 有 與 儒 家 正 統(tǒng) 婚俗相 悖 的 行 為，甚 至 更 為 反 叛，如“養(yǎng) 子 而 嫁”。具 體 表 現(xiàn) 為：海 南 女 性在婚前 、婚后“不落夫家”之 前，均 享 有 相 當(dāng) 大 的 性 自 由，甚 至 其 私 生 子也被夫家承認(rèn)和接受 。儋州民諺 “頭胎子女眾 人 生”，非 常 形 象 地 說(shuō) 明了這一特征 。而在“落夫家”之后，女性需恪守貞節(jié)，一旦發(fā)現(xiàn)與舊情 人的越軌行為，必受到家庭與社會(huì)的重懲 。這一風(fēng)俗在黎族同樣如此， “既婚即不容有私，有則群黎殺之”(張慶長(zhǎng)，《黎岐紀(jì)聞》)。“落夫家”前 后的 強(qiáng) 烈 反 差，使 得 海 南 女 性 對(duì)“落 夫 家”更 為 抗 拒 。 馬建釗(2006) 指 出，由于“落夫家”后地位和自由的極大落差，使得儋州女子婚后盡可能 推遲“落夫家”，甚至包括對(duì)自己身體的摧殘，“由于落夫家時(shí)間是以懷孕 為標(biāo)準(zhǔn)，因此，不 少 儋 州 女 性 在 懷 孕 后，偷 偷 服 用 草 藥 流 產(chǎn) 。 流 不 下 來(lái) 的，則偷偷生下來(lái)，把嬰兒扔掉 。有些女子甚至為之付出自己的性命”。
海南女性對(duì)“落夫家”的態(tài)度顯示了其對(duì)儒家正統(tǒng)婚姻制度的抗拒 和對(duì)婚姻自由的渴望 。這種抗拒由于海南女性在經(jīng)濟(jì)生活中的突出表現(xiàn)，得到了當(dāng)時(shí)社會(huì)的默許 。

四、經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的挑戰(zhàn)：“女主外”

與漢族經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中“男主外 、女主內(nèi)”的角色不同，黎族女性在經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中扮演著“主外”的角色 。 黎 俗 中“女 主 外”現(xiàn) 象 并 非 特 例，早 在 宋 代，周去非在《嶺外代答》中 就 描 述 了 這 種 現(xiàn) 象：“南 方 盛 熱，不 宜 男 子， 特宜婦人…… 余 觀 深 廣 之 女，何 其 多 且 盛 也 。 男 子 身 形 卑 小，顏 色 黯 慘；婦人則黑理充肥，少疾多力，城郭墟市負(fù)販逐利率婦人也”。周去非 的描述說(shuō)明“女主外”風(fēng)俗在嶺南地區(qū)的普遍 。而海南移民大多來(lái)自閩 粵地區(qū)，對(duì)“女主外”的習(xí)俗并 不 排 斥，在 進(jìn) 入 海 南 島 后 很 快 接 受 了“女主外”的風(fēng)俗，甚至有過(guò)之而無(wú)不及 。眾多資料均顯示古代海南女性在 家庭經(jīng)濟(jì)生活中的“主外”角色，如《 民國(guó)瓊山縣志 · 金石志 · 大明唐母 馮氏墓志銘》所記載的瓊山馮氏，其自序中顯示出其家庭的耕織事務(wù)均 由其全 權(quán) 打 理，“吾 雖 居 陋 巷，朝 焉 命 仆 以 耕，則 有 余 食 矣；夜 焉 督 婢 而 織，則有余衣矣；暇則與子觀書(shū)，則有余樂(lè)矣”。同樣，《 民國(guó)瓊山縣志 ·金石志 · 給事中許忠直公墓 表》也 記 載，萬(wàn) 歷 給 事 中 許 子 偉，其 妻 曾 氏 一手操勞家庭內(nèi)外經(jīng)濟(jì)事務(wù)，“初于歸公也，事箕帚，操井臼，供甘旨，理 家教子，至老不倦，外而會(huì)賓客，內(nèi)而男女婚姻”。官宦人家的女性尚可 “命仆耕種”，平民家庭的女 性 則 直 接 從 事 田 間 事 務(wù)，甚 至 成 為 主 力，如昌化地區(qū)“無(wú)男婦老稚，晝夜力于田事，踹風(fēng)車取水灌田，或一日輟功則 無(wú)成田，邊 置 釜 煮 粥 供 給，至 有 襁 褓 之 子 置 筐 于 樹(shù)，就 而 乳 之…… 一 遇 海水泛漲，黎水充湊，竭子?jì)D之全力付河伯之一怒矣”。又如昌化“出海頭市 、港口埠二處，女人能力田功 。土地肥美，但惜無(wú)多”(《古今圖書(shū)集 成》第一三八零卷，《方典匯編 · 職 方 典 · 瓊 州 府 部 匯 考 八 · 瓊 州 府 風(fēng) 俗考》)。 除“女耕”外，女子還參與市場(chǎng)貿(mào)易，如陵水縣“民性故樸直，近 習(xí)刁頑…… 男惰，四鄉(xiāng)婦女貿(mào)易”(《萬(wàn) 歷 瓊 州 府 志》卷 三，《風(fēng) 俗》)。 儋州 、昌化 一 帶 亦 如 此，“家 多 習(xí) 儒，多 藝 吉 貝 織 布 被，人 無(wú) 傭 佃，婦 女 負(fù) 販”(《正德瓊臺(tái)志》卷七，《風(fēng)俗》)。
對(duì)于習(xí)慣了“男主外 、女主內(nèi)”經(jīng)濟(jì)活動(dòng)模式的漢人鄉(xiāng)紳來(lái)說(shuō)，海南 女子“主外”的行為顯然讓他們不適應(yīng)甚至反感 。為此，丘浚在《家禮儀 節(jié)》中特意強(qiáng)調(diào)了“女主 內(nèi)”的 角 色，“女 子 十 年，不 出，姆 教 婉 娩 聽(tīng) 從 。 執(zhí)麻枲，治絲繭，織纴組，學(xué)女事，以共衣服”。而 海 瑞 也 在《孟 子 為 貧 而壯義》中強(qiáng)調(diào)“士農(nóng)工商皆男子事也”，并懇切倡導(dǎo)敦促鄉(xiāng)朋親友響應(yīng) 官府禁止女性拋 頭露面出外做 工 的號(hào)召，“往來(lái)親友家及資生大 小 買 賣，各以男子充之 。婦女止做門內(nèi)工，不外出”(《海瑞集》卷二，《條例 · 賀太府禁婦女出街行 走 與 鄉(xiāng) 士 夫 親 友 約 遵 文》)。 但 從 后 世 記 載 來(lái) 看， 該倡導(dǎo)顯然收效甚微 。清乾隆年間，黎漢之間的經(jīng)濟(jì)往來(lái)日益頻繁，為規(guī)范交易，楊廷璋認(rèn)為“民黎交 易 宜 酌 設(shè) 墟 場(chǎng)”，請(qǐng) 旨“與 附 近 州 縣 城 外 汛防地界設(shè)立墟場(chǎng)一二處”(《乾 隆 瓊 州 府 志 · 條 議 篇 · 奏 黎 山 善 后 事 宜》)。 在政府推 動(dòng) 下，海南墟市發(fā)展 迅 猛，女性 是 當(dāng) 時(shí) 墟 市 交 易 的 主 力，“瓊南婦女打柴 、賣芋種 、販 花 生 油，往 往 滿 路 盈 市”(焦和生，《連云書(shū)屋存稿》卷二，《憫農(nóng)詞》)。
海南女性在經(jīng)濟(jì)生活中 的 重 要 角 色 使 得 男 性 嚴(yán) 重 依 賴 女 性，如 海 瑞在《與瓊鄉(xiāng)諸先生書(shū)》中提 到，“其 父 海 瀚 不 事 家 人 生 業(yè)，是 其 母 相 勵(lì) 護(hù)持，能使 內(nèi) 外 不 致 乏 絕”(《海 瑞 集》卷 五，《書(shū) 簡(jiǎn)  · 與 瓊 鄉(xiāng) 諸 先 生書(shū)》)，甚 至出現(xiàn)男性被 女 性包 養(yǎng) 的 現(xiàn) 象，如 有 資 料 記 載：“瓊 俗 甚 淫，外 江人客于此，欲謀得婦 者，瓊 人 必 先 問(wèn) 養(yǎng) 漢 耶 ？ 漢 養(yǎng) 耶 ？ 如 漢 養(yǎng)，則 女無(wú)外交，而 平 日 親 串 往 來(lái) 饋 送，女 之 飲 食 衣 服，皆 取 給 于 男，所 費(fèi) 不 貲 。 如養(yǎng)漢，則受聘之后，男子坐食，其衣膳甚豐，往來(lái)饋送，諸費(fèi)皆出于女， 而不得禁其外交”(吳 震 方，《嶺 南 雜 記》卷 上)。 這 一 文 獻(xiàn) 顯 示，在“養(yǎng) 漢”關(guān)系中，男子的衣食住 行 等 所 有 費(fèi) 用 均 由 女 子 承 擔(dān)，男 子 無(wú) 須 操 心 任何家庭經(jīng)濟(jì)事務(wù)，只需“坐食”，而 女 性 通 過(guò) 包 養(yǎng) 男 性 的 方 式 獲 得“不得禁其外交”的自由 。 女性經(jīng)濟(jì) 作 用 的 突 出 使“不 落 夫 家”的 行 為 得 到 社會(huì)默許，“基于婦女在家 庭 生 活 和 生 產(chǎn) 勞 動(dòng) 中 所 發(fā) 揮 的 重 要 作 用，娘家亦鼓勵(lì)已婚女子長(zhǎng)住娘家以輔助家庭”(馬建釗，2006)。
面對(duì)已 普 遍 存 在 的“男 逸 女 勞”現(xiàn) 象，漢 人統(tǒng)治者需要尋求一個(gè)合 理的理由和可行的方式重新樹(shù)立男性尊嚴(yán)和奪回對(duì)女性的主導(dǎo)權(quán) 。而 漢人根深蒂固的“士農(nóng)工商”等 級(jí) 觀 念 和“萬(wàn) 般 皆 下 品，唯 有 讀 書(shū) 高”的 價(jià)值觀為男性的“男逸”行 為 做 了 一 個(gè) 最 好 的 價(jià) 值 闡 釋，也 使 一 種 新 的 以 父 權(quán) 為 中 心，但又 迥異于漢人傳統(tǒng)父權(quán)文 化 的新的性別關(guān)系形成 。 海南古代女性的性別角色由此發(fā)生轉(zhuǎn)變 。

五、卑微的木棉花：“女耕男儒”中的性別壓迫

漢人統(tǒng)治者自宋代開(kāi)始 就 在 海 南 設(shè) 立 郡 學(xué) 、社 學(xué) 等 教 育 機(jī) 構(gòu) 來(lái) 推   廣和教化夷人，并開(kāi)科舉吸納人才，而這一科舉制度只面向男性 。 隨著漢人價(jià)值觀在海南的推廣和普及，功名成為海南男性追逐的首要目標(biāo) 。  “男子生來(lái)即讀書(shū)，求名不遂學(xué)樵 漁”(焦 和 生，《連 云 書(shū) 屋 存 稿》卷 三)。  不論貧富皆如此，“婦女通無(wú) 纏 足，犁 鋤 井 臼 皆 能 兼 任，貧 民 亦 多 習(xí) 讀”  (《民國(guó)儋州志》卷二，《輿地 · 習(xí) 俗》)。 為 鼓 勵(lì) 女 性 對(duì) 男 性 追 逐 功 名 行   為的支持，在丈夫入學(xué)后，妻子的地位相應(yīng)會(huì)得到提高，“其婦即許入筵席，坐高椅凳，否則，終身坐地”(焦 和 生，《連 云 書(shū) 屋 存 稿》卷 三)。 在女性的全力支持下，海 南 男 性“向 學(xué)”之 風(fēng) 蔚 然，所取得的成就也是 顯 著   的 。據(jù)有關(guān)資料顯示，“至明清兩代，海南中科舉者大幅度增加，終明一   代的 89 科殿 試 之 39 科 中，就 有 海 南 62 名 考 取 進(jìn) 士；清 代 114 科 進(jìn) 士   考試，其中 28 科海南有 31 人 榜 上 有 名 。  明 清 兩 代 海 南 共 93 名 進(jìn) 士 ，  占全國(guó)進(jìn) 士 總 數(shù) 51624 人 的 0．17％ ，平 均 每 州 (縣) 約 7 人，而 瓊 山 一  縣多達(dá) 51 人”(朱竑 等，2002：145)。 漢 族 男 性 追 逐 功 名 的 行 為 也 影 響   到黎族 。相對(duì)政治上的抵 觸，黎 人 對(duì) 漢 文 化 的 學(xué) 習(xí) 持 積 極 態(tài) 度，“諸 郡 皆聞風(fēng) 來(lái) 游，雖 黎 僚 獷 悍，亦 知 遣 子 就 學(xué)，衣 裳 其 介 鱗，踵 至 者 十 余 人”(《嘉靖廣東通 志 · 黎峒 篇》)。 萬(wàn) 歷 二 十 年，第 一 所 黎 族 學(xué) ?！八?會(huì) 社 學(xué)”興建 。雍正十三年(1735 年) 議 準(zhǔn)，“設(shè) 官 學(xué)”并 選 拔“黎 、瑤 子 弟 俊 秀者入學(xué)讀書(shū)，訓(xùn)以官音，教以 禮 儀，學(xué) 為 文 字”(素 爾 訥，《欽 定 學(xué) 政 全 書(shū)》卷六十四)。 在當(dāng)?shù)卣耐苿?dòng)下，光緒年間甚至出過(guò)黎族秀才(吳永章，1997)。
至此，一種新的性別 關(guān) 系 ——— “女 耕 男 儒”開(kāi) 始 成 為主導(dǎo)海南地區(qū) 兩性互動(dòng)的標(biāo)準(zhǔn) 。在這樣 的 性 別 權(quán) 力 關(guān) 系 下，女 性 不 再 是 依 附 于 男 性 存在的凌霄花，而是具有一定獨(dú)立性 的 木棉花 。 她 憑 自 己 的 能 力 維 持 一家 生 計(jì)，并 得 到 男 性 的 承 認(rèn)，成為衡 量好妻妾的標(biāo)準(zhǔn)，“其 地 殷 實(shí) 之 家，畜妻多至四五輩，每日與物本，令出門貿(mào)易 。俟回收息，或五分三分 不等，獲利多者為好妾，異待之”(顧岕，《海槎余錄》)。 其“主外”行為甚 至被有些名士所欣賞，“挑 柴 賣 芋 復(fù) 擔(dān) 油，百 十 成 群 盡 女 流 。 北 地 此 風(fēng) 從未見(jiàn)，耐勞婦女獨(dú)炎州”(焦 和 生，《連 云 書(shū) 屋 存 稿》卷 三)。 某 些 場(chǎng) 合 下，海南女性還以堪比 男 子 的 彪 悍 姿 態(tài) 出 現(xiàn)?！百?崖 婦 女 雜 黎 風(fēng)，氣 猛 心豪男子同 。往往當(dāng)場(chǎng) 群 佐 斗，叫 人 無(wú) 處 辨 雌 雄”。“此 風(fēng) 瓊 南 各 處 皆有，不獨(dú)儋州”(焦和生，《連云書(shū) 屋 存 稿》卷 三)。 但其“主外”的 行 為 只 有在支持男性的“向?qū)W”上方值得當(dāng)?shù)剜l(xiāng)賢們?yōu)橹Q道，如《光緒定安縣 志》卷八《藝文 · 莫母邱太夫 人 傳》所 記載 的 邱 太 夫 人 即 是 鄉(xiāng) 賢 眼 中 值 得稱頌的支持男性“向?qū)W”的典型例子?！扒裉蛉?，靜海知縣乳泉之母 也…… 懼米鹽細(xì)故，妨誦 讀 功，家 政 一 切 自 綜 理，不 使 預(yù) 聞 。 嘗 修 建 宗 于分當(dāng)莫君 督 理，太 夫 人 亦 代 之，鴻 工 庀 材 刻 期 蕆 事，莫 君 受 其 成 而 已”?？梢钥闯?，為了讓莫 乳 泉 一 心 向 學(xué)，邱 太 夫 人 一 手 操 持 家 庭 內(nèi) 外 事務(wù)，連修祠堂也一并代理，這些行為在鄉(xiāng)賢們看來(lái)是值得表彰的 。
當(dāng)女性的“女耕”、“負(fù)販”等 非 傳 統(tǒng) 行 為 與 支 持 男 性“向 學(xué)”的 價(jià) 值 掛接后，女性非傳 統(tǒng) 行 為(尤 其 是 經(jīng) 濟(jì) 行 為) 的社會(huì)價(jià)值被大大貶低 。 對(duì)女性非傳統(tǒng)行為社會(huì)價(jià)值的貶低凸顯了其角色的經(jīng)濟(jì)價(jià)值 。黎族俗語(yǔ)“男性的 尊 嚴(yán)，女 性 的 身 價(jià)”，“生 男 傳 家 種，育 女 生 財(cái) 根”(王 月 圣， 1994：3) 非常形象地指出了當(dāng)時(shí)女性 的 經(jīng)濟(jì)價(jià) 值 。 當(dāng) 女 性 開(kāi) 始 被 世 人 以“身價(jià)”、“財(cái)根”來(lái)衡量其價(jià)值時(shí)，意味著其可以憑“身價(jià)”獲得一定自主空間，如“不落夫家”，但也可能因?yàn)椤吧韮r(jià)”而失去支配自己行為的能 力，如《道光萬(wàn)州志》卷十《列女》載，“萬(wàn)州楊氏未婚而守貞，母與叔迫令 改嫁”，“再 蘸 之 婦，亦 百 余 金 或 二 百 金 不 等，皆 其 夫 家 父 母 、兄 弟 、族 中兄弟瓜分其金”(《民國(guó)瓊山縣志》卷二，《輿地四 · 風(fēng)俗》)。 女性甚至可 能因?yàn)椤吧韮r(jià)”而被當(dāng)成物品 買 賣，“近 訪 縣 屬 則 有 駭 人 聽(tīng) 聞 者，窮 民 娶 一妻小，每 以 勢(shì) 迫 饑 寒，或 本 夫 立 意，或 父 母 主 婚，恝 然 割 愛(ài) 轉(zhuǎn) 售 他 人 …… 凡此者，在女 家 父 母，以 有 倒 包 舊 規(guī)，自 思 一 女 兩 利，即 便 隱 忍 不 言”(《光緒昌化縣志》卷十一，《紀(jì) 事》)。 當(dāng)夫家 、娘家因?yàn)殄X財(cái)而同時(shí) 參與到買賣女性的行為中，說(shuō) 明 女 性 作 為 一 種“商 品”角 色 的 確 立 。 而 女性被當(dāng)成可買賣的“物品”的 事 實(shí)，意 味 著 在 夫 權(quán)(父 權(quán)) 中 心 的 社 會(huì) 價(jià)值評(píng)判體系下，獨(dú)立的木棉花終是低于男性的卑微存在 。
至此，縱觀漢 、黎兩種性別文化在 政 治 、婚 姻 、經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的表現(xiàn)，可以發(fā) 現(xiàn)，在性別這個(gè)權(quán)力舞臺(tái)上，這 兩 種文化進(jìn)行了相當(dāng)激烈的博弈 。 面對(duì)與本文化迥異的性別文化，中原統(tǒng)治者在武力鎮(zhèn)壓的基礎(chǔ)上，通過(guò) 承認(rèn)和授予黎峒峒首對(duì)所轄 之 峒 統(tǒng) 治 權(quán) 的 方 式，獲 得 了 黎 族 對(duì) 中 原 文 化在政治領(lǐng)域統(tǒng)治權(quán)的妥 協(xié) 和 認(rèn) 可，確 立 了 政 治 領(lǐng) 域 中 男 性 的 主 導(dǎo) 地 位 。但在婚姻領(lǐng)域和經(jīng)濟(jì) 領(lǐng) 域，黎 族 女 性 角 色 的 示 范 作 用 影 響 了 海 南 漢族女性，出現(xiàn)了許多異于漢族傳統(tǒng)女性的行為，男性的地位面臨極大 挑戰(zhàn) 。 面 對(duì) 這 種 挑 戰(zhàn)，男 性 憑 借 其 在 政 治 領(lǐng) 域 的主導(dǎo)地位，輸 出“男子生來(lái)即讀書(shū)，求名不遂學(xué)樵漁”的價(jià)值觀，將“女勞”與支持男性“向?qū)W”、 “求功名”的目標(biāo)掛靠，使“女 勞 男 逸”被 合 理 化 為 “女 耕 男 儒”，女 性 行 為的社會(huì)價(jià)值被貶低，男性 的 權(quán) 力 和 地 位 得 到 維 護(hù) 。 隨 著 夫 權(quán)(父 權(quán))  社會(huì)在海南的確立和不斷加強(qiáng)，女性在經(jīng)濟(jì)上的突出表現(xiàn)并未給其帶來(lái) 真正的獨(dú)立和自由，而“女勞男逸”的積習(xí)卻使得海南女性實(shí)際上比中原 女性的社會(huì)地位更低 、負(fù)擔(dān)更重。“女耕男儒”的性別關(guān)系最終演變成另 一種性別壓迫，成為海南獨(dú)有的“男為尊”父權(quán)文化的表現(xiàn)方式 。

來(lái)源：《社會(huì)》2012·6

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